(༡)ཨང་ ༅། ལེའུ་མཚན་ དབྱིན་གྲངས། ༡ ནི་གུ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ༢ ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས།། ༡༧༦༦༣ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ།། ༦༧༩༨༤ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ།། ༩༩༡༤༤༥ འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཞལ་གདམས་དང་ལུང་སྦྱོར།། ༡༤༥༡༦༦༦ རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ།། ༡༦༧༡༧༦༧ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ།། ༡༧༧༢༠༠༨ འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར།།༢༠༡༢༡༤༩ ཐབས་ལཾ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར།། ༢༡༥༢༢༨༡༠ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་།། ༢༢༩༢༣༨༢༡༡ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ།། ༢༣༩༢༥༨༡༢ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཀའ།། ༢༥༩༢༦༦༡༣ ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ།། ༢༦༧༢༧༦༡༤ སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས།། ༢༧༧༢༩༠༡༥ ནི་གུ་མའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ།། ༢༩༡༣༠༨༡༦ ནི་གུའི་དམིགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས།། ༣༠༩༣༣༨༡༧ ཞུས་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།། ༣༣༩༣༤༦༡༨ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་།། ༣༤༧༣༦༤༡༩ སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་རྣམས།། ༣༦༥༣༩༢༢༠ ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས།། ༣༩༣༤༡༨༢༡ བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས།། ༤༡༩༤༢༨༣༢༢ བྱིན་རླབས་དངུལ་གྱི་གདུང་ཁང་མ།། ༤༢༩༤༥༨༢༣ ཟབ་ཆོས་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས།། ༤༥༩༥༣༢༢༤ ནི་གུའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ།། ༥༣༣༥༦༠༢༥ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་མ།། ༥༦༡༥༨༨༢༦ ནི་གུའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ།། ༥༨༩༦༠༢༢༧ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ།། ༦༠༣༦༡༢༢༨ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་བདེ་ཆེན་འདོད་ཇོ།། ༦༡༣༦༢༤༢༩ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོས་བཀའ་སཽའི་ཕྱག་ལེན།། ༦༢༥༦༦༤༣༠ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་ ༦༦༥༦༦༨༣༡ རིམ་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ།། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་སུ་ ༦༦༩༦༧༤༣༢ གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།།༣༣ ནི་གུ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ།། ༦༧༥༦༩༦༣༤ ནི་གུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དཔེ་མཚན།། ༦༩༧༧༡༤༣༥ སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ།། ༧༡༥༧༣༤༣༦ ཞུས་ལེན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།། ༧༣༥༧༥༠༣༧ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་པ་རྣམ་གཉིས་དྲིན་ཅན་ཤཱའི་མཚན་ཅན།། ༧༥༡༧༧༠༣༨ སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོབ་ཅིག་མ།། ༧༧༡༧༩༠ (༡)ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

汉译文本
(1)序号 ༅། 章节标题 英文编号。
1 依尼古和苏卡悉地的深奥长寿修法及灌顶仪轨
2 六法要诀六特殊教法两种总教法。 17663
3 无死成就三十二轮法的实修明解日光。 67984
4 心无死的注释双运明解。 991445
5 无死自解脱的口诀和经典引证。 1451666
6 自心无死自解脱。 1671767
7 身体无死的根本。 1772008
8 无死轮法。 2012149
9 方便道轮法和无死轮法。 2152281
10 身体无死灌顶的印度原典。 2292382
11 无死成就的注释。 2392581
12 大悲非共灌顶教法。 2592661
13 三种道用的教授。 2672761
14 三身道用和三身本性。 2772901
15 尼古玛修持要点精华。 2913081
16 尼古修持细节的加持。 3093381
17 问答日轮。 3393461
18 大悲主尊三尊灌授。 3473641
19 大悲遍空等琼波亲见的法轮集。 3653922
20 三种道用的明解空行口诀。 3934182
21 上师香巴教授文殊师利印度传承。 4194283
22 加持银塔函。 4294582
23 深法密修五部中的大悲密修杰冈派传承。 4595322
24 尼古导引文简本。 5335602
25 尼古六法一座成就法。 5615882
26 尼古修持要点精华。 5896022
27 尼古六法根本四法之精髓。 6036122
28 尼古六法轮法根本偈颂大乐满愿。 6136242
29 尼古六法特殊教授索氏实修法。 6256643
30 尼古六法传承祈请道 6656683
31 次第摘要及其内容。 唐东杰波亲自从金刚持处 6696743
32 听受的上师瑜伽。
33 尼古玛的修法念诵仪轨次第。 6756963
34 尼古传承祈请文标题。 6977143
35 幻身自解脱。 7157343
36 问答宝灯。 7357503
37 幻身二种净修善知识沙之名者。 7517703
38 幻身一座成就法。 7717903
(1)智慧空行尼古玛和苏卡悉地所依的近传深奥长寿成就法及灌顶仪轨——名为《无死成就速道》


 ། (༢)ན་མོ་གུ་རུ་བེ།འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་དང་། བདེ་མཆོག་སོགས་ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་མེ་རི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ནང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་ལྟེ་བར་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་ཞིང་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པའི་དབུས་ན་ཡར། དཔག་ (༣)བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟ་ལྡེམ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་ལྤགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ནི་གུ་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩི་གང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་སྐུ་གཡོན་དུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ (༤)སྤྲས་ཞིང་། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག། དབང་བསྐུར།བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུ་རྒྱན། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མ། །འཇའ་ལུས་མཆོག་བརྙེས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེ་མཁན། །ནི་གུ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།།ཅེས་བསྟོད།ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་སྨུག་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ནི་གུ་མ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ།།ཅི་ནུས་བཟླས་པས།སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཕོག། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། རོ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ (༥)ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་ནི་གུ་མའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུ། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁེངས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག། འཆི་མེད་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་མ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བསམ། མཐར།ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ནི་གུ་མ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།ལུས་མེད་ལུས་མཆོག་བདེ་བའི་སྐུ། །སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་མཁའ་ལ་གཤེགས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ནི་གུ་མ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཁྱེད་རང་མཁྱེན། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བླ་མ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་ཞུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ (༦)བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། མཐར་ཐུགས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། རིག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ན། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེ་བུམ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་མདའ་དར་རྣམས་བཤམས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ལེན་ལ་མདུན་དུ་རྣམ་བུམ་ཀྱང་བཤམས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བླང་བ། ཕྱག་ལེན་ལ་འོ་མ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་མཛད། བཅས་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྔར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ།

汉译文本
(2)南无咕如贝。此处欲修持智慧空行尼古玛的深奥长寿成就法者，应先行皈依发心和胜乐等任一本尊的自生起。以"萨巴瓦"等咒语清净一切法为空性。从空性中，于前方虚空中现金刚围墙、火山环绕之内，有百千瓣杂色莲花，其中心处有甘露乳海环绕，充满各种珍宝，其中央有
(3)如意树，枝叶花果繁茂悬垂，其中心有狮子宝座、莲花、日月垫及黑羚羊皮垫，上面坐着与根本上师无二的空行母，身佩骨饰的尼古玛，身色深黑，一面二臂，右手结三叉印，左手持盛满甘露的嘎巴拉骷髅碗置于左身侧，身着丝绸、珍宝和
(4)各种骨饰，双腿跏趺而坐，周身环绕彩虹光。观想后加持三处，迎请智慧尊，灌顶。以胜乐俱生父母作为头饰，献内外供养。"一切善逝之母尊，获得最胜虹光身，空行自在游戏者，顶礼赞叹尼古玛。"如是赞颂。心间月轮上有深黑色吽字，周围环绕着各色咒珠向右旋转。"嗡啊咕如札吉尼耶尼古玛阿优嘉那悉地美扎匝。"尽力诵咒。
咒轮放射无量各色光芒，照触外内器情世界及十方一切善逝，迎请他们的悲心加持、精华养分
(5)及一切精华。智慧空行尼古玛融入其身，从中流出无量不死甘露流，从自己梵穴顶门注入，充满全身，净除从无始轮回以来积累的一切罪障过错污垢，观想加持成为具三净要素的无死殊胜化身上师。最后，"嗡嘉那札吉尼尼古玛萨巴利瓦拉阿岗"等献外供，"嗡啊吽"献内供。"无身最胜乐之身，四身现证空中行，赐予最胜成就者，骨饰庄严尼古玛，唯愿垂念。"如是祈请。
前方观想的上师连同座垫融化为光，溶入自己本尊明显的
(6)身语意三门，成为身语意无二，一座获得四灌顶，净除四时之障碍，究竟获得四身果位。如是观想后，将觉性安住于无作为的法性境界中，随后进行回向发愿。
若以此法摄受弟子，则准备作为前行的坛城中央置长寿宝瓶，前方置供养食子，右侧置长寿丸，左侧置长寿酒，后方置箭和绸带。先行食子及加持处所和供品，实修时前方也应置宝瓶。修持前方本尊、供养及接受灌顶，实修时应用牛奶与三甜混合物。完成后，再次观想前方本尊如前明显现，略作诵咒。


 །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར།ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ (༧)ལོས་བསྒྱུར་བ། ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞེས་པའི་དུས་སུ། འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་དང་། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དང་། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་ (༨)སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ནས།ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། དངོས་བཞིར་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ནས།གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ནས། འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྐུ་ཅན་རེ་རེར་ལམ་ཏེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ (༩)ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོས་འཕྲོག་པ། བརྐུས་པ། ཡར་བ། ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་སྲོག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རྩ་སྔགས་བརྗོད། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་།སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ།ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་ཐོག་མའི་འདི་ལ་རྣམ་བུམ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ལ་ཚེ་བུམ་བཞག་པ་ཕྱག་ལེན།བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་ (༡༠)བ་བཞིའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཚངས་དབང་དྲག་པོ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་ཟུང་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།རྩ་སྔགས་དང་།བསོད་ནམས་རི་བོ་སོགས་བརྗོད།སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།

汉译文本
然后让弟子们沐浴，献驱障食子，观想护轮，献曼达拉，并进行特别的衔接：
现在此处所依，雪域一切智者成就者之转轮王，遍智博东巴大师"无畏降服一切方向之胜者"，其名声如日月般普遍闻名者，在他十六岁时，于清净光明境相中，受到智慧空行尼古玛、苏卡悉地和成就女王等亲自摄受与加持所传的近传长寿成就教授，具有最殊胜加持力。为了聆听智慧空行尼古玛的加持长寿灌顶深法，手持花朵合掌，作共同和特殊祈请，请三次跟诵："遍智智慧等"。
为净化心续，在前方此处，上师与无二之智慧空行母被如海皈依处环绕，如亲见般安住，以三皈依为前行而受持誓言，请三次跟诵："皈依三宝等"至"意中持"。
为了显现四种真实，请如此作观想："嗡萨巴瓦"等。从空性中现金刚围墙至"座垫上，你们刹那化现为智慧空行骨饰庄严"至"周身环绕彩虹光"，怀着如是信解，请跟诵此祈请："祈请上师和智慧空行赐予我无死长寿之一切成就。"
通过祈请，前方长寿物品明显化为无死智慧空行，你们心间标有红色"舍"(ཧྲཱིཿ)字，从中放射光芒，收摄各自被鬼魔障碍夺取、偷窃、借用、损减的一切寿命精华，融入前方所显本尊身。从中流出无量白色带红光泽的无死甘露流，从你们梵穴顶门注入，充满全身内部，修复受损寿命，并获得无死长寿成就——如是观想。将长寿宝瓶置于顶上并诵根本咒，诵"息灭八万种障碍"等吉祥文。
再如此观想：前方显现本尊和你们心间种子字（实修中在上面放宁玛瓶，下两处放长寿瓶）放射光芒，收摄外器世界四大元素的光彩、威光、精华、能量，以及内三界众生、梵天、帝释、大自在天、转轮圣王等世间尊贵者的寿命、福德、财富，融入前方本尊身。从中流出无量各色无死甘露流，从顶门梵穴注入，充满全身内部，甘露精华成为身体滋养和心识依处，获得无死长寿一切成就——如是观想。诵根本咒和"福德如山"等。
再次如此观想：从前方本尊和你们心间种子字放射光芒


 མདུན་བསྐྱེད་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མདུན་ (༡༡)བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།རྩ་སྔགས་དང་།མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་བྱིན་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།སྔགས་བརྗོད།ཕྱག་གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་ (༡༢)འདི་ཉིད་བྱིན་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བརྗོད། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ལ་ཕོག། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་རང་གི་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ཅིང་། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།སྔགས་མཐར།ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་མདའི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། རྗེས་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྟེ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། (༡༣)སྐྱབས་སེམས་དང་བདག་བསྐྱེད་དགྱེས་རྡོར་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་གང་རིགས་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས།རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དཔྱི་ཟུར་གཡས་པའི་ཐད་ནས་གདན་ལ་བཙུགས་ཤིང་། གཡོན་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གུར་ཁང་ན་བཞུགས་པ།ཞེས་བསྒྱུར་བ། རིགས་བདག་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ། བསྟོད་པ།བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་མཛེས་ཤིང་སྒེག། བདེ་སྟོང་མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་མའི་སྐུ། །བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལ་བསྟོད།།ས་བོན་ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ།།སྔགས།ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱཿ (༡༤)ཡུཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ།གསོལ་འདེབས།འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་མི་ཤིག་པའི། །དྭངས་མ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཁྱེད་རང་མཁྱེན།།ཞེས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་གོང་འོག་གི་ཆིངས་གཞན་འདྲ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་ནའང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་ནོ།

汉译文本
从前方显现本尊和你们心间种子字放射光芒，迎请十方诸佛及其子、弟子们的智慧、慈悲、力量等一切功德，融入前方显现的本尊身。从中流出无量白色带红光泽的无死甘露流，从顶门梵穴注入，充满全身内部，净除一切疾病、魔障、罪业、障碍以及非时死亡的恐惧和习气，获得无死长寿和智慧的一切成就——如是观想。诵根本咒和"不变须弥"等。
然后右手授予由红色智慧空行母融化为光所生的无死甘露长生丸，通过获得并享用它，观想获得方便大乐最上不变金刚长寿成就。诵咒。左手授予由白色智慧空行母融化为光所生的无死甘露饮料，通过获得并享用它，观想获得智慧空性金刚长寿成就。诵咒。
最后，上师心间放射光芒，照触你们的红色八瓣莲花心朝上开放，内有标有"舍"(ཧྲཱིཿ)字的红色明点。从中放射无量红色光芒，封闭你们各自的感官之门和一切毛孔，并观想顶门被杂色金刚印封住。
咒语末尾，诵"嗡班扎嘎雅瓦嘎其达班札囉夏囉夏"，并在顶部十字形排列长寿箭的金刚。广作吉祥祝词。后续承诺等按一般规矩进行。向前方本尊献供、赞颂并请求宽恕。如有所依则请坚住，若无则溶入自身。作回向、发愿、吉祥祝词。
再者，若欲修持智慧空行母苏卡悉地（即乐成就）的深奥长寿成就法，当先修皈依发心和自生起如欢喜金刚俱生等任一本尊。前方显现时观修：与根本上师无二之智慧空行乐成就，身色白中泛红光泽，一面二臂，右手撑于右胯部位靠近座垫处，左手结三叉印置于胸前，以丝绸、珍宝和骨饰全身庄严，双腿交叠盘坐，处于彩虹光盘绕的宫殿中。
转为本尊部主欢喜金刚父母尊。赞颂："十六少女美艳妙，乐空界域净妙身，住于离言无生境，赞叹乐之成就母。"种子字为白色泛红光泽的吽(ཧཱུྃ)。
咒语："嗡啊咕如札吉尼耶苏卡悉地阿优嘉那悉地美扎匝。"
祈请："获得虹身不坏灭，净妙俱生幻化身，光明大乐受用圆，苏卡悉地唯汝知。"
除此之外的其他前后安排与前相同。若摄受弟子，除了更换本尊和咒语的不同外，也如前所述。
;


 །འདི་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་ཤིས་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་དགེ་བའི་ཉི་ཤར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་མདུན་གོང་བཞིན་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བྱ། གྲོལ་ཉིན་སྔ་འགྲོའི་ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་འཇུག་བྱ་ཞིང་། ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་འཇོག། ཚེ་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཡང་ན་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་གྲོལ། ཐུན་གཉིས་སམ། ཕྱི་ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། (༡༥)མཆོད་བསྟོད།བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མང་ཐོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དཔྱིད་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཀུན་མཁྱེན་དོང་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བསམ་གྲུབ་ཆོས་སྡིང་དུ་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་བཀའ་དྲིན་དུ་ནོས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། སླར་ཡང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤིག་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། (༡༦) (༡༧)ཆོས་དྲུག་དགོས་བཀའ་དྲུག་སྤྱི་བཀའ་གཉིས་རྣམས་བཞུགས་སོ།། །། (༡༨)བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གུས་བཏུད་ཐབས་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་། ཡོལ་དད་པ་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི།བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་འདབ་བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་བཀོད་ལ།བདག་མདུན་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཎྜལ་ལ་ལྟེ་བ་སེར་ཤར་མཐིང་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་། མཆོད་ (༡༩)མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས།དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ།མ་ལྔ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འཆི་བ་མི་རྟག་སློབ་མ་རྣམས་པ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ། ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། (༢༠)སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། བདེ་སྟོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་བསྒྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་སྟེ།ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་སློབ་མའི་སྟེང་དུ་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དང་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྟིམ་ནས་འཕྲོས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩི་བྱུང་སྟེ།བཀུག་ནས་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས།ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།འི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་དག་པ་ནི་བུམ་སློབ་མའི་དབང་ངོ་། །མགྲིན་པ་པར་ནི་པ་དང་ པ་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་ངོ་།།སློབ་མའི་ངག་གི་དག་པ་ཆུ་རྒྱུན་སྙིང་གར་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ།།སློབ་མའི་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ཆུ་རྒྱུན་ (༢༡)ལྟེ་བས་ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེས་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་བསྐོངས་བདུད་རྩིར་སླེབས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

汉译文本
若要进行这些修法的近修，应选择星宿吉祥的上弦月吉日，从日出开始，如灌顶时一样摆设前方显现本尊的所依，按照四座次第修持自生和前生如前所述，前方显现本尊的咒语诵四十万遍加上补充部分。结行日早上座修结束时进行自入法，将长寿瓶置于顶上，享用长寿物品，若有前方显现本尊的唐卡等所依物，则请坚住，或者收摄入自身，广作回向发愿吉祥祝词后结束。
若在第二座或晚座结束时献食子，则如内供一样加持食子，在本尊咒语末尾加"阿卡若"三遍献供。供养赞颂："祈请上师智慧空行赐予我无死长寿之一切成就。"如是祈请。其他闭关期间的取舍等应如一般近修仪轨所知。
此文由持明比丘多闻遍喜春满语声，在遍智东巴传承的大佛学院-桑珠秋丁接受此深奥教授恩赐时记录，后稍加阐明。以此善业愿一切众生迅速成就无死智慧身、不坏三净分之果位。萨尔瓦曼嘎朗（一切吉祥）。
六法要诀六特殊教法二总教法
顶礼上师本尊护法，撰写灌顶方便道法。若欲为解开脉结而授予拙火灌顶，则所依补特伽罗应具五种特征：具大信心、恭敬上师、大智慧、大精进、专一禅定。在寂静处设置天幕和帷帐，其上安置四瓣莲花，布置五尊本尊。
修持自生起和前方显现五尊，融入曼达拉，其中心为黄色，东蓝，南黄，西红，北绿，周围环绕供养和食子供品。随后沐浴，坐于舒适座垫上。
然后上师教授前行法：难得暇满，死亡无常，轮回过患，皈依，发起二种菩提心，专注后世，祈请，授予许可，摄收妄念，忏悔罪业，密咒之伟大，生起乐空心，誓言约束等前行法。
然后观想顶部莲花月轮上，赫鲁卡与上师无二，降下智慧，其心间光芒照射一切佛菩萨，迎请无量光明融入后，供养祈请。从上师放出光芒或甘露，引入后融入上师顶部，净除身外内密三种罪障。"请上师宝赐予我瓶灌顶"。清净白色水流是瓶灌。咽喉处净化语的水流是秘密灌顶。心间处净化意的水流是智慧灌顶。
脐下处净化阿赖耶微细习气是第四灌顶。由此圆满一切共同和特殊誓言，从甘露滴落开始，未生起的禅定得以生起，已生起的禅定得以圆满。
;


 །རྗེས་གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བརྟན་ནས་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་ མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ཨྀིྠཿ།། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་དང་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་ཉིན་པར་གྱི་ (༢༢)འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེ་བྲིས་ནས།དེར་པད་འདབ་ དད་པ་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་རྣམས་ཆེ་བ་ བླ་མར་གུས་པའི་བཞིའམ། བརྒྱད་ལ་ལྷ་ལྔའམ་དགུ་བསྐྱེད་དེ། མཆོད་པ་ལྔ་ མཎྜལ་བྱས་པ་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་ དམར་པོའི་མཛེས་མཚོན་ སྐྱེ་ལྷ་བདག་མདུན་ མཆོད་བསྟོད་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་མ་ལྔ་དང་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ།སློབ་མ་རྣམས་དལ་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ།དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་དབུ་མའི་སྟེང་གི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞིའམ།རྙེད་པར་དཀའ་བ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ སློབ་མ་ བདེ་དགྱེས་གང་རུང་ གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་དུ་བདེ་མཆོག་མཎྜལ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལྔའམ། ཧེ་བཛྲ་པཾ་ལས་ རཾ་ལས་ལྷ་ (༢༣)དགུ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དབུ་མའི་མར་སྣར་རཾ་དམར་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།གང་མོས་གཅིག་རཾ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཀྱི་མེ་འབར་དམར་སེར་ཟེར། སྤྱིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་ནས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གསང་གནས་ཀྱི་ལ་ རེག་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷའི་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་མདུན་གྱི་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོའི་དབུ་མར་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབ་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ སྤྱི་བོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ལ་མཆོད་པས།པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྐྱ་ན་རར་ཡབ་ལུས་ལ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སངས་པའི་མཚམས་སྤྱི་བོའི་ (༢༤)ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབ་པས། མགྲིན་པའི་དབུ་མ་ཁེངས་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ལ་མཆོད་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གྱི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ ཡུམ་བའི་གཅིག་སྤྱི་བོའི་བྱུང་སྟེ། དེ་གསོལ་བ་བཏབ། བདག་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ཡུམ་དང་རང་བདེ་བས་རྒྱས་ཤིང་།ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་ལྟ་བུ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །གཉིས་དེ་ནས་ཡུམ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ།ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་ལ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མི་རང་ལ་མར་ཐིམ་པའོ།དམིགས་པར་བྱས་ནས། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། (༢༥)སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་།ལྷ་གཏོར།བསྔོ་བ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།

汉译文本
后第三部分为享用会供，忏悔，发愿，施食子，稳固回向。
拙火禅定灌顶圆满。此为我琼波瑜伽士之传承。不顾珍贵生命，七次前往印度，亲见佛陀空行，献上珍宝金粉而请求。伊提！
顶礼上师本尊莲足，恭敬撰写昼时智慧幻身灌顶。若为遣除白天的迷乱而欲授幻身灌顶，则所依补特伽罗应具四种特征：信心、厌离、大悲心及对上师恭敬。在寂静处设置帷帐和天幕，其上安置四瓣或八瓣莲花，布置五尊或九尊本尊，以五供养和曼达拉，周围环绕食子供品。
然后中央和东方蓝、红色美丽象征，生起前方和自生本尊，供养赞颂后沐浴，坐于五种清净座垫上。弟子们从暇满难得开始修持前行法。
然后自观本尊，中脉顶部莲花四瓣或八瓣，上有日轮，其上修持胜乐任一本尊如胜乐坛城五尊，或从"黑（ཧེ）、金刚（བཛྲ）、帕（པཾ）"字生起九尊，观为光芒本性。中脉下端观想红色"让"(རཾ)字。
随后供养祈请，从所喜一尊"让"字中燃起拙火智慧空行红黄光焰，请求外内密三种灌顶。顶部本尊众降至密处，以触碰而从心间放光，迎请一切佛菩萨心间智慧甘露入本尊心，然后白色甘露降入自身顶部中脉，生起安乐，净除顶部罪障，此为瓶灌。
再次供养本尊，祈请后，上师本尊父母交合，在结合处白红菩提心降下，充满咽部中脉，生起安乐，此为秘密灌顶。再次供养本尊，上师父母从心间净除语业罪障，一尊从顶部生起，祈请后与自身交合，自身与佛母因安乐充满，佛母化为如十六岁少女的光明形相，生起无漏安乐，此为智慧灌顶。
然后佛母融入自身，自身融入光明，净除意业罪障后，将心安住于无造作的平常觉性，此为第四灌顶。最后顶部本尊众依次融入自身，观想后享用会供，忏悔，请求宽恕，发愿，施食子，护法食子，回向。
幻身禅定灌顶圆满。此为我琼波瑜伽士之传承。


 །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀིྠ།། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞབས་བཏུད་ནས། །རྨི་ལམ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ།བདེ་མཆོག་དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ་བླ་མ་ལ་གུས་པ།མཆོད་པ་དང་གཏོར་ལྔ་མ་ལྔ་དང་ལྟེ་བ་ཤར་གཉིས་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུའོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ཧཱུཾ་མཾ་ས་བོན་ལས་ (༢༦)ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་དང་སློབ་ཡོ་བྱད་མའི་གནས་སློབ་མ་བཞིར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་བཾ་བསམས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་དགུའོ། །ལྟེ་བའི་མཾ་དམར་སེར་ཞུ་བ་ལས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ལྔའམ་བཅུ་དགུའོ། །ཡང་ན་ཧྲཱིཿལས་འཇིག་རྟེན་དབང་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཕྱུག་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དམར་འཁོར་རྣམས་ལྷག་མོས་སུ་བསམ།སེར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ།ཕྱི་ནང་གསང་བས་ (༢༧)ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱིས། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་།།ཚོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་སྤྱི་བོ་དུ་མགྲིན་པའི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་བཟླས་པས།སངས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་དེ་ཁྱབ་པས་ངག་གི་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་སྙིང་ཁའི་ལ།ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ མགྲིན་པ་ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །བཟླས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་པས་བའི་ལྷའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཝ་ཛ་ར་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ནི་ཤེས་སྙིང་གའི་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་།བསྐུར་ །ཚོགས་ཀྱི་ཡང་ལྟེ་བའི་ལ།ཚོགས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཟླས་པས། ལྷའི་ཐམས་ཅད་སངས་ (༢༨)འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཙཀྲ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ཞུ་བདེའི་དབང་ནི། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་འོད་དམ་བདུད་རྩིས་མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་སངས་ཁེངས་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །སྤྱི་བོའི་བཞི་བསྐུར་བ་འོད་དམ་བདུད་རྩི་དེ་མགྲིན་པའི་ལྷ་གྱུར་ན་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་གང་བས་གསང་དབང་ངོ་།འོད་དམ་བདུད་རྩིས་།དེ་ནས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་གྱུར། ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འོད་ཀྱི་གང་ནས་སྙིང་གའི་མས་ཡར་ལྷ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཡིད་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་གསུམ་ (༢༩)པའི་དོན་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།

汉译文本
不顾珍贵生命，
七次前往印度，
亲见佛陀空行，
献上珍宝金粉而请求。
伊提！
顶礼上师本尊足，
将撰写梦境灌顶。
若为遣除夜晚的迷乱而欲授梦境灌顶，则所依补特伽罗应具五种特征：信心、智慧、大悲心、厌离心及对上师恭敬。在寂静处设置天幕和帷帐，其上安置四瓣莲花，布置五尊本尊。胜乐（应具）信心、智慧、慈悲、厌离心大且对上师恭敬。以供养和五种食子，中央和东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色。从"吽、舍、吽、芒"种子字
周围环绕供品。然后沐浴，坐于舒适座垫上，依次修持前行法。然后自己和弟子在四处观想：从"帕"字生莲花，从"让"字生日轮，其上观想"吽、舍、吽、邦"字。从顶部上方的蓝色"吽"字放收光芒，"吽"字融化为光，从中现五尊胜乐本尊。同样，从喉部的蓝色"舍"字融化现五尊大幻化本尊。再从心间的蓝色"吽"字融化现九尊赫瓦札本尊。从脐部的红黄色"芒"字融化现文殊菩萨一面二臂持金刚铃，五尊或十九尊。或者说从"舍"字现密集、胜乐、不空成就、不动佛。主尊红色，眷属想为胜解，黄色。
然后向顶部本尊众供养，以外内密供，诵"嗡舍哈哈吽吽啪"，顶部本尊放光，充满大乐轮光明，净除身体一切罪障，此为瓶灌。同样向顶部至喉部本尊众，诵"嗡啊舍吽娑哈"，喉部放光充满受用轮光明，供养诸尊，净除语业，此为秘密灌顶。再向心间本尊众诵"嗡德瓦毗祖瓦札吽吽吽啪啪娑哈"，净除罪障，心间本尊放光充满法轮，净除意业污垢，此为智慧灌顶。再向脐部本尊众诵"嗡啊瓦札德力克吽"，诸尊光芒充满脐部化现轮，净除执着身语意为分别之垢，此为第四灌顶。
然后融化灌顶：顶部本尊众融化为光或甘露，充满头部内部，净除分别念，此为瓶灌。顶部四灌顶光或甘露融入喉部本尊，充满喉部，此为秘密灌顶。然后喉部本尊众融化入心间本尊，化为光。再脐部本尊众融化为光，净除语业罪障，从脐部以下充满光明，向上融入心间本尊，使心间本尊众融化为光并交融，生起无漏安乐，净除意业罪障，此为智慧灌顶。如是身语意三者离于执着，三灌顶的意义即是无造作的心，这就是第四灌顶。
;


 །དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྨིན་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཕྲག་ཐད་ཀའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གའུ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེའི་ནང་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོས་གང་བར་བསམས་ལ། འདུན་ཐོད་པའི་པ་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བཟུང་དཀར་བ་འཚོར་བ་ངོ་། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བསམས་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །དེས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། སྦྱོང་ཤེས་པ་མཉམ་དུ་འབྱུང་།ཐིག་ལེ་ཡང་ཡི་དམ་མཐོང་བ་དང་། ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༣༠)གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །རྨི་ལམ་རྒྱུད་བཞི་མ།ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།ཤ་བ་རི། མེ་ཏྲི་པ། དེས་ཤངས་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནཻ་གུ་མ། ཌཱ་ཀི་དྲ་བའི་དངོས་གྲུབ། དེས་ཤངས་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གུ་་སཱ་ག་ར། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར། རཱ་ཧུ་ལ། དེས་ཤངས་པའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། ཇོ་བོ་རྗེ། རོང་པ་འགར་དགེ། འུག་བྲག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རི་ཁྲོད་པ། ཤངས་དཀར། སངས་རྒྱས་དཔལ། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ། དེས་བདག་བྱམས་རིན་ཆེན། ཡང་ཤངས་སྟོན་གྱིས་མཁས་བཙུན་པ། བྱམས་པ་དཔལ། སངས་རྒྱས་དར། སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལའོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་སོ།།བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨིྀྠ།།བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཞབས་བཏུད་ནས། །འོད་གསལ་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་ (༣༡)ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་བླ་མ་དང་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ།སྐྱོ་ཤས་དང་མོས་གུས་དང་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པ་དང་།མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལྟེ་བ་དང་ལྷོ་སེར་གཞན་གོང་བཞིན་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལྔ་ནས་མ་ལྔ་དང་ ཡོ་བྱད་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་སློབ་མ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ལྷ་བཞི་དང་། བླ་མ་གོང་བཞིན་དུ།རྣམས་དང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ།

汉译文本
这样，自己或他人如此实修后，当入睡时，自观本尊眉心平常意识处有一白色明点宝盒，大小如豌豆粒，观想其中充满本尊心咒。以强烈意愿持守梦境，了知白色光感。或者观想此明点于心间，持守梦境。这样将能持守如幻梦境并同时净化，明点也将见到本尊，如实确定境相。
后享用会供，忏悔，请求宽恕，发愿，施食子，回向。梦境禅定灌顶圆满。
梦境四传承：一是金刚持、智慧宝、夏瓦日、美德巴，传给香巴。二是金刚持、尼古玛、空行网成就，传给香巴。三是金刚持、咕诺萨嘎拉、惹那阿卡拉、惹护拉，传给香巴。四是金刚持、帝洛巴、那洛巴、觉沃杰、绒巴嘎尔德、乌札巴、谢尔冈巴、年东、桑杰东巴、香东、出林贡波、日卓巴、香卡尔、桑杰巴、释迦仁钦、祖古，传给我强仁钦。又香东传给凯尊巴、强巴巴、桑杰达、桑杰巴等。又桑杰巴传给南卡吉参，他传给我强巴仁波切。又南卡吉参传给祖古。
此为我琼波瑜伽士之传承。
不顾珍贵生命，
七次前往印度，
亲见佛陀空行，
献上珍宝金粉而请求。
伊提！
顶礼上师佛陀足，
将撰写光明灌顶。
若为驱散愚痴黑暗而欲授光明大乐灌顶，则所依补特伽罗应具三种特征：厌离、虔诚和明点未损。在寂静处设置天幕和帷帐，其上安置四瓣莲花，布置上师和五尊本尊，周围环绕供品和食子，中央及南方黄色，其他如前所述胜乐无别。然后沐浴，坐于舒适座垫上，修持五种所需和资具等前行。
然后在凡俗顶部观想弟子四瓣莲花，中央为上师，花瓣上为四尊，上师如前所述，周围环绕三世一切诸佛，观为光明本性。


མདུན་གྱི་།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། (༣༢)བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་འཚམས་ནས་འི་ཐུགས་ཀ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། བླ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་ཏེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་།ཟག་མེད་ དཀར་པོ་།ཡང་མཆོད་པས་བླ་བདེ་བ་རྒྱས་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་འོད་ཟེར་རམ། བདུད་རྩི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་རམ། བདུད་རྩི་བཻ་ཌཱུརྱའི་མདོག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ (༣༣)པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་སྣང་བ་དང་རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ།མ་ལ་མཆོད་དེ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་བསྐྱེད་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ལྷ་གཏོར་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས། །ཨིྀྠ།། ༈ བླ་མ་མཁའ་སྤྱོད་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། ། (༣༤)གང་ཞིག་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེས་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་མཎྜལ་གྱི་ཟླུམ་བསྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེགས་ཀྱི་གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་སིན་དྷུ་ར་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རྩེགས་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བཞག་དེའི་མཐར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཚར་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཱ་དགུ་བྲིས། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་དགོད། གོང་རས་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་མཉྫིའི་ཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལྷ་ལྔར་བསྐྱེད་ཨོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ་ ཧྲཱི༚་མྃ་ ཧྲི༚་ཧྲི༚་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ།དོ། །དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟར་ (༣༥)དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །གཡོན་དུ་གཏོར་མའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཁྲུས་བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བ་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ། ཌཱ་ཀི་མས་བསྐོར་བའོ།

汉译文本
前方虚空中也如此观想。然后以七宝和外内密三种供养，从上师放出光芒照触一切诸佛菩萨，从他们眉间心间流出无量智慧白色甘露，融入上师顶部，甘露流注上师后又融入自己顶部，净除一切身业罪障，生起安乐，此为瓶灌。
再次供养，从上师舌面放出光芒或如红宝石般甘露，融入自己舌上，净除一切语业罪障，生起无漏安乐，此为秘密灌顶。再次供养，从上师心间"吽"字放出光芒或如青金石色甘露，融入自心，净除一切意业罪障，生起无漏安乐，此为智慧灌顶。
然后上师融入自身，将心安住于光明大手印无分别状态中。此为第四灌顶。后观前方上师显现和自身融化为光，向前方上师供养，享用会供，忏悔，请求宽恕，发愿，施食子，回向。光明禅定灌顶圆满。此为我琼波瑜伽士之传承，护法食子。
不顾珍贵生命，
七次前往印度，
亲见佛陀空行，
献上珍宝金粉而请求。
伊提！
顶礼上师空行足，
将撰写迁识灌顶。
为求以强烈方式成佛而欲授迁识灌顶，则所依补特伽罗应具四种特征。在寂静处设置天幕和帷帐，其上画曼达拉圆圈，为红色双层法源，上面铺绿布，边缘为黑色。中央画金刚杵，摆放五堆花朵。
然后在镜子上的朱砂粉中，用左手画双层法源或一个金刚杵，在其边缘环绕，中央放"邦"字，周围以"嗡啊吽"三遍环绕，外围写九个"阿"字，六个角落放护甲咒，在上布上画六个旋转卍字，安放在曼达拉宝座上，观为五尊："嗡邦、杭约、舍芒、舍舍、吽吽、啪啪"。
中央为空行母，如胜乐轮，向她供养，供品如法源形式环绕。右侧为会供物品，左侧为食子。随后沐浴，坐于舒适座垫上修持前行法。
然后观想自己顶部有双层法源，外白内红，运行安乐并现起安乐，为光明本性。其内有一白色尸体，头向左侧，上面是尊贵空行母，身色红，一面二臂，右手持金刚杵，左手持嘎巴拉碗与杖，两腿分开，周围环绕空行母众。


 །དེ་ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབ་པས། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ (༣༦)ཅད་གང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས། དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་མགྲིན་པ་གང་སྟེ་ངག་གི་དག་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་སྙིང་གར་ཐིམ་ཞིང་གང་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་དག་ནས། ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བྱས་ནས། མན་ངག་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་མམ། ལྔའམ། བདུན་བྱའོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་ (༣༧)བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སོ། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀིྠ།། ༈ བླ་མ་དགྱེས་མཛད་ཞབས་བཏུད་ནས། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲིད་པ་བར་དོ་དག་པའི་ཕྱིར། །བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ན། །གང་ཟག་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གནས་དབེན་པར་བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། དེར་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་དགུ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མེ་རླུང་སེར་བདེན་བྲལ་སྔོ་དབང་ལྡན་ལྗང་ (༣༨)བྱས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་པཾ་དམར་སེར་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོའོ། །དེའི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ། ཧེ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའི་ཡབ་རྐྱང་ངོ་། །འདབ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལས་རང་ཧེ་བཛྲ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ། །ཡང་མཆོད་པས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ (༣༩)ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་ཡུམ་དེ་ལས་བདག་མེད་མ་བདེ་བས་རྒྱས་པ་གཅིག་ཆད་ནས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡབ་དུ་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །ཡང་མཆོད་པས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་གདན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ (༤༠)དབང་དང་དག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་ངམ་ཐིག་ལེའི་འོད་ཟེར་གྱི་མངལ་སྒོ་སྦྱངས་ཞིང་བཀག་ནས། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །རྗེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བར་དོ་དག་བྱེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།

汉译文本
向她供养并祈请，从密处流出带有白色光泽的红色菩提心，融入顶部，充满整个身体内部，净除身业罪障，此为瓶灌。再次供养，白红甘露降至舌上，充满喉部，净除语业，此为秘密灌顶。再次供养，融入心间并充满，净除意业，身心生起无漏安乐，此为智慧灌顶。再次供养，尊贵佛母融入顶部，下降至脐部，安乐遍满空性，在乐空无二的状态中，将心安住于无造作状态。此为第四灌顶。
了解灌顶与所净等内容后，按照口诀修持三次、五次或七次迁识法。后享用会供，忏悔，请求宽恕，发愿，施食子，回向。空行迁识禅定灌顶圆满。此为我琼波瑜伽士之传承。
不顾珍贵生命，
七次前往印度，
亲见佛陀空行，
献上珍宝金粉而请求。
伊提！
顶礼上师喜乐足，
将撰写中阴灌顶。
若为清净中阴界而欲授中阴灌顶，则所依补特伽罗应具三种特征。在寂静处设置天幕和帷帐，其上安置八瓣莲花，布置九尊本尊，周围环绕供养和食子。
然后沐浴，四方为方位色：东方蓝、南方黄、西方红、北方绿，坐于舒适座垫上，修持前行法。然后观想平凡自身顶部有红黄色"帕"字，从中生起莲茎，其中央开放的莲花中心有赫瓦札（黑金刚）持金刚铃的独尊父身。八瓣上观想无我母持刀和嘎巴拉，年轻美丽、安乐圆满的八位佛母。
然后供养祈请，诸尊放射无量白光，遍照自身全体，净除业障和烦恼障一切罪障，观身为显而无自性的光明本体。由此自身转变为独尊赫瓦札勇士，此为瓶灌。再次供养，八位佛母合一拥抱父尊，父母安乐充满，从交合处流出白红菩提心，欢欣涌现，降至自己舌上，净除语业障碍，生起安乐，此为秘密灌顶。
再次供养，从那佛母中分离出一位安乐充满的无我母，拥抱清晰显现为父尊的自己，进行交合，身生起无漏安乐，净除意业罪障，此为智慧灌顶。再次供养，顶部诸尊连同坐垫融入头顶，自身本尊身比先前更加清晰，将身作为清晰无分别的本尊身，安住于双运大手印中，此为第四灌顶。
然后了解灌顶与所净等内容后，在前方观想蓝色法源内有"吽"字或明点光芒，净化并关闭胎门，观想自己和一切显现为本尊父母。后享用会供，忏悔，请求宽恕，发愿，施食子，回向。净化中阴禅定灌顶圆满。此为我琼波瑜伽士之传承。


 །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་པར། །རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །སངས་རྒྱས་དངོས་མཇལ་ཌཱ་ཀི་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས།། ཨྀིྠ།། ༈སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ།ཕྱག་འཚལ་ལོ་བླ་མ་ལ།ཙཀྲ་ (༤༡)སཾ་བྷ་ར། མ་ཧཱ་མ་ཡ། ཧེ་བཛྲ། གུ་ཧྱ་ས་མ་ཛ། བཛྲ་བྷཻ་ར་ལྦ། ཌཱ་ཀི་ནཱི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། གསང་བ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོ།འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །ཁྱད་འཕགས་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི། །དབང་བསྐུར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དབང་མ་བསྐུར་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པས། དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། སངས་ (༤༢)རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝཾ་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེང་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་མཐའ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ། (༤༣)གནས་དབེན་པར་ཡོལ་བ་དང་བླ་རེས་བྲེས་ལ། རྟེན་དགྲམ་མཎྜལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་བྱུགས་ལ། ཐིག་བཏབ་ནས་ཕོ་བྲང་གསུམ་མམ། བཞི་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ནི་བ་དམར་མོའམ་དམར་ཟལ་གྱི་ཁ་ཆུ་འོ་མ་ཞོ་ཆུ་ལྕིའོ།ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་དཀར་པོ། རེ་ཁ་མཐིང་ནག། རྩིབས་མཆན་དམར་པོའོ། །དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་བཞི་གླིང་དུ་ཡོད་པའི་རང་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས།མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། །ཡང་དང་དང་དབུས་གཉིས་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོའོ། །དེའི་འོག་མ་ལ་མཐིང་འོག་མའི་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དམར་པོ། ཟླ་ཁམ་ལྗང་གུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ།པདྨའི་ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན།གྲུ་བཞི། (༤༤)ལྕགས་རི་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་ མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཚོགས་ཚད་སྟེ།བདུད་རྩི་གཏོར་ཤུ་ནྱཏའི་སྔགས་ཀྱི་བསངས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ།བདེ་མཆོག་གི་གནས་ལྔར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བོ།དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་དང་པོ་དེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་དོ། །ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གམ་ལྷ་དགུའམ་གཙོ་བོ།ཆོ་ག་བཅུ་དགུའམ་གཙོ་བོ།གསུམ་གྱིས་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

汉译文本
不顾珍贵生命，
七次前往印度，
亲见佛陀空行，
献上珍宝金粉而请求。
伊提！
大幻身灌顶在此。
顶礼上师。礼敬上师。胜乐轮，大幻化，黑金刚，密集，金刚大威德，空行，大黑天。
向上师本尊、空行轮、胜乐、大幻化、喜金刚、密集、金刚大威德、空行母、大黑天护法，
以身语意三门恭敬顶礼后，
殊胜幻身、梦境、光明之
灌顶如空行语般撰写。
对于今生欲获得佛果者，首先若未获得灌顶则无法成就殊胜悉地，因此应当授予灌顶。如《大手印明点续》中说："无有灌顶则无悉地，如同挤压沙子也无法出油。"又如《佛陀颅骨续》中说："譬如琵琶虽具一切条件，若无弦则无法弹奏。同样，无有灌顶者，于彼无有殊胜悉地。"
灌顶依根器差别分为：上根为禅定灌顶、中根为花束灌顶、下根为粉坛灌顶。如《智慧海续》中说："灌顶根据根器差别，分为禅定、花束、粉坛。"又如《身语意续》中说："坛城弟子上中下，禅定花束或粉坛。"
此成熟方便幻身梦境灌顶分三部分：前行、正行、后行。
第一、前行：在寂静处设置帷帐和天幕，铺设所依，供养五种曼达拉，涂抹甘露，画线后设立三或四宫殿。首先用红母牛或红色牦牛的口水、牛奶、酸奶、水及尿制作双层白色法源，边线蓝黑色，肋边红色。其下为四瓣莲花，按照东西南北四大洲从自方向右旋：东蓝、南黄、西红、北绿来表示方位。
第二和中央部分为红色法源，火焰绿色，月牙蓝绿白色。其下为第三部分，蓝黑色三角形，火焰红色，月牙绿色。这些边缘为黑色，四角为绿色，莲花间隔表示方位，四方形。黑色铁围山以金刚链围绕。
然后在各曼达拉周围环绕供品、食子和会供用品。上师先行自生起，成就坛城本尊及甘露食子，以空性咒清净，在胜乐五处安置五部续的主尊。第一宫殿是水晶法源，中央为上师与胜乐无别。东方为喜乐，南方为密集，西方为大幻化，北方为金刚大威德。这些本尊通过刹那、九尊或十九尊仪轨，生起为五尊本尊。


 །དེའི་བཅུ་གསུམ་འོག་གི་པདྨ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་བུམ་པ་གྱི་བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ (༤༥)བཀོད་ནས། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འོག་མའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བབ་ཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྐྱེད།ལྷ་མོ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ། (༤༦)ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ། པ་རེག་འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྲྭ་ཕྱེད་སྔོ་བ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་པ། སྟེང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་ལ། འོག་རྟ་བབས་སུ་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལྟར། (༤༧)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ།ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི། སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་བསྒྲག་པ། མནའ་ཆུ་བླུད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་གང་ཡང་རུང་བའི་མིག་བཀབ་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། རྫས་བུ་པའི་དབང་བཞི་གསུམ་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཁངས་པའམ་ཙོག་པུ་ དར་གྱིས་ (༤༨)གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཟླ་མཚན་མ་ཉམས་པའི་འདོམས་ནས་ཨ་བེ་མི་འཆི་ཁའི་ཁར་བཅུག་པའི་གུ་གུལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཡིན་གསུང་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བཞིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕར་བ་དང་། འདར་བ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་།ལུས་ལ་བབས་ན།མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།

 །དེའི་བཅུ་གསུམ་འོག་གི་པདྨ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ལྟེ་བར་བུམ་པ་གྱི་བུམ་རྫས་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ (༤༥)བཀོད་ནས། ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གུག་གཞུག་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་དང་། ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འོག་མའི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་ཆད་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད། ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བབ་ཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བསྐྱེད།ལྷ་མོ་འཁོར་བཞི་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ། (༤༦)ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་བྲང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་གུ། པ་རེག་འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྲྭ་ཕྱེད་སྔོ་བ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་པ། སྟེང་མཆོད་རྟེན་མགོ་ལྔ་པ་ལ། འོག་རྟ་བབས་སུ་ཡོད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཀོད་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལྟར། (༤༧)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ།ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི། སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་བསྒྲག་པ། མནའ་ཆུ་བླུད་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གནད་གང་ཡང་རུང་བའི་མིག་བཀབ་ལ། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པ་ལ། རྫས་བུ་པའི་དབང་བཞི་གསུམ་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཁངས་པའམ་ཙོག་པུ་ དར་གྱིས་ (༤༨)གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཟླ་མཚན་མ་ཉམས་པའི་འདོམས་ནས་ཨ་བེ་མི་འཆི་ཁའི་ཁར་བཅུག་པའི་གུ་གུལ་བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐུན་ཡིན་གསུང་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླས་ཤིང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡེ་ཤེས་པ་ཆར་བཞིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཕར་བ་དང་། འདར་བ། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ།རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་།ལུས་ལ་བབས་ན།མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文内容的简体中文直译：
在那十三下方的莲花上，在五个花束上生起五尊本尊。在中央安置带有瓶物、颈饰和口部装饰的宝瓶(45)。在外部宝瓶内生起内部宫殿的五尊本尊，迎请智慧尊入驻，进行供养、赞颂和诵咒。从交合处生出白红菩提心，充满宝瓶，同时观想父母尊融化为乐性。
然后在下方红色法源（法界）中央，从花束中生起胜乐五尊，并迎请智慧尊等。通过这些在角落处观想供养女神，在庭院中观想十方三世一切佛，以大乐相融合的姿态，如同芝麻荚打开一般。在其下方深蓝色三角形中央生起智慧护法尊，中央有护法女神及四眷属(46)，庭院有十方护法、清净护法以及大海誓言守护者众环绕。
如是观想这些宫殿为四方四门的宫殿，东白、南黄、西红、北绿。帷幕为红色妙欲，边缘为黄色，半网为蓝色，檐饰多彩，上有五顶佛塔，下有阶梯，具有金刚围墙、八大尸林和火焰围墙的宫殿，观想为显现无自性的光明本质。
然后安排弟子们就座，献上驱魔食子，上师先行自入（仪式），思惟暇满难得、死亡无常、轮回过患。按照授予弟子的次第(47)，进行皈依发心、祈请、授权、摄受心意、五支（修法）、受持共同与特殊的愿行律仪、宣说密咒殊胜性、发起乐空心、给予三昧耶金刚、宣说嘿噜嘎誓言、饮誓水、宣说金刚上师誓言、祈请降下智慧等。
第二，正行分两部分：四瓶灌顶和四三摩地灌顶。首先，让弟子们以任何适合的身体姿势蒙眼，双手合掌放在头顶。（使用）小儿灌顶四种物品之一的安息香或黑猫的(48)熏香袋，同时奏响各种乐器。上师自身起现为嘿噜嘎，诵念："嗡 啥 哈 哈 吽 吽 啪的 班杂"（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ，梵文拟音：Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Vajra，梵文天城体：ओं ह्रीः ह ह हूं हूं फट् वज्र，梵文泰卢固体：ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్ వజ్ర，汉语字面意义：嗡 啥 哈 哈 吽 吽 啪的 金刚，汉语拟音：wēng xià hā hā hōng hōng pā de）。将月相完好的下体中的安息香黑猫香袋放入不死人的口中，诵念："沙亚阿阿"（藏文：ཤ་ཡ་ཨ་ཨ，梵文拟音：Śa Ya A A，梵文天城体：श य अ अ，梵文泰卢固体：శ య అ అ，汉语字面意义：沙 亚 阿 阿，汉语拟音：shā yà ā ā）。如雨般将智慧尊降入弟子头顶。
当其身语意三者出现跳动、颤抖、升空，以及五续部的金刚歌、梵语言辞降入身体时，将生起无分别智慧。


 །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་ངག་ལ་བོར་བུམ་པ་བཞག་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་སེམས་ལ་ཅད་དང་།མིག་དར་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།ལྷ་ལྔས་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཏེ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱིས་རྒྱུད་ལས། སྐྱོབ་པའི་ (༤༩)དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པར་བསམ། །ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མམ། །ཞེས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ངོ་བོར་བུམ་པའི་དབང་གིས། མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱིན་ལ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་བསམས་ཏེ། བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ (༥༠)ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམས་ནས། །ཧཱུཾ་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་སྙིང་ག་ཁེངས་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ།བུམ་པ་སྙིང་ཁར་བཞག།ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ།འི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ (༥༡)དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ནི། བུམ་པའི་ཆུའི་བདུད་རྩིས་ལྟེ་བ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ།།འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། །ཞེས་པས་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་པའི་ པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་དབང་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར་མཆོད་པ་དབང་དོན་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཟེར།དང་བཅས་པ་རྣམས། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ (༥༢)དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡང་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བྱུང་སྟེ། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后将宝瓶放在弟子的头顶、语言和心上，观想十方一切佛，揭开眼布显示坛城。五尊持宝瓶为弟子灌顶。如《三昧耶海》和《金刚心庄严续》所说："在保护者(49)坛城前，如同芝麻荚般充满，诸佛持宝瓶，为其进行灌顶，观想了知即是坛城。"观想身体的罪障得以净化。"吽，如同降生时，诸天为之沐浴般，以清净天水，如是我为身沐浴。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿比兴查曼。"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མམ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca mam，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषिञ्च मम्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషిఞ్చ మమ్，汉语字面意义：嗡 一切 如来 灌顶 我，汉语拟音：wēng sà ěr wǎ dá tǎ gā dá ā bǐ xǐng chà màn）以此进行沐浴。
然后秘密灌顶：观想十方诸佛及其子众，父母双尊乐性宝瓶置于头顶，给予混合三甜和甘露，想象融化的白红甘露降于舌上。"从胜乐乐芽中，十方诸佛及子众(50)，等同虚空智慧甘露，经由金刚道路汇集，为生起乐故，种姓母及眷属授予秘密灌顶。"观想语言的罪障得以净化。"吽，十方一切时诸佛，从三密处所生，被三界一切所顶礼，授予金刚灌顶。嗡萨尔瓦达塔嘎达古呀阿比兴查曼。"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata guhya abhiṣiñca mam，梵文天城体：ओं सर्व तथागत गुह्य अभिषिञ्च मम्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత గుహ్య అభిషిఞ్చ మమ్，汉语字面意义：嗡 一切 如来 秘密 灌顶 我，汉语拟音：wēng sà ěr wǎ dá tǎ gā dá gū yǎ ā bǐ xǐng chà màn）说后，将宝瓶水白红甘露本性置于舌上。
然后将宝瓶置于喉部，智慧般若灌顶：观想宝瓶水的白红甘露充满心间，生起第三灌顶智慧，"嗡萨尔瓦达塔嘎达般若嘉那阿比兴查曼。"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata prajñā jñāna abhiṣiñca mam，梵文天城体：ओं सर्व तथागत प्रज्ञा ज्ञान अभिषिञ्च मम्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత ప్రజ్ఞా జ్ఞాన అభిషిఞ్చ మమ్，汉语字面意义：嗡 一切 如来 般若 智慧 灌顶 我，汉语拟音：wēng sà ěr wǎ dá tǎ gā dá bō rě ruò nán ā bǐ xǐng chà màn）将宝瓶置于心间，观想乐空不二。意义在心相续中生起(51)。
然后第四灌顶：宝瓶水甘露遍满脐部及全身，观想身语意三者分别执着的一切净化，"嗡萨尔瓦达塔嘎达查图尔瓦阿比兴查曼。"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ，梵文拟音：Oṃ sarva tathāgata catur va abhiṣiñca mam，梵文天城体：ओं सर्व तथागत चतुर व अभिषिञ्च मम्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత చతుర్ వ అభిషిఞ్చ మమ్，汉语字面意义：嗡 一切 如来 第四 灌顶 我，汉语拟音：wēng sà ěr wǎ dá tǎ gā dá chá tú ěr wǎ ā bǐ xǐng chà màn）观想生起超越言说的俱生如实智慧。
第二，三摩地灌顶分两种：教授与灌顶相关和灌顶与教授相关。首先，指通过修习自身、受用、外内密三种教授而生起灌顶意义，供养指通过修习灌顶意义而生起证悟。将这一切供养上师、本尊、护法，并祈请："根本和传承上师们(52)以及本尊圣众，请赐予我清净幻身灌顶。智慧法护护法们，请加持我在获得清净幻身灌顶和修行过程中无有障碍。"如是念诵三遍。
然后观想自己头顶上有一个白色的嗡（ཨོཾ）字，从中放射白光，摄集诸佛菩萨一切身功德，返回融入嗡字。嗡字降至脐部，转变成一个白色明点。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཾ་ལ་ཐིམ། ཨཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ (༥༣)ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཡང་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་སྤྱི་བོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ། ཏྲཾ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་སྤྱི་བོར་ཨཱ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཨཱ་ལ་ཐིམ། ཨ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ (༥༤)རྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། དྭངས་མ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ།རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས། དེ་ལ་རང་གི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པར་དམིགས་ནས་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གསང་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ།ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལོ། །དད་གུས་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་བྱུང་ནས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། ལྷ་སྐུ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་གསང་བའི་ (༥༥)དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག། ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་བར་བལྟའོ། །དེའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ་སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ། དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་སྟོང་པས་གཉིས་པ་གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།གཞི་བྱས་ (༥༦)རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པའོ།སྟོན་དང་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བཏབ་ལ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀའི་རྩའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་ནས།སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡར་རྩེ་ཚང་བུག་མར་སྣ་གསང་གནས། རྩས་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ།ངག་ཏུ་ཨ་བརྗོད་པས་རྩ་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ། གཉིས་པ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿསྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ་མོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་གིས་བྱུང་བས་མགྲིན་པའི་ཨཱ་གསོལ། ཨ་ལས་འོད་བྱུང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གསོས། ཧཱུཾ་ལས་འོད་བྱུང་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས་པ་དང་། བདེ་ (༥༧)སིང་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
同样地，观想头顶有红色的昂（ཨཾ）字，从中放射红光，摄集诸佛菩萨一切语功德，返回融入昂字。昂字降至脐部，转变成一个红色明点(53)。
又观想头顶蓝色吽（ཧཱུཾ）字放射蓝光，摄集诸佛菩萨一切意功德，返回融入吽字。吽字降至脐部，转变成一个蓝色明点。
又观想头顶黄色哒（ཏྲཾ）字放射黄光，摄集诸佛菩萨一切功德，返回融入哒字。哒字降至脐部，转变成一个黄色明点。
又观想头顶绿色啊（ཨཱ）字放射绿光，摄集诸佛菩萨一切事业功德，返回融入啊字。啊字降至脐部，转变成一个绿色明点。
通过这些，清净智慧气的(54)一切浊垢，依照净分修习俱生道。
第二，观想坛城上方虚空中宝座上有自己的根本上师与佛母，从自己胸间观想无量天女飞出，献上外部花香、内部五肉五甘露、秘密乐空不二、第四如实本性的殊胜供养，恭请接受。献上身体、受用及三世一切善业，恭敬祈请："请上师为我授予宝瓶灌顶。"
随后，从上师眉间放出一道白光，融入自己眉间，净化身体罪障，观想本尊身比之前更加明晰。
再次献供并祈请授予秘密(55)灌顶，观想上师父母双尊交合处流出白红菩提心，融入自己舌头，净化语言污垢，观想本尊身清晰。
再次献供并祈请授予智慧般若灌顶，从上师心间放出五色光芒，融入自己心间，净化心意污垢，观想本尊身清晰。
在此境界中，放松身心，将心安住于无分别的俱生状态中。心保持安住多久，就修习多久。这就是第四灌顶。
这是教授与灌顶相关的部分。灌顶与教授相关的部分如下：其次是第二种教授与灌顶相关的修法，分三种：基于(56)觉知的各种显现，通过脉道净化的各种觉知显现，以及修持清净身为本尊身。
首先，观想自身中央脉，在心间脉内观想一个白色的啊（ཨ）字。基于空性的各种觉知显现，外白内红，上端连接梵穴，下端连接鼻孔和秘密处。通过脉道净化的各种觉知显现，口中诵啊字使中央脉越来越明晰，最终安住于空性境界中。
第二，观想顶轮有亨（ཧཾ）字，喉轮有啊（ཨཱཿ）字，心轮有吽（ཧཱུཾ）字，脐轮有啊（ཨ）字。从顶轮亨字放光照耀喉轮啊字，啊字放光照耀心轮吽字，吽字放光照耀脐轮啊字，专注于乐(57)与空性。在此境界中修持俱生道。


 །གསུམ་པ་ནི། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནོར་བུའི་རྩེ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའི་མགོ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་ཧཱུཾ་དེས་ནོར་བུ་སྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པ་དང་། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པར་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་མར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་སླེབ་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་ཡང་གསལ་བཏབ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་ངོ། །ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ཐིག་ལེ་ཕྲད་པ་གསང་དབང་ངོ་། །ཐིག་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་སྟོད་སྨད་དུ།ལེ་གཉིས་པོ་རེག་པས་ (༥༨)བདེ་སིང་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་སོང་བ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། བཤགས་པ་བྱ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བསྔོ་བ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཉིད། སེང་ལྡེང་ནགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་གནས་སུ། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནཻ་གུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། (༥༩)ནཻ་གུ་མ། ཁྱུང་པོ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། རྒྱལ་མཚན་འབུམ། ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། རི་ཁྲོད་པ། ཤངས་དཀར། སངས་རྒྱས་དཔལ། དེས་གྲུབ་ཆེན་དང་། ཀུན་སྤངས་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་གི་དབང་པོ། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལ་གནང་། ཡང་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་བདག་གི་ཐོབས་སོ།། ཤུ་བྷཾ།། ༈འཕོ་བ་བར་དོ་སྤྱིའི་བཀའ་བཞུགས་སོ།ན་མོ་གུ་རུ། བར་དོའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་སྟར་བར་བྱ། བླ་རེ་དང་ཡོལ་བ་བྲེས་ནས། མཎྜལ་གོང་འོག་གཉིས་བཤམས་ལ། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ (༦༠)དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། བློ་དགུག་པ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡན་ཆད་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རྩེགས་བསྣོལ་མའི་ནང་མི་རོ་རློན་པའི་སྟེང་དུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློ་ལིངས་ཀྱི་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་བ་ལ་དཀར་ (༦༡)བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོར་སླེབ། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག། མགྲིན་པས་གསང་བ་ངག་གི་དག། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་དག། ལྟེ་བས་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་དག། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་དག། ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三，观想本尊阴茎尖端有一蓝色吽（ཧཱུཾ）字向上，其顶端有一红色明点。观想头顶有一白色亨（ཧཾ）字向下，其顶端有一白色明点。然后，阴茎尖端的吽字如同魔术般上升到心间，观想下部贪欲得以净化。头顶的亨字下降至心间，观想愚痴得以净化。据说嗔恨自然清净。然后观想本尊更加清晰，明点旋转是宝瓶灌顶。亨字与吽字的明点相遇是秘密灌顶。灌顶与教授相关的部分是：上下两个明点接触(58)产生乐空是智慧般若灌顶。两者互相融合进入空性是第四灌顶。
第三，结尾时献上会供和食子，享用会供，忏悔，施放剩余食子，请求宽恕，送走智慧尊，发愿，诵吉祥偈，回向功德。
这是依照智慧空行母的仪轨所写的幻身梦瑜伽灌顶仪式，由我琼波瑜伽士记录完成。这一真实灌顶是在密林茂盛的檀香森林中，由变化坛城的智慧空行母耐古玛授予时，我琼波瑜伽士献上五百两黄金请求并亲身体验所得。
传承为：金刚持(59)、耐古玛、琼波、莫绰巴、杰桑巴、年东、法王东巴、香东巴、嘉参布、楚庆贡波、日卓巴、香噶、桑杰华，他传给大成就者和贡邦巴，这两位都传给化身阿格旺波，他又传给我嘉木巴仁钦桑波。我也从大成就者南卡嘉参那里获得。愿吉祥！
中阴总集教法
顶礼上师！欲授予中阴灌顶者，应选择僻静处所，搭设帐篷和帘帷，摆设上下两个坛城，以食子和会供环绕。然后让弟子们沐浴后在坐垫上就座。上师(60)教授暇满难得、死亡无常、业因果、轮回过患，以及皈依、发心、祈请、获许、摄心、五支道等。
正行部分：观想头顶有两个交叉的法源（法界），内有新鲜尸体，其上是空行母，身色红，一面二臂，右手持弯刀，左手持盛血颅器，裸身，以骨饰和人头装饰。将自己的身体、受用及三世一切善根无所顾虑地全部献上，请求："请赐我灌顶！"
祈请后，从空行母的秘密处流出红色带有白色(61)光泽的甘露之流，融入自己身体，到达头顶，获得宝瓶灌顶，净化身体障碍；到达喉间，获得秘密灌顶，净化语言；到达心间，获得智慧般若灌顶，净化意识；到达脐部，获得第四灌顶，净化身语意三者的执著，观想一切所知障得以净化。
然后观想自己面前有蓝色法源，内有深蓝色吽（ཧཱུཾ）字放射光明，净化过去的胎生债缘，清净现在的污垢，阻断未来的胎门。
;


 །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨ་བསམ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ (༦༢)ཐིམ། སེམས་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱང་ཡས་ཐིམ། མས་ཐིམ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་མས་ཡར་ཆད། ནང་གི་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་བཅས་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་དང་། ཏོག་ཟེར་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དང་། ལུས་རྙིང་པ་རྫ་གོག་བཞིན་བོར་ནས། སེམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ།།འདིའི་ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནོ།ན་མོ་གུ་རུ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་པས། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ (༦༣)རྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྐྱེད། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པའི་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་བཅས་པ་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ (༦༤)བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་མགྲིན་པར་སླེབ་པས། ངག་གི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་ཡིད་ཀྱིས་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ལྟེ་བར་སླེབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མའི་མངལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ (༦༥)འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་བསལ། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག། དེ་གཅིག་པུས་ཆོག་གསུངས། དེ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་དང་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། དེ་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དབུ་མ་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་སོང་། དེ་རྟོག་ཟེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡལ་གྱིས་སོང་སྟེ། ལུས་རྙིང་པ་བོར་ནས་སེམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ལན་བདུན་དུ་བྱའོ། ། (༦༦)དེ་ནས་ཚེ་བསྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁའ་སྤྱོད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། མཁའ་གསང་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ། སྤྱི་བོར་ན་མར་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡང་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ། །དགེའོ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་དངོས་གཞི་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后观想吽（ཧཱུཾ）字完全变化，自己化为本尊，心间有吽字，脐轮有啊（ཨ）字。从吽字放射光芒照触器世界，器世界融化为光明后融入有情众生(62)，众生融化为光明后融入自己身体。身体也从上方融入，从下方融入，融入心间的吽字。然后祈请："尊贵的金刚瑜伽母请引导我前往清净空行刹土。"
祈请后，观想脐部的啊字向上升起，内气随之上升，连同心间的吽字一起融入尊者母的心间。然后突然间化为光明消融于虚空，如同舍弃陈旧身体如破瓦器，观想心识成佛于空行刹土。如是修持三次。然后进行后续仪轨。
这是修法的笔记：
顶礼上师！完成前行后，应如是修持：在坛城的两层法源(63)中央，上有一具白色尸体，头朝左，其上观想尊贵的空行母。在自己头顶也观想有空行母及法源。上方虚空中观想根本传承诸上师、诸佛菩萨及本尊。从他们流出带红光泽的白色智慧甘露，融入尊者母顶部。然后献上一切身体、受用，祈请："请赐予我宝瓶灌顶，请加持我身。"
祈请后，从尊者母的秘密处流出带白光泽的红色菩提心，融入自己头顶，清净身体(64)积累的罪障，获得宝瓶灌顶，观想获得身的加持。
然后带白光泽的红色菩提心到达喉部，清净语言积累的罪障，获得秘密灌顶，观想获得语的加持。
到达心间时，清净意识，获得智慧般若灌顶，观想获得意的加持。
到达脐部时，清净身语意三者，获得第四灌顶，观想获得身语意的加持。
再次在自己面前观想一蓝色法源，对于未证悟者观想为母胎，对于证悟者观想为色究竟法宫。其中自心化为吽字，放射光芒(65)净化过去胎生债缘，消除现在污垢，阻断未来胎门。据说仅此一修法足够。
然后观想自己为本尊，头顶观想空行母，脐轮观想一白色啊字，心间观想一深蓝色吽字。从中放射光明，使器世界和有情众生一切融为光明，外器世界和内有情众生融入自身，自身融入次第消融的元素中，最后融入脐部的啊字。啊字从中脉向上快速上升进入尊者母心间，然后突然融入虚空变为光明，观想舍弃旧身，心识成佛于空行刹土。如是修持七次。
(66)然后，为了延长寿命，观想空行母从空行刹土降临头顶，从秘密处降下菩提心，流向头顶并向下遍满全身，空行母也融入头顶。后续仪轨在其他处有详细说明。愿善！这就是无误空行迁识法的正行部分。


 །སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བ་མི་དམན་ཞིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དཀར་དག་པའི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་རབ་རྒལ་ཤོག། མངྒ་ལཾ། ། (༦༧)འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་བཞུགས་སོ། ། (༦༨)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མཆོག་འགྱུར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བརྙེས་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བར་དོར་སངས་ (༦༩)རྒྱ་བར། །དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་ཉོན་མོངས་རྩ་མདུད་བཀྲོལ། །ཟག་མེད་རབ་རྒྱས་ལ་སྟོད་མགོན་པོ་དང་། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡང་། །མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཞིང་གུས་བཏུད་ནས། །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ལུས་ (༧༠)སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུད་རྩི་འདི། །སློབ་མ་མཆོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་རྗེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི།བཙུན་བིར་ཝ་པའི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གདམས་པའི་མཆོག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མི་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་འཆི་མེད་རྩ་བ་ལས།པར་འགྱུར།།སྡེ་བཞི་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ།།དབང་ཐོབ་པ།ལེགས་འཆི་མེད་འདི། ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལས་རྒྱ་བསོད་ནམས་ཅིང་བསྟོད་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས།།འཆི་མེད་དེ་ཐོས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ།།མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་སྙམ་པ་ནི་ (༧༡)ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གྱུར། །གང་ཞིག་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །བློ་ལྡན་དབང་རྫོགས་ལེགས་ཐོབ་ཅིང་།།སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱད་པར་འདིར་ནི་གང་ཟག་དབང་ཐོབ་པས། །ལམ་འདི་ལ་ཆེན་དང་ནི་བཞི་འབད་པར་པར་བྱ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །སྔོན་འགྲོ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འཆི་མེད་ཀྱི་བ་ཡན་ལག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
以往积累的善业缘分不低劣，
三学清净白法善业力，
入此大乘殊胜道，
愿超越轮回大海。
愿吉祥！
(67)不死成就三十二轮详细修法明解日光
(68)恭敬顶礼至尊上师！
大乐王自然成就无为法，
圆满报身大金刚持，
能力究竟证悟最胜，
瑜伽自在具德毗卢巴，
获得一切悉地身心成不死，
众人供赞黑婆罗门，
本尊空行授记于中阴(69)成佛者，
黑尸陀林与大乐手印解脱烦恼根结，
无漏广大拉朵贡波，
无碍如虚空铁亦成，
花饰转变桑杰年东，
顶礼三世诸佛上师莲足，
清净身语意恭敬礼，
所说精髓身(70)心不死，
今生定能成就佛果，
遣除一切过患圆满功德，
不死成就轮甘露，
为上等弟子祈请，
无增减依师言记录。
关于身心二者能平息疾病烦恼的，至尊毗卢巴的非共殊胜教授，大手印详解，一切密续所隐藏的意义，任何人若获得，将被一切天人供养成为不死根本所说。四部经典千亿次转生中，获得自在，善妙不死，龙与夜叉供养赞叹，听闻此不死法，瑜伽士超越轮回大海，抵达涅槃彼岸(71)获得法身、报身、化身和大乐，今生证得。任何人具足信心精进，智慧具足获得圆满灌顶，三身无别殊胜在此，获得灌顶的人，应当精勤修持此大道。不死成就轮有前行和根本十二支不死分支。


གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བརྩོན་པས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །རླུང་རེངས་གསུམ་སྟེ། རླུང་རིངས་འདུལ་བ་གཅིག་འདུལ་བཅུ་དགུ་བ་འདི་བཞིན་བྱ།།སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་དང་པོ།ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་ཁྲུས་བྱས་ལ། །སྟན་ལ་གར་སྟབས་ལངས་བྱས་ནས།རྐང་པ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཡས་པ་ཡི། །རྐང་པའི་མཐིལ་གི་ཁྲུས་དང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཡས་ལའང་ཤེས་ (༧༢)པར་བྱ། །ཞུ་ཆེན་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བླུག་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ལྡན་པ། །སྤྱི་བོའི་དེ་ནས་ དང་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་རང་གི་བར།།གཡས་གཡོན་ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་པར་བྱུག །རྩ་རྣམས་འདུས་པར་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཤུགས་དང་གཉིས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་གི་ལུས་ཀུན་མ་ཁྱབ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་དུ་ལ་སོགས་བྱུགས་པར་ལ་བྱུག་གོ་དེ་ཡང་རླུང་གཉིས་སྦྱར་བས།བྱ། །དེས་ནི་རླུང་རེངས་གཞིལ་ལག་པས་བ་སྟེ། །ལུས་མཉེན་མ་ཤིང་བལ་ལས་ཁྱད་པར་ལྟ་བུར་ཡང་།།ཅི་ཟོས་ཟོས་རྣམས་འཇུ་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིང་དྭངས་རྙིགས་འབྱེད། །ལུས་ཕན་ཡོན་ནི།ཀྱི་མདངས་གསལ་བ་དང་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་དང་། །བ་དང་།རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཟུག་རྣམས་སེལ།།ཟས་དང་ཁམས་ མདོར་ན་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་ལྟར་ (༧༣)རང་དག་འགྱུར། །སྟོབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡི་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་བསྐྲག། རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་ཏུ་འགྲོ་བར་ཀུན་རླུང་རེངས་གཞིལ་བའི་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་ཐམས་ཅད་པར་བྱེད་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་དང་ས་བདག་ལ་སོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །དི་ནི་རྫ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བེ་ཏ་ས་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ།།ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་།གཅིག།ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྟེ། །རེ་རེ་ལའང་དང་གཉིས་བཞི་བཞིར་འདོད།།གསུམ། དྲིལ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ།དང་པོ་པ་ཕྱིའི་འཁྲུལ་དང་ དང་ དང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བཞི་ (༧༤)འཁོར་གྱིས། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་གཤང་ལམ་དགག། རྩ་བ་དང་པོ་དམ་དུ་མནན་པར་བྱ། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །རྐང་ནས་རྐང་པ་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བྱས་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་པའི། །མཐེབ་ཆེན་ལག་པ་ས་པའི་གཡས་ཀྱིས་རྟིང་པས། ཞིང་གནོན་རེམ་གཟུང་། །ཅུང་ཟད་བསྟན་ལ་གྱེན་དུ་རྐེན་པར་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པས་བོལ་གོང་ནས། །བཟུང་ཀྱི་མཐེབ་མཛུབ་གུང་གསུམ་ལ་རླུང་རོ་དྲག་ནས་རྐང་གཡས་ཏུ་འབུད། །ཁམས་འདུས་མི་འབྱུང་དེ་ནས་དགོས་པ་རྐང་གཡས་ཡོད། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་རླུང་ལན་གསུམ་རྔུབས་ནས།།དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབུ་མའི་སྒོ་རུ་བཙུད་བྱས་པས། །ཞེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི།དང་ནི་གདུང་རོ་བརྐྱང་བ་སྤོང་།།གང་ཞེ་ན་དགོས་པ་བར་དུ་རྩ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གསུམ་ (༧༥)པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁས་པས་དབང་དབུ་མར་གིས་ཤེས་པར་བགྱི། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དགུག་རོ་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས།།རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་ནང་དུ་རྔུབ་གཉིས་ལ་ཡར་ལ་ཐེན་པ་དྲག་ཏུ་བསྡིག། ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་བར་དུའོ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་བཅག་པར་བྱ། །སྒོ་དགུ་དག་པའི་སྦྱོར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
密咒精髓不死轮勤修者的共同前行。风僵三者，调伏风僵一，调伏十九，应如此行。三十二者的第一，用外内甘露沐浴后，于坐垫上起舞姿立，将右脚掌置于左大腿上，做不动佛结合。同样应(72)知右边亦如此。将酥油、芝麻油等，倒入手掌中，配合气的运行，从头顶、头巅至脚掌，遍布全身左右，涂抹双方交合处。努力集中脉道，极为重要的是具足力量。如身体未遍布，则涂抹特殊手印等处，也要通过结合两种气来进行。这样可平息风僵，使身体柔软如棉，消化所食之物，排除浊气。身体利益是：使身光明、增长精华、消除脉气明点的病痛、饮食精华等一切障碍如花朵般(73)自然净除。此力轮威力，上至天界皆惊骇，下伸足则龙族亦惊惧，伸缩手臂则令四方地神等震动。这是饶哈达星。
接着讲根本轮：阿格若拉事业手印、别达萨、驱逐一切害者并获保护。第二，法手印，即班达三昧耶手印和大手印四种。分外内密三层，每一层又分为四种，总共十二种。首先是外(74)轮的阿格若拉事业手印：在舒适坐垫上挺直脊柱，以左脚跟堵住肛门，第一根基牢固下压，紧缩两个脉门。右脚稍伸，右手大拇指按住金刚脚跟稍稍翘起，左手从脚面握住，用大拇指、食指、中指三指从右脚强行排出风气。功效是不会出现元素紊乱。从左右两侧吸气三次，这样做将气导入中脉，去除执着、烦恼和热胀。功效是控制中间三脉，三(75)者合而为一，将成就大手印。所有轮法都如此，智者应了知将气导入中脉。然后缩紧喉咙，将上下两气相合，强力向上拉，尽可能久地保持。破除日月二者，是净化九门的修法。


 །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལུས་རླུང་བསྒྱུར་རྐང་གཉིས་གཤིབས་པའི་བར། །སོར་ལྔ་དག་གི་ཚད་ཙམ་བཞག།ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཕྱིའི་རྐང་པའི་བྲང་པ་སོར་མོ་རྣམས། །ས་ལ་སྙོམས་སྟན་ལ་ཤིང་བརྟན་དུ་རང་གི་པར་གཟུང་། །ཐབས་དེ་ནས་ལ་གཡས་ནས་དང་ལ་གཡོན་ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱི་ནི། །ལག་གཉིས་དང་པའི་ལིང་ག་བསྡམ་པར་བྱ།།སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན།གཡོན་པས་ལག་པ་ (༧༦)གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་མནན། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་མགོ་བོ་དགུག་བྱ་སྟེ། །ཡར་ལ་དལ་བུས་ཐེན་ནས་ནི། །འཕོངས་དང་ནས་བརླ་གཉིས་བྱིན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་རྟིང་པ་ལག་གཉིས་བར་དུ་ལ། །བརྟན་འཕོངས་པར་དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་ཤ་བར་དུ་པ་དང་སྤྲུག། རླུང་གི་རླུང་པ་ནི་བཤིག་པར་བྱེད།།རྐང་པ་ས་ལ་རླུང་གིས་འཕོངས་བྱིན་རྟིང་ལ་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱེད།།རྩ་བ་ལས་རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཡི། །རྐང་པའི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་གང་གཞལ། །ལག་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་ཕྱིར། །འཁྱུད་ (༧༧)པས་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས། །ལག་པའི་གུང་མཛུབ་མཐེ་བོས་བཟུང་། །ལངས་ནས་མགོ་བོ་དགུག་བྱ་སྟེ། །ལུས་པོ་དྲག་ཏུ་བཅུད་ལ་བོར། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་ལ་བཟློག། རྩ་གསུམ་གྱིས་ནས་དང་ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་ལངས་ནས་ཐད་ཀར་ཕྱོགས། །ནད་གཡས་གཡོན་དུ་རྣམས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི།།དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ཀྱི་པོའི་དོན་ཡང་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ།རླུང་ལོགས་རྫོགས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་དེ།།མཐར་ཐུག་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་ལྟར།པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་།དེ་ལྟར་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གོས་གྱུར་ཀྱང་།།འཁྲུལ་འཁོར་ཐབས་ཀྱི་རླུང་རང་བཞིན་མེད་པར་གིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ།།དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་བསྡུས་པའི་ཕྱིའི་ཕྱག་སྤྲིན་འདུ་བའི།རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ (༧༨)ནི། །རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བྱས་ནས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་ཙོག་པུ་བྱ། །ལག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། །མཐེབ་ཆེན་སྦེ་ཤ་གཡས་གཡོན་མནན། །རླུང་གི་བག་ཙམ་བཟུང་བའི་བར། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་བའི་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ འི་རྩ་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིས་ ནས་བཞག། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་འཁྲུལ་འཁོར།ཆེ། །འདི་ཡི་སྟོབས་ཡེངས་མེད་དུ་ཀྱིས་བསྒོམ་མེད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཨཾ་གྲོལ་དགུ་ལ་བེ་ཏ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་ན་པོ་དེ་ནི་ འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལོངས་པས།།གསུམ་གསུམ་སྟེ་རགས་རེ་རེ་ཏེ་པ་ཉོན་མོངས་སྟེང་རླུང་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་ཉིད།རླུང་ཐུལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་གསོད་པ་ཡིས།།ཕྱིས་ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པར་འབྱུང་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ རྣམས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ (༧༩)མདངས་གསལ་ཟོ་མདོག་བདེ། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །ཕྲ་རླུང་རང་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་མེ་ཏོག་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི།།ཤིནྟུ་བདེ་བ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཉི་ཟླ་བཞིན། །སེམས་ནི་འཆི་པས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ལས་འབྱུང་གི་གཞན་གྱིས་མིན།།རོ།ལོ་ཟླས་བོགས་འཐོན་སངས་རྒྱ་བ།།དུ་འགྱུར་མཚན་ལྡན་རྩ་ལས་རྟོགས་པར་བློས་མ་བྱས་པའི་རང་ཤར་དེ་བྱ།།ཐབས་ གང་ ཀྱང་ ནོ།ཡང་ན།ཞག་དང་འོག་རླུང་ནས་ བར་བྱེད་པ།གནད་ཀྱིས་ཆགས་ལཾ་ས་མུ་དྲ། བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་སོ། །འཆི་མེད་ལག་ལེན་འོ།བཅུད་བསྡུས་པ། །རླུང་གྲོལ་ལམ་ས་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་འདི།།ན་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
别达法手印是：调整身体气息，两腿并拢，中间留五指宽的距离。外部脚掌各指平稳地抓住坐垫，然后以右方为方便，以左方为智慧方式，用双手固定阴茎，方法是：左手压住(76)右手大拇指，腿手之间有三拇指高。然后弯曲头部，缓缓向上拉，在背部到两大腿之间，将自己的脚跟置于两手之间，用力敲击背部并震动。尽力持续，破坏气之凝滞，脚在地上用气撞击背部和脚跟，以气杀气。根本中说：以气遍满一切，以气生出一切悉地，以气成为不死，因此被毗卢巴称为不死成就。
班达三昧耶手印是：两腿之间距离一肘，双手从腿内向外环抱(77)，用中指、食指和拇指握住两脚大拇指。站起后弯曲头部，身体用力向前扔，使**轮向上转，三脉和明点上升并朝向正前方。通过强烈收缩下气，击溃左右一切疾病，然后大手印的意义也随气上行。如同空中云团聚集后被强风吹散一样，即使此身被病痛所笼罩，也应通过轮法气的力量击溃一切病魔与邪灵。
如是汇集四大的外大手印教授是(78)：双脚稍微交错，挺直脊柱蹲坐，双手置于膝盖上交叉，大拇指按压左右腋下，微持气息。当感官疲劳困倦时，安住于专注状态，无作意大手印。通过此力无散乱地修持，将生无为之果。阿格若拉九种，别达三种，班达一种，应知此为轮法。如是专注修持，每三种对应一种粗气，十三种气被降服，杀死烦恼上气，通过制服业气，日后不受病魔侵扰，摧毁一切元素。身体如同棉花，明亮有光泽，容色安乐。明点增长令身体力量增强。细气在自住处清净，智慧气增长如花绽放，无漏(79)极乐无方向地增长。身体如同不死日月，心为大手印无死亡，这从此处生起而非他因。以年月精进修持成佛，从具相根本中了知未经意识造作的自然显现。通过方便和下气，凭借要诀依靠欲乐印，迅速成就。这是不死修法的精要，即气解脱道中十三种气被降服。


 དེ་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ནག་པོའི་ཁྱད་འཁྲུལ་འཁོར་ དང་ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཏེ།།བླ་མ་དེ་ཉིད་མཚན་ལྡན་ལྔ་བཅུར་བཅས། །ནས་ (༨༠)ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཕྱི་དང་ཡི་གཉིས་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད།།རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཨང་གྲོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ངར་བཞི་ཡིན་ནོ།གདོང་ངམ། །ཡང་ན་བོལ་གོང་དག་ནས་བཟུང་།།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །བེ་ཏ་རྐང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཤིབས་ས་ལ་བཞག། པུས་མོ་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ཙོག་པུ་ཅུང་ཟད་བྱ། །རྐང་པའི་བར་དུ་ལག་གཉིས་བརྐྱང་། །མཐེབ་འཛུབ་རྐང་འཐེབ་རྟིང་པ་གཉིས་གཉིས་བཟུང་ནས། །རྟིང་པ་སྤྲད་ནས་མ་བྲལ་བར།།རྐེད་པ་གཉིས་ལ།འཕོངས་དང་རྟིང་བརྐྱང་ནས་ལག་པའི་གུང་གསུམ་གྱི་པ་གཉིས་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས། །ས་ནས་བཏེག་གཉིས་པོ་ལ་ས་ལ་ (༨༡)བརྡབ་པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་དག་ཏུ་འདོད། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་མུ་དྲ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གཅིག་འོ་པུ་ཉམས་བླངས་པས། །ལུས་སེམས་འཆི་ཐམས་ཅད་མེད་གྱུར་གྲུབ་པར་ནས་བླ་མ་ཀྱང་། །སློབ་མའི་ཚོགས་ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་བཅས་མཁའ་ལ་གཤེགས།།གཉིས་དུད་དེར་བཅུ་གསུམ་ས་ཐོབ་གྱུར། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལངས་ལ་རྐང་གཡོན་གཡས་པས་མནན། །ཅུང་པར་གྱུར་རོ།ཟད་བསྣོལ་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་པར་གྱུར་རོ།།ས་ལ་མཉམ་ཞག་བརྟན་བྱས་སྟན་ལས་ནས།པ་གཉིས།རོ་སྟོད་གླང་ཆེན་ནས།སྣ་ལྟར་དགུག། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པོ་པ་ཡི། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་པོ་བཟུང་བྱས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ལ་གདོན།གྱེན་དུ་ ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་འཐུར་དུ་ཆེ་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་།།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟེ་འོག་ (༨༢)ཏུ་་ལག་པ།མཉམ་བཞག་གི། །ཕྱག་རྒྱ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར། །དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བྱས་ནས། །རླུང་ནི་བག་ཙམ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ངང་ལ་བཞག། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཨང་གྲོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལག་དེ་རྣམས་གཉིས་བརྐྱང་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།།འི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་སྟེ། །གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིགས་པར་བྱ། །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཏེ་ལག་མཐིལ་ནི། །ཕྱི་དང་ལུས་གནད་འདྲ་བ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཐེན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཨང་གྲོལ་ཆུང་དུ་བརྡབ།།འོ་དེ་ཡང་དལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །བྷན་དྷ་དཾ་འི་བྷེ་ཏ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གྱེན་དུ་གནོན་མར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུད།།བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

 དེ་བླ་མ་བྲམ་ཟེ་ནག་པོའི་ཁྱད་འཁྲུལ་འཁོར་ དང་ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཏེ།།བླ་མ་དེ་ཉིད་མཚན་ལྡན་ལྔ་བཅུར་བཅས། །ནས་ (༨༠)ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཕྱི་དང་ཡི་གཉིས་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད།།རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཨང་གྲོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་ངར་བཞི་ཡིན་ནོ།གདོང་ངམ། །ཡང་ན་བོལ་གོང་དག་ནས་བཟུང་།།ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །བེ་ཏ་རྐང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཤིབས་ས་ལ་བཞག། པུས་མོ་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ཙོག་པུ་ཅུང་ཟད་བྱ། །རྐང་པའི་བར་དུ་ལག་གཉིས་བརྐྱང་། །མཐེབ་འཛུབ་རྐང་འཐེབ་རྟིང་པ་གཉིས་གཉིས་བཟུང་ནས། །རྟིང་པ་སྤྲད་ནས་མ་བྲལ་བར།།རྐེད་པ་གཉིས་ལ།འཕོངས་དང་རྟིང་བརྐྱང་ནས་ལག་པའི་གུང་གསུམ་གྱི་པ་གཉིས་པོ་རེ་མོས་ཀྱིས། །ས་ནས་བཏེག་གཉིས་པོ་ལ་ས་ལ་ (༨༡)བརྡབ་པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་དག་ཏུ་འདོད། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་མུ་དྲ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གཅིག་འོ་པུ་ཉམས་བླངས་པས། །ལུས་སེམས་འཆི་ཐམས་ཅད་མེད་གྱུར་གྲུབ་པར་ནས་བླ་མ་ཀྱང་། །སློབ་མའི་ཚོགས་ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་བཅས་མཁའ་ལ་གཤེགས།།གཉིས་དུད་དེར་བཅུ་གསུམ་ས་ཐོབ་གྱུར། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལངས་ལ་རྐང་གཡོན་གཡས་པས་མནན། །ཅུང་པར་གྱུར་རོ།ཟད་བསྣོལ་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་པར་གྱུར་རོ།།ས་ལ་མཉམ་ཞག་བརྟན་བྱས་སྟན་ལས་ནས།པ་གཉིས།རོ་སྟོད་གླང་ཆེན་ནས།སྣ་ལྟར་དགུག། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རྐང་པོ་པ་ཡི། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་པོ་བཟུང་བྱས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ལ་གདོན།གྱེན་དུ་ ནོ།།ཕྱག་རྒྱ་འཐུར་དུ་ཆེ་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་།།རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟེ་འོག་ (༨༢)ཏུ་་ལག་པ།མཉམ་བཞག་གི། །ཕྱག་རྒྱ་ངང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར། །དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བྱས་ནས། །རླུང་ནི་བག་ཙམ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ངང་ལ་བཞག། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཨང་གྲོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལག་དེ་རྣམས་གཉིས་བརྐྱང་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ།།འི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་སྟེ། །གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིགས་པར་བྱ། །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཏེ་ལག་མཐིལ་ནི། །ཕྱི་དང་ལུས་གནད་འདྲ་བ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཐེན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཨང་གྲོལ་ཆུང་དུ་བརྡབ།།འོ་དེ་ཡང་དལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །བྷན་དྷ་དཾ་འི་བྷེ་ཏ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གྱེན་དུ་གནོན་མར་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུད།།བྱ་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那是上师婆罗门黑色的特殊法轮和一切法。上师本身具有五十种圆满之相。从(80)身心成为不死之后，最终乐空不二之胜妙，清净空行之处而往。那些是外和意二种法轮。接着解释内部法轮：理解后也放松地结跏趺坐，挺直脊椎。两手交叉于四肘处。从脸或者从前额握住。业印如前所述用力击打。瓦杰拉（金刚）脚的法印是：将两脚掌并拢放在地上。膝盖外侧放松稍微蹲着。在两脚之间伸展两手。用拇指和食指分别握住两脚的大拇指和脚跟。将两脚跟合拢不分开。在两臀部上，伸展髋部和脚跟，用两只手的中指、无名指和小指交替地从地上抬起两者，再在(81)地上拍击。密乘和波罗蜜多之最胜道路希求一次圆满。通过黑色墓地的手印，修习那独一本性，身心变成不死并证得成就后，上师与弟子众一起以最胜一次圆满之道路于虚空中前往。由此证得第十三地。班达（誓言）手印是：站立，用右脚踩左脚。稍微交叉，两脚掌成为（一体）。平等安住稳固地从座位上，两脚，上身如同大象的鼻子般弯曲。两手交叉握住两脚的大拇指。下气猛烈收缩后呼出向上。手印下垂放大并伸直脊椎。金刚跏趺坐于肚脐下(82)，双手等持印。手印如鹅翼般，伸展两肩，略微持气，安住于不作意的状态。内部手印有四种。接下来讲解秘密部分。放松结跏趺坐，身体挺直。大手印的两手伸展后向后交叉。左边的业印上放右手，如前所述猛烈击打。瓦杰拉（金刚）法印，即手掌，外部和身体要点相似，稍微拉紧，内外放松轻轻拍打。那也要缓慢而稳固。班达（束缚）誓言的瓦杰拉手印是：跏趺坐向上压下时做手印。上身左右用力绞动。这就是所要做的。


ཨོག་མས་བྲང་རུས་ནོན་པ་གཅེས།འོ་ །རྐང་གཉིས་ལག་གཉིས་ (༨༣)དེར་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅུང་ཟད་བཀན། །དམིགས་མེད་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ས་པ་ལ་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིར་འདོད།།ལ་ བློ་མ་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི་གསང་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་དེ་རྣམས་འབུད་པར་བྱ། །རླུང་གསུམ་རྡུབ་ནས་འོག་རླུང་བསྡམ། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ཨང་གྲོལ་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྒལ་ཚིགས་དྲང་དེ་ནས་པོར་ནང་དུ་བསྲངས་བྱས་ནས།།པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྦྱར། །ཨོག་མས་བྲང་རུས་ནོན་བྱས་ནས།།སོས་དལ་དལ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་སྤྱི་གཙུག་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ (༨༤)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས། །ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་བཟུང་། །ཁ་སྦྱོར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ། །ཨང་གྲོལ་བཞིན་དུ་དྲག་ཏུ་བརྡིག། དེས་ནི་ཀུན་ད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་ཕྱིའི་གྱེན་དུ་བསླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ལྕེ་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་༢དེ་ནས་རླུང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར་དྲངས་པས་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྱེན་དུ་འདྲོངས།དུའོ།།དེས་སྨད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྟོངས་ནས་བསྟོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའོ།།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི།རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཐིག་ལེས་རྒྱས་པས་བདེ་བ་གྱེན་དུ་འཕེལ་བའོ།གོམ་པ་རང་དང་མུ་ཏྲ་བརྟན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡི་པར་གྱུར་པ་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་འདྲོངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་སིདྷི། ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བསློངས་པ་དེ་ལ་ཡིས།། (༨༥)རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདེ་བ་ཐིག་ལེ་ ར་བྱས་པ་ ལས་ཀྱི་ འི་བདེ་བ་ མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ།།བར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་གྱི་ས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས།འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ༢ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་བས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་སེམས་བསྐྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་བདེ་བ་རྒྱས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་གི་དམ་ཚིག་གོ་འདི་བསྒྲུབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
下颌压住胸骨为要。两脚两手(83)之后大手印是：挺直身体结金刚跏趺坐。两手放在膝盖上，施愿手印稍微倾斜。无缘自现大手印，不作意于本性而了悟义理。秘密手印有四种。不依靠外内他者的三密法轮，应猛烈吹出那些气息。三气闭塞后约束下气。应知这是一切要点。特别是三种放松中，挺直脊椎向内伸展后，法轮如海洋，于须弥山侧结合外内密。用下颌压住胸骨后，缓慢而猛力拍击。梵顶百会穴将会移动。然后支分三(84)法轮，善为解说请恭敬持记。于双运菩萨跏趺坐，如放松般猛力拍击。由此白菩提液将增长。将肛门轮向上逆转。向上提起明点罗睺外。所有脉都极为震动。将下气向上拉，连接于脊柱，舌眼向上逆转的脉向上。然后带声音的气与明点一起拉动，明点自然向上提升。由此下部脉空虚，而上部脉被明点充满。身语意三种结合之身语意，中脉阿瓦杜提由明点增长，乐感向上增长。迅猛精进的步伐与手印稳固而成就，明点向上提升，乐感增长，获得殊胜与共同悉地。手印导向此道，(85)自己的火明亮。通过此手印，瑜伽士必定前往一切处。这是双运结合，以智慧乐为明点，业的乐为空行处所，被视为根本誓言。变成二者。方便与智慧二者，乐空不二智慧。这是气的结合。诸智者，若就声闻而言是不失明点的别解脱；菩萨乘为利益他人愿成佛而发心；密乘是明点增长而乐感扩大，了知其本性为空性，生起乐空不二智慧，因此是内部誓言。这就是修行成就。


 །ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དགྲམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིག་བསྲང་། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབ་རྟག་ཏུ་ ལྡོག་ནས་རྩ་ལ་ཅིང་མཉེ།།དེའི་རྗེས་ལ་རོ་ (༨༦)སྟོང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག། རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །རླུང་སྦྱོར་ལྡན་པས་རླུང་དང་བསྲེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་དམར་བ་དགྲམ་པ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་སྒལ་ཚིག་བསྲང་། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྐེད་པ་བརྡུང་། །མདུན་དུ་ལག་གཉིས་དྲག་དང་སྣ་ཁྲག་བཅད་ཅིང་ལུས་ལ་རྡོར་སྐྱིལ་སེམས་སྐྱིལ་གཉིས་ཏུ་སྤྲུག། བརྡུང་དང་། སྤྲུག་རྒྱབ་ནས་པ། རེ་མོས་བྱ། །རྗེས་ལ་རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་སྤྲུག།རྣག་ཁྲག་ཆོད་དང་ཁྲེམས་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་དཔེར་ན་གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་རྙེད་པ། ༢དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོན་མོ་བརྐྱང་བ་མདུན་དུ། བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས།པ་དུས་གཅིག་འབྱུང་། །དཀར་དམར་ཆ་སྙོམས་ལུས་ལ་ཁྲེམས། །བཅུ་གསུམ་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་།མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དམར་བ་ལུས་ལ་དེས་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པ། པ་དང་ (༨༧)སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་མཐུན། །དང་པོ་ལག་གཉིས་མགོ་བོ་དང་། །བྱད་དང་ལྟག་པ་བསྲུབ་ཅིང་མཉེ། །མགོ་ནད་སྐྲ་དཀར་སྙེར་མ་སེལ།།ལ་གཉིས་ བྱ་བར་ ཐམས་ཅད་མགོ་བོའི་པ་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བར་བྱེད། །གཉིས་ཁུང་པ་མིག་གི་འཁྲུལ་དེས་འཁོར་ནི། །སྡང་མིག་བལྟ་ཞིང་དྲག་ཏུ་དགྲད། །གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །དྲག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ལག་མཐིལ་བསུབ། །མིག་ནད་སེལ་ཞིང་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །ཆུ་བུར་རབ་རིབ་དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།།ལྟོ་སྟོང་གཉིས་ལ་ཧས་བཏབ་ནས་མིག་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་སྐྱ་རིན་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་གསུམ་པ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱ། །ཕྱོགས་བཞིར་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐོར་ནས།ནས་།རྗེས་ལ་ལག་མཐིལ་མིག་བསྡམས་ནས།གཉིས་ཀྱི་ གཉིས་།སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམས་བྱས་པས།།མགོ་དང་སོར་མགོ་རླུང་རྗེས་ལ། (༨༨)ཟི་དང་འཐོམ་པ་དང་། །མགྲིན་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་གྲོལ། །གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཞི་པ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བ་ལ། །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་རྩངས་པ་ཡིས། །རླུང་རྔུབ་མགོ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་བྱ། །རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེད་སྐྱེད་ལན་གསུམ་མོ། །སྐེ་ཡི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་དང་ དུ་འགྲོལ། །རོ་སྟོད་འཁྲུལ་པའི་ ཁུག་ཁུག་པར་ཡོན་ཡོན་པ།འཁོར་རྣམ་ཡང་གསུམ་པ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་བར་མཐུན། །དང་པོ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཐེན། །གཡོན་ནས་གཡས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
白明点分布法是：结金刚跏趺坐挺直脊椎。从顶髻至脚底，用两手搓揉，经常交替按摩脉络。之后猛烈抖动上(86)身。所有脉被明点充满。结合气的瑜伽与气融合。应将其送入大智慧中。红明点分布法是：随意结跏趺坐挺直脊椎。两手握拳敲打腰部。在前面猛烈拍打两手，止住鼻血，以身体的金刚跏趺坐和心跏趺坐二者抖动。敲打和抖动背部，交替进行。之后猛烈抖动上身。止住脓血和紧绷，伸展手指，例如用右拳从背后抓握，同时伸展左手在前面。如此左右两边同时进行。白红平衡充满全身。将证得第十三最胜地。金刚持的头部法轮红明点在身体中有四种：金刚脚和(87)跏趺坐压地相同。第一，两手在头部、脸部和后颈搓揉按摩。消除头痛、白发和皱纹。所有头部的脉结得以解开。第二是眼睛的法轮：怒目而视猛烈睁大。观看左右上下一切方向。猛烈旋转后用手掌擦拭。消除眼疾解开脉结。水泡和眼翳消除后，将获得智慧眼。对两个空腹呵气后，特别是对眼睛、青光眼等一切疾病。第三以两手压地。向四方动摇并猛烈旋转后。然后用手掌闭上两眼。用力屏住上气后。头部和头顶上的气之后(88)出现眩晕和迷惑。消除喉部疾病解开脉结。获得六十种音韵。第四在压地手印上。前方和左右伸展，吸气如头部般进行三次三次。向后仰三次。消除颈部疾病和脉结解开。上身弯曲的法轮也有三种：适合菩萨跏趺坐。首先做压地手印。从右向左猛烈拉伸。从左向右也同样如此。


 །གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང་གདེང་། །གཉིས་པ་སྟོད་ཀྱི་སྡེར་འཛིངས་ནི། །གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་གཞན་རྣམས་བསྣོལ། །ལག་པ་མདུན་དུ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་བྱས་ནས། །ནུ་མ་ཚུར་བསྐུམ་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་དེ་ཡི་དབུས།།ལག་སོར་ རྣམས་སུ། །སོར་མོ་གསུམ་གསུམ་ལ་ (༨༩)ལན་དགུ་བརྡེག་པར་བྱ། །གསུམ་པ་སྨད་ཀྱི་སྡེར་འཛིངས་ནི། །ལག་པ་བསྐུམ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། པུས་མོ་གཡས་གཡོན་དེ་ཡི་དབུས། །གསུམ་གསུམ་ལན་དགུ་བཅུ་ཞིང་བརྡེག། དེ་གསུམ་སྟོད་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཕྱག་རྒྱ་གོང་མ་ཚུར་ནས་འགྲོལ། །རོ་སྟོད་ནད་རྣམས་གསུམ་དུ་སེལ་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་བརྡེག་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི། །ཁམས་འདུས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ། །རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་གཅེས། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །དང་པོ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས། །རེ་མོས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ཕྱི་ནང་དུ། །དུས་བ་འཐུན་གཅིག་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །སོག་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་དབྱུག་པ་བཞིན་དུ་འགྲོལ། །གཉིས་གཉིས་པ་ (༩༠)ལག་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་བྱས་ནས། །ཚུར་བསྐུམ་ཕར་ལ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྣམས། །ཚུར་བསྐུམ་ཕར་ལ་བརྐྱང་ནས་ནས། །དུས་གཅིག་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་སོར་མོ་ཡང་པར་ནས་བྱ། །བཞི་པ་ལག་གཡས་བརྐྱང་ནས་ནི། །མགོ་བོ་དཔུང་པ་དག་ལ་སྦྱར། །སོར་ལྔ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་ལག་གཉིས་བྱས་ནས། །མིག་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཏད་པ་གཅེས། །དེ་བཞིན་གཡོན་གཡོན་ལའང་ཤེས་གཡས་པའི་པར་བྱ། །ལག་པའི་ནད་དེ་ལ་སེལ་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོ་འབྱུང་། །ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་སུ་ར་དགང་པ་ཡི། །ཡན་ལག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རྐང་གཉིས་གཤིབས་ནས་དྲང་པོར་ལངས། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་བ་དང་།།སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི།བསུས་ (༩༡)པ་དྲག་ཏུ་བསུག་ཅིང་མཉེ། །གཉིས་པ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ངོས་ལ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག། གསུམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ་ཏེ། །སྤྱི་བོར་བསུས་པ་ དུ་ རྒྱུ་ཞབས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ།བཏེག་ནས་ཕོ་བ་ལ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་པོ་དྲག་ཏུ་བརྡེག། རླུང་གིས་དགང་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་གསུམ་ཕོ་བ་ཡི། །རྩ་མདུད་འགྲོལ་ཞིང་ནད་རྣམས་སེལ། །ཁྱད་པར་ཕོ་གླང་ལ་སོགས་པའི། །མ་ཞུའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར། །རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ལ། །དང་པོ་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས། །རེ་མོས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ནས། །རྐང་གཉིས་རེ་མོས་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། (༩༢)མཐེ་བོང་བསྐུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྐང་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཆུ་དང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྩ་བ་དང་། །ཡན་ལག་བཅས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ་ནས། །རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུད་དེ། །འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་གསོལ་བ་མི་གདབ། གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་རླུང་མི་འབུད། རླུང་མ་འབུད་པར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བཅའ་འཁྲུལ་འཁོར་མ་བཅས་པར་རླུང་མི་བཟུང་རླུང་མ་བཟུང་བར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བྱ། གསུང་ངོ་།དང་། །དབུ་མར་དྲག་རྔུབས་འོག་རླུང་བསྡམ། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས། །དལ་ལ་སྙོམས་ཤིང་དྲག་པ་གཅེས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པའི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གདམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
左右各三次伸展挺直。第二是上身交叉展开：伸直两中指，其余手指交叉。将手向前猛力伸展后。收回乳房，对左右两边及其中间。手指(89)各敲击三次，共九次。第三是下身交叉展开：收缩手臂后猛力伸展。对右膝、左膝及其中间。各三次共敲击九次。这三种解开上身脉结，从上面的手印开始。消除上身各种三类疾病。特别是每次敲打时，内外心气等。此法消除一切聚集之元素。猛力呼气为要。手部法轮有四种：结金刚跏趺坐挺直脊椎。首先左右两肩，交替向外和向内旋转。然后左右向外向内，同时猛烈旋转。消除肩部疾病，解开脉结如同去除棍棒般。第二(90)两手交替，握持金刚拳后，收回再猛力向外伸展。第三是两手所有手指，收回再伸展后，同时猛烈抖动手指。第四伸展右手，贴近头部和肩膀，猛力伸展五指两手后，两眼猛烈注视为要。同样，左手也如右手般做。消除手部疾病解开脉结。网络相连而生成轮。腹部法轮有三种：第一是填满苏拉（酒），其支分应当如此了知。两脚并拢笔直站立。用两手掌腹部和手指相互交叉(91)猛力揉搓按摩。第二是腹部法轮：跏趺坐压地挺直脊椎。如海洋靠近须弥山侧。左右旋转并猛烈抖动。第三结跏趺坐挺直脊椎。两手手指向外交叉。集中于头顶，右侧、左侧、中间三处。抬起腹部，两手掌猛力击打。用气填满极为重要。这三种法轮解开腹部脉结并消除疾病。特别是消除腹胀等不消化的疾病。脚部法轮有两种：第一站立，两脚交替猛烈抖动。第二坐在座上后，两脚交替猛力伸展。(92)收缩大拇指极为重要。消除脚部疾病解开脉结。具足轮相与龟足，能如鸟在水中和空中行动。如此前行根本和支分法轮，首先发心祈请后，将气废猛力排出，具足法轮与命力两者，未发心不应祈请，未祈请不应呼气，未呼气不应摆法轮，未摆法轮不应持气，未持气不应做法轮。这是教言。向中脉猛力吸气，约束下气。合上上下两气后，缓慢平稳而有力为要。应知这是一切要点。这些是尊贵比尔瓦巴的殊胜教授。


 །གང་གིས་དད་གུས་བརྩོན་ལྡན། (༩༣)འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་བླངས་ན། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་སེལ། །ལས་ངན་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱི་མི་ནོན་ཅིང་། །སྐྲ་དཀར་སྙེར་རླུང་སོགས།མ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཤ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འཁྲེགས་ལུས་ཡང་དབང་པོ་རྣོ། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་བརྗིད་ཆེ།བཞིན་།མཚན་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བསྟེན་གྱུར་ཀྱང་།།རྐང་ལྟར་འདོད་པའི་ཞགས་ཤིང་བལ་ལྟར་ མིག་གི་པས་མི་འཆིང་ལུས་ཞིང་། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་མུ་དྲ་ནུབ་རེ་ལ་ལྟ་བུར་གྱུར། །སེང་གེའི་ཐ་མལ་གྱི་རྩལ་དང་གླང་ཆེན་སྟོབས།།འཛག་བདེ་རྟ་མཆོག་བང་དང་མཉམ་ལང་ཚོ་པ་དང་། །ས་དང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་མདུད་གྲོལ་གྱུར་ནས། །རྩ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ལས་ཀྱི་རླུང་བྲག་དང་ཆུ་དང་རྣམས་ (༩༤)དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འགྱུར། །ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་དག་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་འོད་ལུས་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ནི་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ལས་འབྱུང་བས་བིར་ཝ་པས། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་མདོར་ན་ཞེས་སུ་གསུངས། །མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་གྱུར་མངོན་ལུས་སེམས་གཉིས་སུམ་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་ཐེག་པའི་བསྣུན་པས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་འདུས་ནས། །སངས་གསང་སྔགས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་དེ།དཔའ་རྣམས། །བུ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་དེ་ལ་ཅད་མཐོང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བར་འགྱུར།།ཁྱད་པར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།།པ་དང་མ་དག་པ་རང་སར་དག་ནས། (༩༥)པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང་། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་ཤིང་དང་།།བ་དེ་སྟག་དང་སེང་གེ་རང་བཞིན་གྱི་དུག་སྦྲུལ་སོགས། །སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཏུལ་ནས། །བཅུ་གསུམ་ས་རྣམས་མ་རུངས་པ་རྫོགས་པར་མདོར་ན།ཐམས་ཅད་ལ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི། པར་གྱུར་འགྱུར། །གང་འདུལ་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཡི། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར།།དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དེ་སྐད་རྗེ་བཙུན་གཉིས་པོ་ཆེན་པོས་གསུང་།།བིར་ཝ་པ། དེས་བྲམ་ པ་དེ་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར།ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། (༩༦)གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེ་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ།ཁྱད་འཕགས་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །པཱུ་ཛ་བརྒྱ་རྩ་མཎྜལ་ཕུལ། །ཉམས་ལེན་ལོ་གསུམ་དམ་བཅས་ནས། །ལུས་སྲོག་ཕུལ་ནས་གསོལ་ཨ་དང་མོ་བཏབ་ངོར། ལྷག་ཆད་མེད་པར་བརྒྱད་དང་གསེར་གྱི།ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གཏོས་མེད་དུ་མཛོད། །དགེ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འཛིན་ཐོབ་དཔའ་བོ་ཤོག།མ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་བིརྱ་སིང་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
凡是具足信心恭敬精进者(93)此不死法轮，以猛烈精进修习时，消除四百零四种疾病。摧毁恶业和鬼神众。不被老死所压制，白发皱纹等不会出现。肌肉僵硬和沉重的身体变得轻盈，感官敏锐。看不厌，光彩夺目。即使亲近五百具相的女子，如同看木头，不会被欲望的套绳束缚，身体如同羊毛般轻盈。变得如同十六岁的少女般。具有狮子的本性力量和大象的力量。精液流泻的快乐与良马奔跑相当，朝气蓬勃。如鸟在地上和空中行走。烦恼的脉结解开后，所有脉融入中脉。业气从石头、水和(94)一切中清净，转变为大智慧之气。有漏明点清净后，无漏智慧得以增长。身体成为光明身无死亡。心为不死大手印。由此而生，比尔瓦巴说："简言之，这是不死法轮。"究竟瑜伽无上之殊胜意趣尊者显现身心二者之道，通过打击金刚身的要点，脉气明点集中后，诸佛密咒菩萨如子般思念并加持。见到一切身和刹土。清净显现无偏见地呈现。特别是勇士空行和诸佛护法，不净之处自然清净后，(95)于莲花生处愉悦之地，如同鹅群聚集一般。天龙、夜叉、乾达婆和国王、王妃如同王权扩大，以及虎、狮、天生毒蛇等，所有凶猛生物和主宰三界者作礼赞。降伏一切魔众和外道后，简言之，在一切十三地圆满成就。随所调伏自然显现金刚持的色身，利他自成不间断。由此力而生起。直至轮回未空之前，如是两位大尊者宣说。比尔瓦巴、黑婆罗门、黑墓地、拉托贡波、(96)念顿、桑杰顿巴，之后广为传播。这殊胜不死法轮，具器弟子二人，献上百零一次供养曼达拉。承诺修行三年后，献上身命祈请，按照其请求，毫无遗漏地以金写成文字。对此空行母们请宽恕。以此善愿持有如上师修法般的三十二金刚法轮。诸勇士，由尊贵比尔瓦巴所著的《三十二不死成就法轮修法明晰日》，如上师修法般由释迦比丘金刚持比尔雅辛哈（精进狮子）无遗漏地记录成文，此圆满完成。


 །མངྒ་ལཾ།། །། (༩༧)ནཱ་རོ་དྲུག་བསྐོར་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སྐེད་པ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གྱི། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་སྒུ་བྱ། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་རྩ་མདུད་རང་སར་གྲོལ། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུས་པ་ཡི། །སྟོད་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་སྡེབ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ལུས་སྤྲུག་ཕུར་སུབ་བྱས་པ་ཡི། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་འདི་འཆུན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཤུ་བྷཾ་མ་སྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱཾ། ། (༩༨) (༩༩)སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །མཉམ་མེད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་མངའ་ནས་མཛད་པ་ལགས་སོ། ། (༡༠༠)འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་རྒུད་པ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྟག་པའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་འཆི་མེད་ (༣༢༡)མགོའི་སྒྱིད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་མགོ་བཅད་དེ། མདུན་གྱིས་བསྒྱེད་པོ་ལ་སྐལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱང་སྟེ་བསྐྱུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྒྱངས་ཏེ་སྐྱུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པར་མོས། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་ནས་ (༣༢༢)འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་པོ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་གནས་གསུམ་བཅར་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། བླ་མ་ལ་ཐིམ། དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གོ ༈ སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་ (༣༢༣)གཞི་ནི། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ། དབུས་སུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ནུབ་ཏུ་གསང་འདུས། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་སིང་གི་ཞོག་ཞེས་པའི་བར། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། (༣༢༤)ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
吉祥！(97)那若六环法轮是：腰部向右旋转向左旋转，解开脐部脉结。旋转喉部并伸展弯曲，解开头顶和喉部脉结。伸屈手脚，支分脉结自然解开。上身左右扭转，解开上部脉结。向上抛向下收，解开所有关节脉结。抖动身体做穿刺摩擦，解开所有脉络。如是说法轮要点非常有效力。愿一切众生吉祥！(98)(99)《无死解释双运明晰》在此。此乃无比大师桑杰班藏波尊颜所著。(100)《无死大智慧引导文双运明晰》。顶礼文殊音。从生死衰败中解脱，获得智慧幻化常恒身，敬礼遍主上师足后，在此解说无死引导次第。此中第六种姓大金刚持，对智慧空行泥古玛所说的无死(321)想象三个头的头颅出现。自己右手持有锋利的智慧宝剑，砍下头后，想象献给前方的生起本尊，并念诵"嗡阿吽"，祈请："请赐予我宝瓶灌顶。"想象将自己上身伸展放入颅器中，念诵"嗡阿吽"，祈请："请赐予我秘密灌顶。"然后将身体下半部伸展放入颅器中，念诵"嗡阿吽"，祈请："请赐予我智慧智慧灌顶。"然后观想自心以双手嘿鲁嘎的形相安住。从上师额、喉、心三处(322)放射无量白红蓝三色光，融入弟子三处。三种器官与上师三处结合后，放射无量白红蓝三色光，融入弟子三处，想象获得第四灌顶。然后诸佛菩萨身语意金刚尊众的形相，融入上师。四时上师们也融化为光融入根本上师。根本上师也融化为光融入自己，观想自心与上师意无二一味融合，在那种状态中稍微安住平等。幻道修持教授是：前行如一般。正(323)行是：弟子明现为胜乐俱生，在前方虚空中，中央是与上师无别的胜乐俱生，东方欢喜尊，南方大幻，西方密集，北方怖畏，由诸佛菩萨勇士空行包围而观想。对他们供养并生起恭敬强烈信心，从胜乐轮的心间，一个白色嗡字伸展而出，想象安住在你们头顶的月轮上。从中放光，从"这里开始"到"请将你自己的明净心性具五智的胜乐俱生身明观"之间，与幻身大灌顶时相同，(324)但阿等字母也是从上师胜乐轮心间放射，这是不同之处。


 །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པ་སོགས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གྱི་བར་མས་རིམ་གྱིས་བྱ། དེ་ནས་ (༣༢༥)མགྲིན་པའི། ཨོཾ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གར་སླེབ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཤེར་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུད་ལ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནད་གསོ་ན། །ལུས་སྦྱོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་བཅོས། །གཏི་མུག་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདུག་སྟངས་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་ (༣༢༦)བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བསམ། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འགྲོ་འདོད་ན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལྟག་པ་ནས། །བཀུག་ནས་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་རྒྱབ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡི་དྭགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །རང་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུ་ས་བོན་མེ་འཁོར་གྱིས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བག་ཙམ་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་སྟོད་དུ་གཟེར་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྲང་ཁ་རུ། །གཡས་གཡོན་དུ་ནི་གསུམ་ (༣༢༧)གསུམ་བཅུས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་གཡོན་བལྟ། །དེ་རྗེས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཕོ་བར་སྡོམས་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྲང་། །རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨད་དུ་ནད་བྱུང་ན། །ལུས་པོ་རྐྱང་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན། །ལག་པ་གར་ཟན་འབྲུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་མ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ། །ཕྱིར་ཤོར་ནང་དུ་དྲོད་མེད་ན། །ལུས་སེམས་འཕྲལ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་དག་གི་མེ་ལ་ཡིན། །མེ་དེ་ཕྲ་བ་སྐུད་པ་ཙམ། །དབུ་མ་དབུ་ཞབས་སླེབ་བསམ་ལ། །དེ་ལས་མེ་གཏད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། །སྡོམ་གསུམ་ཆོད་པའི་གདན་ལ་ནི། །ལྐོག་གི་ལངས་ལ་སྡིག་ (༣༢༨)འཛུབ་བརྐྱངས། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་མདུན་མཐའ་དང་། །དེ་ནི་རྒྱབ་མཐའ་དེ་འོག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྲིན་ལག་བཟུང་། དྲག་ཏུ་གཅུ་ཞིང་ལག་ངར་ཤུད། །དེ་འོག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འབེབས་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱོངས་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རླུང་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུ་མའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
然后在弟子身体中央，白色中脉，其内顶部有白色"杭"字头朝下；喉部有红色"嗡"字头朝上；心间有蓝色"吽"字头朝下；脐部有红黄色"昂"字头朝上，清晰观想。然后从顶部"杭"字放射无量白光，充满全身内部。复又收聚融入心间"吽"字，如是观想。同样，喉部"嗡"字光融入心间"吽"字，心间"吽"字光融入脐部"昂"字，复又脐部"昂"字光照射心间"吽"字等，一直到顶部"杭"字依次向上进行。然后(325)喉部"嗡"和心间"吽"变为不可得。顶部"杭"融化成一白明点，抵达心间。脐部"昂"融化成一红明点，抵达心间。两个明点以追逐方式旋转是宝瓶灌顶，接触是秘密灌顶，接触产生快乐是智慧灌顶，一者融入另一者是第四灌顶。后续部分如一般相同。
顶礼上师！修持方便道的瑜伽，心相续中生起三毒，若要治愈其果报病症，应以净身法轮来治疗。若由愚痴力量所生，以毗卢遮那佛坐姿和白光之放收，祛除愚痴黑暗(326)，观想平息烦恼愚痴。若因躁动之力想行走，自身作金刚跏趺坐，从小指抓住后颈，拉向左右两侧，猛烈各转三次。观想顶部拍打融入。若因饿鬼力量而发怒，以不空成就佛坐姿，以甘露流满足伤害自己的饿鬼。之后金刚跏趺坐，作炽燃手印于心间，以忿怒目视十方。以十方种子火轮，观想驱逐伤害自己者。略作忿怒咒诵。若因心相续生起嗔恨，其果在上身生疼痛，金刚跏趺坐于胸前，向左右各(327)转三次。以忿怒目视左右。之后等持手印，调匀腹部三次伸直。若因心相续生起贪欲，其果在下身生疾病，伸直身体左脚，手作割食印。这二者专注点相同，心间有字母"玛"和白红明点相合，观想心相续生起乐空。若外泄内无暖，应立即收摄身心。依靠猛火瑜伽之火，此火细如线，观想抵达中脉上下，从中明观燃起火焰。若生暖无乐，明点下降口诀是：于三律仪垫上，站立伸展无名(328)指，弯曲弯曲前方尽头，然后后方尽头之下，菩萨跏趺坐握住无名指。猛烈弯曲滑动前臂。之后抖动三次。这是下降快乐。无论做哪种净身法，持气极为重要。此乃空行泥古玛真实教授。


 ཟབ། ཨྀིྠ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དམར་ (༣༢༩)སྐྱ་གཅིག་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། ངག་གི་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། སེམས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་སིང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཨེན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་སྔོ་འུབ་འུབ་པར་འདུས། ། (༣༣༠)མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་སྟོང་སང་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བ་རྒལ་པ་ལ་བཅར་ཏེ་མནན། རླུང་བཟུང་མིག་ཧྲིག་སྟོན། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་དྲིལ་བའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ན། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་འོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས། རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུའི་ཞལ་གདམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
深奥。伊提。顶礼上师！在发心先行之后，观修自己顶部一个蓝色八辐轮。在其中央，观想咒语"嗡赫利哈哈吽吽啪"向左旋转，专注于此。从中放射蓝色光芒遍布全身，观想身体的罪障得以清净。喉部一个浅红色(329)四辐轮，其中央有"嗡阿赫利吽啪娑哈"咒语向右旋转，心专注于此。从中放射光芒，喉部被光充满，观想语言所造的障碍得以清净。心间一个蓝色八辐轮的中央有"嗡德瓦毕祖班杂吽吽啪娑哈"咒语向右旋转，意识专注于此。放射蓝色光芒，上身全部被光充满，心所积累的罪障和习气全部清净后，观想身体如同洁净水晶般内外完全透明清澈。如是略作观修。然后心间轮连同字母收缩为蓝光团。(330)融入喉部轮及其字母。喉部轮融入顶部，观想身体成为空空荡荡。然后提升下气，使脐部紧贴脊椎压住。持气使眼睛明亮。将意识不依靠任何基础，安住于大手印状态中。此乃胜乐、喜金刚、大幻瑜伽三续部合一的秘密口诀。若在黎明时分不间断修持，会使善行修习大有进展。戒律失毁和誓言破损的障碍无法伤害，成为金刚沐浴。疾病鬼魔无法损害等功德无量。这是空行泥古的口传教授。


 །ཨྀིྠ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྱུ་ལུས་སྦས་དོན་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །འབེབས་པའི་ (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་རྡེག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་རྡིག །བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ཐུར་དུ་རྡིག །འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཕྱིར་གཙུག་རྡེག །ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མཚམས་ཟླ་རྒྱུད་སྤུས་ཚུར་གན་རྐྱལ་སྤྱི་ནི། །ལུས་གནད་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མགོའི་སྟེང་ནུ་སྟེང་སྤུས་རྡེག །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །འདྲེན་ སྔོན་མ་འདི་ པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦལ་ཁ་བུག་ལ། །ཧཱུཾ་རིངས་ཧཱུཾ་ཐུང་ཤང་ལམ་བཟློག །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །གཡང་མོའི་ལྡིང་སྤྲུག་རྒོད་ལྡིང་བྱ། །འཁྲུགས་སྡེབས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཏུམ་མོ་གཏན་ཐོག་ གྲུ་མོ་སྤུས་མོ་གྲངས་ གཅིག་མ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ལྷར་བསྒོམ། (༣༣༢)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས། གཏུམ་པོ་རྒྱས་པ་བཞིན། རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་དབུ་མ། ཡས་སྣ་ཧར་ཐོན་སྣར། ཧཾ་དཀར། སྤྱི་བོ་སྟེང་བླ་མ། ཡུམ་བཅས་མ་གང་རུང་དབུ་མའི་མས་སྣར་རཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྒོམ། རླུང་རོ་བུས། སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར། དབུ་མ་ནས་རཾ་ལ་ཕོག་མེ་འབར། ཨ་ཤད་བསྲེགས། མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མར་ཐིམ། བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། རྣམས་སུ་སླེབ། རིམས་ཀྱིས། བུམ། གསང་། ཤེར་དབང་། བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། འབར་འཛག་ལ་ཡིད་གཏད། བུམ་ཅན་བསྒོམས་ (༣༣༣)པ་ཡིན། འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་དོན་རྣམས་ཚང་བས། སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གྲགས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལས། བྱ་བཏང་བྱམས་པས་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པའོ། ༈ འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བར་གྲགས་པ། འཕོ་བ་སྤེ་གཉིས་མ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས། འཕོ་བ་ཀྱུས་བཞིན། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། སྤྱི་བོ་ནས། ལྟེ་འོག་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒྲད་བཞུགས། གསང་བ། ཚང་བུག་ལ་སྦྱར་བ། རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲིས་ཐོད་པ་མདུན་དུ་ཕོག་པའི་ནང་དུ། ལུས་གསང་བ་ཡན། ཐོད་པར་སྐུར་བ། བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཧིག་ཞེས། ཨ་ལྟེ་བ་ནས་འཕར། དབུ་མ་ (༣༣༤)རྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས། ཀ་ཞེས་ལྟེ་བར་ཕབ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡར་འབུར། སླར་ཡང་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དབུ་མར་ཞུགས། ཨའི་ངོ་བོར་གྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་འཕུར་ཏེ་གཤེགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ༈ ཚང་དང་ཟུར་ཐིག་ལེགས་བཏབ་ནས། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བར་བྱ། དང་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་བདུན་བཞི་ཆ་བཞི་རུ་སྒོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རང་སར་བཞག །ལྔ་བརྒྱད་དབུས་དོར་ཐ་གཉིས་གདབ། །དགུ་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མདའ་ཡབ་ཐིག །དེ་གཉིས་ཟུར་ནས་ཟུར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་ཐིག་ལྔ་ནི། །ཟུར་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཚང་ཐིག་ངོས། །གཉིས་པར་རེག་པ་དང་པོ་གཉིས། །བདུན་པར་ཐེག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ། (༣༣༥)ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་གཉིས་པ་ནི། །བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུའོ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ནི། །དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ལ་རེག་པའོ།

 །ཨྀིྠ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྱུ་ལུས་སྦས་དོན་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །འབེབས་པའི་ (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་རྡེག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་རྡིག །བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ཐུར་དུ་རྡིག །འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཕྱིར་གཙུག་རྡེག །ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མཚམས་ཟླ་རྒྱུད་སྤུས་ཚུར་གན་རྐྱལ་སྤྱི་ནི། །ལུས་གནད་ ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མགོའི་སྟེང་ནུ་སྟེང་སྤུས་རྡེག །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །འདྲེན་ སྔོན་མ་འདི་ པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦལ་ཁ་བུག་ལ། །ཧཱུཾ་རིངས་ཧཱུཾ་ཐུང་ཤང་ལམ་བཟློག །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །གཡང་མོའི་ལྡིང་སྤྲུག་རྒོད་ལྡིང་བྱ། །འཁྲུགས་སྡེབས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། ༈ གཏུམ་མོ་གཏན་ཐོག་ གྲུ་མོ་སྤུས་མོ་གྲངས་ གཅིག་མ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ལྷར་བསྒོམ། (༣༣༢)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས། གཏུམ་པོ་རྒྱས་པ་བཞིན། རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་དབུ་མ། ཡས་སྣ་ཧར་ཐོན་སྣར། ཧཾ་དཀར། སྤྱི་བོ་སྟེང་བླ་མ། ཡུམ་བཅས་མ་གང་རུང་དབུ་མའི་མས་སྣར་རཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྒོམ། རླུང་རོ་བུས། སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར། དབུ་མ་ནས་རཾ་ལ་ཕོག་མེ་འབར། ཨ་ཤད་བསྲེགས། མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མར་ཐིམ། བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། རྣམས་སུ་སླེབ། རིམས་ཀྱིས། བུམ། གསང་། ཤེར་དབང་། བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། འབར་འཛག་ལ་ཡིད་གཏད། བུམ་ཅན་བསྒོམས་ (༣༣༣)པ་ཡིན། འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་དོན་རྣམས་ཚང་བས། སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གྲགས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལས། བྱ་བཏང་བྱམས་པས་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པའོ། ༈ འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བར་གྲགས་པ། འཕོ་བ་སྤེ་གཉིས་མ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས། འཕོ་བ་ཀྱུས་བཞིན། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། སྤྱི་བོ་ནས། ལྟེ་འོག་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒྲད་བཞུགས། གསང་བ། ཚང་བུག་ལ་སྦྱར་བ། རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲིས་ཐོད་པ་མདུན་དུ་ཕོག་པའི་ནང་དུ། ལུས་གསང་བ་ཡན། ཐོད་པར་སྐུར་བ། བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཧིག་ཞེས། ཨ་ལྟེ་བ་ནས་འཕར། དབུ་མ་ (༣༣༤)རྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས། ཀ་ཞེས་ལྟེ་བར་ཕབ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡར་འབུར། སླར་ཡང་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དབུ་མར་ཞུགས། ཨའི་ངོ་བོར་གྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་འཕུར་ཏེ་གཤེགས། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། ༈ ཚང་དང་ཟུར་ཐིག་ལེགས་བཏབ་ནས། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བར་བྱ། དང་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་བདུན་བཞི་ཆ་བཞི་རུ་སྒོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རང་སར་བཞག །ལྔ་བརྒྱད་དབུས་དོར་ཐ་གཉིས་གདབ། །དགུ་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མདའ་ཡབ་ཐིག །དེ་གཉིས་ཟུར་ནས་ཟུར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་ཐིག་ལྔ་ནི། །ཟུར་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཚང་ཐིག་ངོས། །གཉིས་པར་རེག་པ་དང་པོ་གཉིས། །བདུན་པར་ཐེག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ། (༣༣༥)ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་གཉིས་པ་ནི། །བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུའོ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ནི། །དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ལ་རེག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཨྀིྠ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི།
嗡·斯瓦斯提（藏文，ōṃ svasti，ॐ स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，吉祥如意，嗡司瓦斯替）
幻身隐义的法轮是：降下的法轮有三种：金刚跏趺座击打三次，金刚拳向下击打，做鸟形并向下击打。
持续的法轮有三种：以拳头朝上敲打头顶，拳头放在头部交界处月轮上，拳头仰放在头顶上面敲打。身体要点是双手结定印按地，气息要点从上师口中了解。
引导的法轮有三种：身体要点如龟壳孔洞，长吽短吽逆气道。
展开的法轮有三种：如猛兽之王的坐姿，如山羊抖动和秃鹫飞翔，搅动法师口中了解。
独立金刚瑜伽母修法：先皈依发心观想本尊，上师瑜伽祈请等。广大的金刚瑜伽母，舍弃左右脉，仅中脉，从上方开口伸出鼻孔，有白色吽字。头顶上方观想上师与佛母，中脉下端有染字，脐处有日轮，上面有阿字，为上师本体。排出浊气，上下气结合，从中脉碰触染字，火燃烧，烧阿字，火焰顶端供养佛陀菩萨上师，佛陀菩萨融入上师，上师欢喜融为甘露，融入吽字，从吽字流出甘露，依次到达头顶、喉部、心间、脐部，逐渐获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶。专注于燃烧滴落，这是宝瓶持修。此法包含了金刚瑜伽母正行的全部内容，因此被称为"单座法"。这是达喇那他教言，由放下活动的慈爱（人名）作笔记。
无误空行迁识法，也称为"两尖迁识法"：先皈依发心祈请，如迁识要点。观想自己平常身体中央，有坚固中脉，从头顶到脐下，脐部有白色阿字，空行母在头顶上方。密处与天门相连，自己右手持剑，砍断前方颅骨，身体密处以上部分变为颅器中的甘露，供养空行母。念"嘿"字，脐部阿字上升，沿中脉进入空行母密处，到达心间，念"嗦"字降回脐部，空行母上升，再次降临，从头顶以甘露形式进入中脉，变成阿字本体。空行母飞走，最后回向发愿。
确立方格和对角线后，将十六大格分割门间，第一和第六部分再各分一半，第二和第七部分四等分，第三和第四部分保持原状，第五和第八部分去中间留两边，第九是根本线，第十五是边线，这两条从一角到另一角。第十至第十四五条线，从角线开始到方格边，第一和第二线到第二格，后三线到第七格，从方格线开始第二线从第十到第十一间，从方格线开始第一线从第九到第十二相接。


 །དེ་ནས་ངོ་བོས་གསུམ་པའི་བར། །སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རེག །དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བཞི་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པ། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བཅུ་བཞི་པ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་ལྔ་པ་དང་། །དྲུག་པ་བདུན་རྣམས་བཅུ་གཅིག་ནས། །བཅོ་ལྔ་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །མདའ་ཕྱིར་གཅིག་ནས་ཚང་ཐིག་སྟེངས། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་སྣེ་ལ་ཐུད་ནས་ནི། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་བསྐོར། །ནང་གི་བསྐོར་ཐིག་ལ་རེག་པར། །བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཐིག་བཞི་ནི། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་བདུན་པ་དང་། །དྲུག་ལྔ་བཞི་ལ་ (༣༣༦)རིག་པར་གདབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའང་སྦྲེལ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཐིག་བཞི་ནི། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ལ། །རེག་པ་ཙམ་དུ་གདབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་རྩ་བ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །རྩེ་མོ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དབུས་རྭ། །ཚང་ཕྱིར་གཉིས་དང་མདའ་ཕྱིར་གཅིག །ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནང་རྭ་བས་བསྐོར། །དེ་ནས་ངོས་གཉིས་སྟེང་དུ་གཅིག །ཕྱི་ནས་སྔ་མའི་ཚད་དུ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་བཞི་བཞི་བསྐོར། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་སྟེངས་བསྐོར། །གསུམ་པ་བཞི་པ་སྣོལ་བར་གདབ། །ལིང་ཚེ་དགུ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་བསྐོར་ཐིག་རྣམས། །གཅིག་ཕྱེད་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱི་བསྐོར། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལག་མཆོད་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བའམ། མ་འབྲེལ་ཡང་རུང་། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱས། ལག་གཡོན་གྱིས་མཐིལ་ (༣༣༧)དུ། པདྨ་འདབ་ལྔ་བསམ་པའི། ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་བཀོད། དབུས་ནས་བརྩམས་གཡོན་བསྐོར། ཨོཾ། བཾ། ཧཾ། ཡོཾ། ཧྲི༚། མོཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམས་དཔའ་མོར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི། མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །སོར་རྩེ་རྣམས་སྡོམས་པའི་སྟེངས། །ཕཊཿཧཾ་རྣམས། དཔའ་བོ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་པའི་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསམ། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས། ལག་པའི་མགུལ། ལྷག་པའི་ལྷའི་དལ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་གྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད། འདོད་དོན་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། འཁྱུད་རྒྱ་དཔྲལ་མཚམས། (༣༣༨)ཨོཾ་ཡོ་ག་སོགས། ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། ཕག་མོ་ལ་དཔའ་བོ་དྲུག་དོར་ཞིང་། ལྷག་པའི་ལྷར་ཕག་མོ་བསྐྱེད་པ་གོ་རྗེས། དེ་བཞིན་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་རིགས་འགྲེའོ། མངྒ་ལཾ།། (༣༣༩)ཞུས་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས།། (༣༤༠)ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་མི་རྫི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཁྱེན་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྟོགས་པའི་ཉི་ཟེར་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བའི། །མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གདམས་ (༡༢༡)མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཅེས་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོར། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། བྱམས་མའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
从那里到第三部分，上接第十四线，这两端连接的四条是：从第十四到第十四，从顶到顶的第十四，从方格线开始的第五、第六、第七线，从第十一到第十五线相接。
从箭外第一处到方格线上方，环绕两小格之上，左右端向下，各环绕左右一小格，其内环绕半小格，接内环线的第十六等四线，从方格线开始第七、第六、第五、第四线处相接，将这些线的端点连接。
第二十等四线，从方格线开始到第一线，只需稍作接触。或者，基础两小格，顶端一小格中央角，方格外两个和箭外一个，柱头装饰内角环绕，然后两侧上方一个，从外部到前者的尺寸，中央三份各环四次，第十二、十一、十上环绕，第三第四交错放置，成为第九凸起，外层环线以一半一的尺寸环绕。
།ཨོཾ་སྭ་སྟི།
（藏文，oṃ svasti，ॐ स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，吉祥如意，嗡斯瓦斯提）
手供：与修法坛城相关或不相关均可。加持内供，左手掌心观想五瓣莲花，置入内供甘露，从中央开始向左旋转，嗡、榜、杭、永、舍、蒙、舍舍、吽吽啪，将这些观想为空行母。手指从拇指开始向左旋转，嗡哈、那玛嘻、娑哈、吽、波沙塔赫、吽吽吙。指尖合拢上方，啪、杭等观想为六勇士。献上咒语和三字内供。想象手的五大元素为五部佛，全部融化为光，融入手中。加持供品等。手颈上观想殊胜本尊，以所能供养的一切供养，以八足赞颂，百字明咒，请求宽恕，双手抱拳置于额间，诵"嗡瑜伽"等，观想本尊融入自身，然后回向等。
对于金刚亥母，去掉六勇士，观想殊胜本尊为金刚亥母，然后同样供养等，类推其他本尊。吉祥！
《答问日轮》
南无宝贵上师！
一切所现存在所摄诸法，了悟自性无生之义，犹如金刚不坏的显空本尊身，不断以双智利益众生。以证悟日光照耀众生黑暗的无与伦比具德上师足下顶礼！
众生怙主具德上师亲口言：依靠上师恩德，教言纯净圆满。如是一切诸法，智者应当全知。
如《称赞名号经》云："无形最胜妙色身，种种色相意所生，显现一切色相之吉祥，持有无余影像者。"
如《指鬘经》中有益之处说："指鬘对慈氏子如是说。"


 །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །གང་དེ་ཀུན་ཏུ་མ་མཉེས་པ། །ཆོས་དེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲིས་པ་ལས། །བདག་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ལན་བཏབ་པའི་མཐར། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ (༡༢༢)བརྙེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ན་དང་འཆི་རྒྱུ་མེད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ན་བ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ལུས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བ་ལ་ན་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ (༡༢༣)གསལ་དངས་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། །འབྱུང་བའི་ཁམས་ལས་འདས་པས་ན་བ་མེད་ལ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་རྣམས་འགག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་གསར་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ན། འདིར་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་འགག་ཤིང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། ང་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་མཚོན་རྣོན་ཤོ་གམ་བྱིན་པར་བྱ། །ང་ནི་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིག་གོ། །ཞེས་དང་། རྐང་པ་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལ། །འཆི་བ་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ང་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། (༡༢༤)འཁོར་བ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་ལུགས་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཕྱི་མ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པ་འཁོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ། །འཕོ་བྱ་དང་འཕོ་བྱེད་དང་། འཕོ་ཡུལ་ལ་ (༡༢༥)སོགས་པ་ཐ་དད་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཆི་བའི་ཚེའང་གོང་གི་ཉམས་ལེན་ལས་གཞན་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་རྒྱུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཉམས་པའི་ཚུལ་དང་། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ན་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
佛陀以及声闻众，
彼等皆所不欣喜，
由此法而得正觉，
当为众生作宣说。
对此义所问：无我且不缘任何事物是佛陀的意趣，回答结束后，指鬘说："并非如此，所谓佛陀们不得之物，是过去诸佛世尊也未得所作如来藏而逝去，无作佛界以无量相好庄严存在于一切众生中。现在诸佛世尊即使精勤寻求也未得所作如来藏，一切众生皆有无作佛界，一切众生皆具无量相好庄严。"等等所说。
第四，宣说彼无病因死因：所言"彼无病与死因"，病是指风胆痰和合之身四大元素失调而产生痛苦称为病。此处因为是明净光明之身，超越四大元素，故无有病。所谓死亡，是指前一刹那诸根停止，而生是获得新刹那。此处一切有为刹那皆灭，因为是无为之身，故无生死。如《指鬘经》中有益之处说："世尊宣说：我是圆满正等觉，将赐予你锋利刀斧。我住于寂静边际，此亦汝指鬘不知。"又说："其他诸句相同，我住于无死边际。"
第五，宣说轮回涅槃无二：所说"轮回涅槃不成立"，轮回是一切法的迷乱方式，涅槃是实相，前者是世俗，后者是胜义。此处智慧身是胜义身，故是二谛双融。如《喜金刚》中说："此即是轮回，此即是涅槃，舍弃轮回外，不得他涅槃。"因此，轮回与涅槃二者在表相上不可分离。
第六，宣说彼无所迁能迁：所言"离所迁能迁，故为无死自解脱"，如是智慧身中，所迁、能迁、迁处等无有差别，因此宣说为无死自解脱。因此，临终时除了前述修持外，并无其他深奥迁识教授可言。
第三，宣说果有二：一、不了解双运智慧实相则果失坏之理；二、了解双运则成就之理。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ནར་ཟད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མ་གཏོགས་པར་བེམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོ་ཉིད་དང་། ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི། བཏགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞེན་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟར་སྣང་བས་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསྒྲུབས་ཀྱང་ (༡༢༦)དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ངལ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། བེམ་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཅེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་འཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ནི། །གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འགྲུབ་འགྱུར་གྱིས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ག་ལ་ཞིག། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ན་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞིའི་དང་པོ། མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་པས་ཀྱང་ (༡༢༧)འགྲུབ་ཚུལ་ནི། གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་། །འཆི་ཁའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རྟོགས་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །གནོད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱ། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ནི་འཆུག་མེད་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་ལས་རྫོགས་པས་ཀྱང་། །འཆི་ཀའི་ཚེའམ་དེའི་གོང་དུས་གཞན་དག་ཏུའང་རུང་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་པ་འདི་དུས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་རྟོགས་པའམ། སྔར་ཐོས་པ་དྲན་པའམ། རྣ་བར་ཐོས་པའམ། ཐ་ན་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་དེའི་ (༡༢༨)གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་ལ་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །དབང་དོན་བདེ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་དག་ལ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འཇེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་བཤད་པའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དབང་ (༡༢༩)བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡང་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེས་ན་ལམ་འདི་ནི་གོལ་འཆུགས་མེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第一，如是不了解的瑜伽士，纵经劫修持亦无义，徒入邪道而已。这是说，如此除了双运智慧身外，对无情物观察的空性和断灭的空性执为最胜，对假立的生起次第执著的似是瑜伽士，纵经多劫修持也将无有意义，因入邪道而徒劳无功。如《文殊略说自见解》中说："无情观察空性，如同水木无实质，具足一切胜相，空性非如是。"又说："若错视空性，小慧者将遭毁灭。"观世音亦说："修习分别念熟练，世间成就可得成，岂能获得大悉地？"
第二，了解双运成就之理分二：成就之理，抉择彼果。
第一中有四，其一，虽造五无间业亦成就之理：任何人虽造五无间业，临终时或其他时候，受灌顶并具誓言者，刹那须臾了解此无死金刚四句，或忆起曾闻，或耳闻，乃至仅触及者，其痛苦自然清净，中阴中将现证圆满报身佛果，对业障轻微者更无须赘言。正如圣观世音菩萨言："造作五无间罪者，若了知灌顶义乐，以方便智慧清净相续，胜者主将予摄受。"《宝性论》中亦言："若人因常依恶友而对佛生恶心，杀害父母阿罗汉非理而行，破坏殊胜僧众之人，亦由思维法性速得解脱，若心于法生嗔，彼何能得解脱？"此处所说无死智慧身，是第四灌顶之义，也是甚深法性，因此对业障轻微者更无须赘言。因此，应知此道是无错无谬之要诀。


 །གཉིས་པ་འཆི་ཁར་མན་ངག་མི་གསལ་ན་ཡང་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས། །འཆི་ཁར་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱི་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་འབྱུང་། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཆི་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་གོམས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལུས་སེམས་རྐྱེན་དབང་གིས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བས། འཆི་ཁར་གདམས་པ་གསལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། བར་དོར་བག་ཆགས་སད་ནས་རང་གྲོལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ (༡༣༠)ཕབ་ནས། ཕྱིས་ནམ་དགོས་དུས་ན་འབྱུང་བ་བཞིན། སྔར་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་རང་ཤར་འབྱུང་ངོ། །གསུམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་ཡང་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་། །གསལ་དྭངས་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་བཞིན། །སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་མ་དོར། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་འཆི་བའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཀྱང་བར་དོར་གྲོལ། དཔེར་ན་རྙོགས་མ་དང་། ཆུ་རླབས་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་ཆུས་གང་བའི་རྫིང་བུར་རྡོ་རྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དར་གཅིག་ཆུ་འཁྲུགས་ཅིང་རྙོག་མར་གྱུར་ཀྱང་། སླར་ཡང་དྭངས་ནས་གསལ་བ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་མན་ངག་གི་གནད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་མ་དོར་ཡང་ཉམས་ (༡༣༡)ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སད་དེ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཐོས་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ཀྱང་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། བརྟན་པར་མ་གྱུར་ལོང་མེད་ཀྱང་། །བཅོ་ལྔའི་ཉི་རྒས་ཟླ་ཤར་བཞིན། །འདིའམ་འཆི་ཁར་དྲན་ཐོས་ཀྱིས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མན་ངག་ཐོས་ཀྱང་ཡུན་དུ་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །བསྒོམས་ལོང་མེད་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ནས་སྣང་བ་མུ་འབྱོར་ནས་མུན་པ་སངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའམ་འཆི་ཁར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །རྣ་བར་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། །འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་དེ་ (༡༣༢)བརྟན་ལ་དབབ་པ་ནི། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས་འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་གྱིས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་ཡང་། །སྔར་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་འོད་གསལ་བ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི། རང་སེམས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་དོན་དུ་ཐོབ་ནས། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། འགག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ (༡༣༣)སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་ཤར་གྱི་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མས་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第二，临终时教授不明亦成就之理：若因身心缘力，临终时未能明了，如同弩机之轮，依靠先前要诀，中阴中自现佛陀报身。这是说，虽然先前熟悉无死瑜伽，但若因身心条件影响而昏迷不醒，临终时教授不能明了，也能在中阴中唤醒习气而自解脱。比如弩机之轮先前精确设置好，后来需要时即可发射，同样依靠先前修持的要诀，在中阴中自然显现佛陀报身。
第三，虽遇不良缘起亦成就之理：虽因不良缘起扰乱心续，如同清澈池塘投石，依靠先前要诀，中阴中自现大乐报身。这是说，若瑜伽士临终时，虽因内外不良缘起扰乱心续，也能在中阴中解脱。如同没有污浊与波浪的清澈池塘，虽因投石暂时搅动浑浊，但随后再次澄清明净一样，依靠先前教授要诀的修持力量，在中阴中修行习气觉醒，将自然显现大乐报身。
第四，虽闻法后未修持亦成就之理：虽未稳固无暇修，如十五日阳落月升明，现在或临终忆闻，中阴得报身无疑。这是说，虽闻教授但未能长期依止，因无暇修持也能成就。如同十五日太阳西沉月亮升起，光明遍及驱散黑暗般，今生或临终时心中忆念或耳闻的力量，能净除障碍，认出临终光明，无疑能在中阴中获得报身。这些情况中，保持清净密乘誓言极为重要。
第二，抉择彼果：自心无生法身中，无碍色身自然现，轮回大海未空前，随机利他任运成，体性相状事业等，皆证大双运。这是说，果如何成就：先前所说智慧身，因离二障习气而自性任运具足无量功德，与无漏大乐和无二光明，自明自觉智慧境界中明显常现的清净自心，证得自利法身后，不离此而由先前福德资粮果，无需勤作，无碍色身、圆满报身自然显现给清净所化众生，以及多种化身对不清净众生，随各自意乐而说法等事业，轮回大海未空之前，随机调伏广大利他任运成就不间断。其中法身体性。


 ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡའ་ཡི་སྐུ། ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ (༡༣༤)འདིར། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་ཀྱང་། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོར་ཡང་། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་བྱུང་སིལ་སྙན་ནི། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་སྒྲ་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་ཁྲོལ་བྱེད་མེད་མེད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་སྔར་སྦྱངས་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་བསམ་པས་བསྐུལ་བས་ནི། །འོན་ཀྱང་སྒྲ་དག་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡོངས་མི་མངའ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཕྲིན་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡང་། །རྒྱུད་བླ་མར། གདུལ་བྱའི་ (༡༣༥)ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག། ཅེས་དང་། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་འཆི་མེད་རྟོགས་ན་ཐ་མལ་ཀྱང་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་དབང་པོ་རབ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྱུར་པས། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། (༡༣༦)བདེ་མཆོག་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། རྟོགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཐ་མལ་ཀྱང་། དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། གལ་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཁྲི་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་པུ་རི་པས། འཆི་ཚེ་མགོན་དང་དཔའ་བོ་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་སོགས་ཐོགས་ནས་ཀྱང་། །རོལ་མོ་གླུ་དང་སྒྲ་སྙན་ཚོགས་མཆོད་ནས། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ (༡༣༧)ཀུན་གྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འདི་རྟོགས་པས། །བདུད་བརྟུལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དི་ཕྱིར་རྒྱལ་པའི་ཐུགས་བཅུད་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཀྱི་གནད་འདི་རྟོགས་པས་བདུད་བཞི་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་མེད་ཡང་དག་མཉེས། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །སྐྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །མི་ཟད་ཆེན་པོའི་དཔུང་ཆེན་བཅོམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་བཏགས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་ (༡༣༨)འདས། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
报身的相状，化身的事业等，皆为不可分离的双运大乐应当了知。如《宝性论》云："自性所成就处，是胜义身，仙人们的表示身，他方圆满之处。"
圣龙树亦言："诸佛此色身，从福德资粮生，法身则简言之，从智慧王资粮生。"
关于事业的行持方式，《不可思议秘密经》中亦说："由机关所出乐器，风吹动时声音生，无人弹奏却有声，同样因先善修习，众生心愿所启请，虽然发出声音来，于此全无分别念。"
《宝性论》中亦云："如是遍主虽无勤，却以佛语遍及一切众生，为有缘者说法。"
事业归纳为二者，如《宝性论》云："所化根性与调伏方便，以及所化根性调伏事业，于彼境域时刻前往，遍主恒时任运而趣入。"又云："依他力故定出离，视己与众生平等，事业未圆满故，轮回存在间不断。"
第三，结尾教法有五。第一，了解无死即使平凡亦得空行果位之理：死亡即是分别念，无死因者根器上，刹那了解此义者，清净乐空空行去。这是说，死亡即是分别念，如《胜乐》中说："死亡即是分别念。"因此，了解无分别智慧身无死因者是上等根器，其义仅了解一部分刹那的平凡根器者，也能往生清净乐空空行。如金刚铃上师言："若瑜伽士临迁变，引导前往空行处。"引导方式如布日巴上师所说："临终时，本尊空行众，手持花幢幡盖等，奏乐歌声妙音供，愿引往生空行处。"应当如是了知。
第二，这是三世诸佛之道：三世诸佛了悟此，降魔成佛转法轮，故此诸佛心髓要，虽于众经续中宣。这是说，三世诸佛亦了解无死要诀，降伏四魔而现证佛果，为利他而转法轮。如经说："三世所现诸佛陀，皆因金刚咒语力，真正取悦无等智，因此释迦狮子等，诸救护者降伏魔，不竭广大军队众，随世间行相示现，转法轮而入涅槃。"


 །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་འདི། །མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་བླ་མར། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པས་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་མ་གཏོགས་པ། །ཐབས་གཞན་གང་གིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་པ། །གུས་ཤིང་མཉེས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་རྟོགས་ན། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐོས་ (༡༣༩)པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་གྱུར་ཀྱང་། །བླ་མའི་ལུང་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བདག་བྱིན་རླབ་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཡང་དག་དོན་བཙལ་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཆོག་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་། ཟབ་དོན་རྙེད་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗེད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་རྙེད་པ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་ (༡༤༠)བ་འདུས་པ་རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །ལྷུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལུང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་དོན་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲེང་བར། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་པའི་མོས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདིར་མ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་སྤྱད། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་ (༡༤༡)འབྲེང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་པར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཆིག་བརྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་ནི། སྙིགས་མ་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །ཆིག་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མི་རབས་བདུན་ན་གསུམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་དང་སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྡོ་བས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པའི་ཚེ། མན་ངག་ལ་ལོག་བལྟ་དང་ཐེ་ཙོམ་འབྱུང་བས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལུང་རྣམ་པར་དག་པས་ (༡༤༢)བརྒྱན་ཏེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་སོ། །མི་རབས་བདུན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ལྔ་པ་འགྱུར་བྱང་སྨོས་ཤིང་བཤད་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་བསེབ་དུ་གསུངས་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། ཉམས་ (༡༤༣)སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此诸佛胜心髓，虽于众经续中宣，非为寻思境界所能了，如《宝性论》言："因为微细故非闻境，因为胜义故非思境，因法性深奥故，非世间修习等境界。"
第三，此须依靠取悦上师而了知之理：除圣者恩惠外，以他方便不能得，是故亲近胜上师，恭敬取悦最殊胜。这是说，欲了解佛陀心髓真如，除获得上师恩德外，上述所言的听闻等其他方便均不能获得。如圣天论师言："纵经无数亿劫中，到达闻法彼岸者，若无上师教授言，自加持力不能得，因此应当求实义。"所以，应当亲近具德殊胜上师，以三门恭敬令心欢喜，如此加持将会进入，获得深义是口诀要诀。如《喜金刚》中说："非他能说俱生法，任何处所不可得，依靠上师时方便，及自福德而了知。"《密集五次第》中亦云："即使有人从山顶堕，虽想不坠也定坠；获得上师恩德利益教言，虽不欲解脱亦得解脱。"《胜义念诵》中也说："欲求悉地依师言，无余金刚乘中一切智者所宣说。"因此，对教授甚深密咒金刚乘的上师，必须生起是真佛的信念，如《五十颂师礼》中说："此处何须多言语，凡能令师欢喜行，不悦之事皆当舍，努力实行彼彼事。悉地随师而得获，金刚持尊如是说，了知此理后，应以一切方便令上师欢喜。"
第四，以可信经教为庄严而教授单传：浊世邪见扰乱时，应以可信经教庄严，此大无死智慧法，单传金刚印所封，七代之内为第三。这是说，由于时代、众生、寿命、受用、见解五浊恶世，众人被邪见扰乱心续之时，对教授生起邪见和怀疑，为令生信，以清净经教庄严，此大无死智慧法，七代单独传承而说，不违越金刚印所封。七代中为第三传承，是指成就者邬金波本身与佛陀导师为一体之说明。
《自心无死自解脱》圆满。这是正文结束的结语。
第五，宣说译跋和讲解方式：智慧空行母于娑罗树林中宣说，译师朗达玛洛珠译，译师仁钦桑波校定。我邬金波瑜伽士向彼空行母献五百两黄金而求法，并亲身修持体验。


 །ཞེས་པ་ནི་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཚུལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་འདི། །འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་གྲགས་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་ངོར། །རྣམ་དག་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དཔལ་གྱིས་ལྐུགས་ལུང་དགོན་པར་བཀོད། །དག་པར་བསམས་མོད་གལ་ཏེ་ནོངས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་འདིར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། ཤུབྷམསྟུསརྦཛགཏཱཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། (༡༤༤) (༡༤༥)འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཞལ་གདམས་དང་ལུང་སྦྱོར་བཞུགས་སོ།། །། (༡༤༦)ན་མོ་གུ་རུ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསམས་ལ། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གླིང་བཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བཀང་ནས་ཕུལ་ (༡༤༧)ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་སོ། །དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྐྲ་མཚམས་སུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མཚོན་གང་པ་གཅིག་བསམ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དཔྲལ་བ་ན་མར་ལ། དཔེར་ན་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའམ། མུ་མེན་ཐལ་འཇིམ་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ། མགོ་ན་མར་ཆུ་བླུག་པས་ཆུ་ (༡༤༨)སོང་བ་དག་ཅིང་གསལ་ལ། ཆུ་མ་སོང་པ་མོག་མོག་པོར་འོང་བ་ལྟར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་སིང་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་བཞི། སྣ་དང་ལྐོག་མ། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས། རྐང་མཐིལ་དང་། ལག་མཐིལ་དང་། ལག་མཐིལ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་སིང་པ་ལ། ཁ་དོག་སྔོ་ལ་མཚེར་བ་དང་། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ཡུམ་ལ་ཡང་བཾ་ལས་གོང་ལྟར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་མོར་བསྒོམ་མོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱང་བ་ཐལ་ནས། ད་ནང་སྦྱང་བ་ནི། འོད་དེ་ནང་ན་མར་ལ་སོང་བས། སྟོང་སོང་པ་ལ་སོར་མོའི་བུ་ག་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་བ་ནང་བལྟས་ཕྱི་གསལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་ (༡༤༩)སྔོ་དམར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། རང་བཞིན་གསལ་བས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་ཆ་ལུགས། རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ། ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པས། ཡབ་ཡུམ་བར་གྱི་མི་མགོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ། མི་བདེ་བ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཡལ་ལ་ཁད་པའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨ་པ། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་བྱ་བ་རང་གྲུབ་པ་མི་འདུག། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ཡང་སེམས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རང་མི་འདུག། དེས་ན་ལྷ་སྐུ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་འདི། འདས་ (༡༥༠)པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མ་འོངས་པས་མི་གཟིགས། ད་ལྟར་གྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཀ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་མེད། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད། དེས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་དོག་གཅིག་རང་འོང་ཉེན་མི་འདུག་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དགེ་བ་དམིགས་མེད་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་ཀྱང་ཨའུ་རྩིའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། འཆི་ཁར་དྲན་པས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这是关于翻译方式和如何艰苦修持体验的说明。
大无死智慧金刚，
词句注释双运明，
具七圣财胜善知，
吉祥名声再三请，
依照清净教与师口诀，
桑杰华于鹫峰寺撰，
虽欲清净若有错，
上师空行众祈宽恕，
此著善德愿获得，
众生此中成正觉。
祝愿一切吉祥！
《无死自解脱之面授教言与引证》
顶礼上师！无死自解脱之教授分为前行、正行、结行三部分：
第一，前行：首先发菩提心，观想自为本尊，头顶莲花月轮上有上师，放收光芒如十万日照耀般，将身体、受用、四大洲一切以黄金充满供养，祈请无我执、无希求、心无死自解脱。
然后观想自身明现为胜乐金刚，额际有蓝色吽字一指高，从吽字发出无量蓝色光芒，如同太阳照耀山顶，或如被泥浆覆盖之物，从上而下倒水冲洗，水流过处清净明亮，水未流处则模糊不清。依次清晰明现：三眼、四獠牙、鼻喉、颈部和心间、脐和秘处、足掌和手掌等所有形象都极为清晰，颜色深蓝而鲜明，一切装饰饰物也明亮如光明本性而修。
母尊也从梵字开始如上修习，颜色观为红色。这些外净化完成后，进行内净化：光明向内照射，空灵通透，如同手指孔洞被吹气般，外观内明，内观外明。父母尊二者皆为光明本性，蓝红光芒本性而修。
修不可分外内：本尊身体本体为空故无所成立，自性明现故身色、手印、装饰饰物、形相、安住方式等一切如光明本性明现，相状不可分离，父母之间的人头等一切清晰无不悦，如光明本性彩虹般，几乎消逝的明空不可分中安住等持。
第二，正行：啊！除了心之外没有自成的本尊身，除了本尊身之外也没有自成的心。因此本尊身与心不可分离，如水月般空性，过去诸佛未见，未来诸佛不见，现在诸佛也不见，此即三世诸佛密意。心性本无生，因此无有病因死因，无有成佛因。所以不用担心会流转轮回，应当一心专注修持。
第三，结行：以无缘回向善根。
上师说：即使没有修持的闲暇也没关系，即使造了五无间罪，临终时忆念也必定能成佛。
;


 །འཆི་ཁར་མ་དྲན་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་ནས་ཤི་ན་ཡང་། རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པས་བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ (༡༥༡)གསུངས་པ་ཡིན་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི་དོགས་པ་མི་དགོས། ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་ཟ་འཚེངས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།།འཆི་མེད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མཐོང་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས།།མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་ལུང་སྦྱོར་ཡིན་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཞལ་གདམས་དང་། ལུང་སྦྱོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕོག་ནས། སྔོན་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱིར་ (༡༥༢)རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་རྡོར་རྗེ་འཆར་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་མང་པོ། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་དགོས་ལ། དེ་མ་ཐོབ་ན་ཉན་པ་དང་བསྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་མེད་དེ། ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། །གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་པར་སྐྱེ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ཐོབ་ཞུ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ (༡༥༣)ནི། །རིམ་པ་གཉིས་མས་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྟན་ནས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ། །རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སོ། །ནཱ་རོ་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་རིམ་གྱིས་སར་འདོད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཆོས་འཆད་དོ། །ཅེས་སོ། །འདིར་གོམས་པ་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དུ་ (༡༥༤)བྱས་ནས། བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་སྟོན་པ་ལ། རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ། །བསྒོམ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བར་གསུངས། །འབྲིང་གི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཐ་མས་དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་འཇུག། དབུ་མའི་སྤྱན་ལ་བརྟན་གྱུར་ནས། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྫོགས་པར་བསྒོམ། །ཅེས་སོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐད་ཅིག་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་དང་མེ་དཔུང་བཅས། ། (༡༥༥)གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བལྟོས། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
即使临终未能忆念，或因不良缘起而死亡，只要耳闻一次，也能在中阴中成就佛陀报身，这是一切经续所说，因此不必担心会流转轮回，不要怀疑和犹豫，这是确定的。这是依照佛陀导师所说而记录成文字。吉祥！
《无死面授教言见解脱如意宝》
恭敬顶礼并皈依大智成就法王仁波切父子传承诸位，祈求加持赐予教言。
在大手印无死心教授时所宣说的面授教言和引证集于一处书写。
在按照上师瑜伽大手印广传之后，前行发心阶段：一般而言，金刚乘密咒一切法归纳为成熟解脱二者，如《现观金刚续》中说："大金刚持所宣说，其义虽然极众多，简言之唯有二种，成熟以及解脱。"
对此，需获得成熟之灌顶，若未获得，即使听闻和修持也无果，如《明点续》所说："无灌顶者无成就，如同压沙无油出，若人以经续我慢，无灌顶而作讲解，上师弟子命终后，即使获得成就也生地狱，因此应以诸方便，向上师求取灌顶。"
如是获得灌顶之道有生圆二次第，如续中说："诸佛此道乃，依二次第而行持，生起次第为第一，圆满次第为第二。"
其中，依据龙树上师传统，先教授生起次第，后修圆满次第，如《五次第》所说："善安住生起次第，欲求圆满次第者，此方便如阶梯次，圆满诸佛所宣说。"
那洛巴认为本体双运修习是渐次而成，如《二品续》所说："生起次第以及圆满次第，二次第等同安住后，金刚持者法宣说。"
此处依据渐次熟练者，首先教授生起次第有广中略三种，如续中说："然后诸尊修习者，根器上中下三种，上者修完整坛城，应当修持与持诵，中者主尊父母尊，下者入于中间眼，于中间眼稳固后，三十七尊完整修。"
依据中等根器，此处教授依主尊父母修持，如此金刚句所说："自身本尊父母尊，顶髻种子光芒放，身体内外一切处，刹那空明净化已，虽无自性具色身，面手饰具及火焰，明而无分别，无漏大乐空中观。"
;


 །འདིའི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི། ཁྲིད་ཡིག་ན་གསལ་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། བརྟག་གཉིད་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤང་ནས། །ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་སེམས་པ་ཡི། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཆད་པར། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་སྐྱེ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡང་ན་ས་བདག་ཉིད་དུ་འམ། །དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་ (༡༥༦)པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། སཾ་བུ་ཊི་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ཉིད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་པའི། ཕྱི་རོལ་ན་ལྷ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །ལྷ་འདི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཅེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་དག་ཏུ་སྣང་། །ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །རྟེན་དང་རྟེན་པ་འཇུག་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་ (༡༥༧)བྱ། །ཅེས་སོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྟེན་ལུས་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བར་གསུངས་ལ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །གསང་འདུས་ལས། ལུས་སེམས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག། སེམས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག། སེམས་ལུས་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་ (༡༥༨)མི་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་མཐོང་བའོ། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སེམས། ལྷའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ལ། སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། ཐག་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལ། དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ། ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་བར་ (༡༥༩)སྣང་བ་ནི། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་བློ་བུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བས་སོ། །ཡང་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་གཡོ་བ་མེད། འོ་ན་འཆི་བར་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
此中观修的次第，在教授文中已明确。需要一刻不散乱地恒常修持，如《二品续》中说："舍弃一切诸妄念，心住本尊身相中，即使一日不间断，应当检验其修持，轮回中无他方便。"
如是修持生起次第的果报是："若不修持彼佛尊，未得菩提亦能生，一切转生诸世中，皆成转轮圣王身，或者成为大国王，或往生于净土中。"
又，究竟果报以色身二种利益众生，如《三昧耶经》中说："以自为佛我慢故，不久将成就佛果，具足三十二相好，主尊获得八十种随形好。"
如是，明观自身为本尊身，即是自心空性之显现，除心之外，外境中无真实成立的本尊，如金刚句所说："心性明空本尊身，此尊即是自心性，心与尊身不可分，如梦境象及水月。"
龙树上师亦云："此心性之本体，显现为诸尊轮，本尊即是自心性，所依能依出入中，应知一切之要诀。"
依靠能依心的作用，所依身体转变而行，其理由是身语意三者不可分为一体，如《密集》所说："应生起身如心，应生起心如语言词句，应生起心如身。"
如是明空本尊身，本体离言超越心智境界，三世诸佛亦未见、不见、将不见为实物和相状之法，如金刚句所说："自性大双运，本体离言超心智，彼为三世诸佛陀，未见不见将不见。"
《二品续》中亦云："无形本体亦能见，无声亦有能闻者"等多处所说。
无戏论之心显现为具形相的本尊身面手，有戏论具形相之尊自解脱为无戏论，此为法性，如《二品续》中说："生起次第瑜伽士，具誓行者修有戏，知戏论如幻术后，令戏论自成无戏。"
如是，应当修持身心本尊明空不可分，直至确定为止。对已确定之心性，正行讲解金刚四句：
对于如虚空般的心性本尊明空，疾病不成立，所显现之疾病是由自己分别念增益而成，因为分别念客尘于法界中自解脱故。死亡也不成立，因为心性本尊明空恒常不间断无有动摇。若问显现之死亡是什么，乃由迷乱习气增强的分别念所生，如续中说："死亡即是分别念，引导前往空行处。"


 །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་ལས། ལུས་གསུམ་གདམས་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན། འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲེང་། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ལུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། ། (༡༦༠)རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་གསུངས་པ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དང་། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་། འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་བའི་རང་གཤིས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འཁོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། མིང་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ (༡༦༡)ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མིང་ཙམ། བརྡའ་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་ལགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཅེས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། ཅི་རབ་འབྱོར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཇི་སྲིད་ཐག་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་། ཟུང་ (༡༦༢)འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཞོ་བཞིན་སྲུབས། །ཐང་མར་བདལ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད། རང་གི་ལུས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ། ཉོན་མོངས་པ། འཁོར་བ་རྣམས་ལྷ་དང་། ཆོས་སྐུ། ཡེ་ཤེས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སུ་བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ་བའི་ཐབས་ལམ་གྱིས་བོགས་འདོན་ཅིང་། ཡེངས་པ་མེད་པར་རྒྱུན་ (༡༦༣)ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པས། ཉིན་པར་རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་ཞིང་། མཚན་མོ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཀྱང་ལྷའི་སྐུར་ནས། བར་དོ་ཡིད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངེས་པར་འགྲུབ་ལ། གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོའང་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས་པ་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། སྡུད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཆི་འཕོ་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ (༡༦༤)རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དང་། ཕྱི་དུས་སུ་ལུས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
大智成就邬金波亲口说道："若三身未被教授摄持，唯随逐迷乱而行，异熟习气意身体，若为要诀所摄持，即成佛陀之身相，乃至轮回未空前，利生事业无间断，三身即是佛三身，自心无死自解脱。"这是说，白天异熟身，梦中习气身，中阴意身等一切中，本尊身明空不间断，则一切死亡皆自解脱。
又，轮回不成立，因轮回自性本来即是涅槃，如《二品续》中说："此即称为轮回，此即涅槃本身，舍离轮回所成，涅槃不可获得，轮回之自性者，即说为涅槃。"
第四，涅槃也不成立，因相对轮回而假立涅槃之名，此名究竟也不成立，如经中说："圆满佛陀仅是名，仅是符号，仅是假立，涅槃也仅是名，仅是符号，仅是假立。正等正觉佛陀亦如幻如梦。"
须菩提说后，天子说："须菩提，你说正等正觉佛陀如梦如幻吗？"须菩提说："即使有其他更胜法，彼亦如梦如幻。"
因此，对于明空不可分如幻本尊身，应当确定其中无有病、死、轮回、涅槃，直至证得为止，修习双运三摩地，如续中说："无修亦无修行者，无尊无咒亦不存，无戏自性中安住，本尊与咒皆真实。"
结行法中，撷取一切经续精华，纵观全局，应确定无有超过此究竟义。将自身、分别念、烦恼、轮回等与本尊、法身、智慧、涅槃相融合，以转变连结，视上师为佛陀而祈请，对众生修大悲心，以本尊身与气脉相融方便道增益，不散乱地持续修持。白天自身明现为本尊身，夜晚习气梦身也成本尊身，中阴意身必定成就圆满报身，也成就广大利他，依次游历圣地与近圣地等，与勇士瑜伽女们同缘于空行处，这是真实了义之说。
菩萨因愿力为利他而转生也无矛盾，如《般若经》所说："烦恼虽已尽，仍示现受生，老病死虽无，仍示现死亡。"
入密咒之门者，除修此生圆不二口诀外，其他则只是希冀果报，留待未来之事。
;


 །འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་། བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འདིར་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ་ཡང་། བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ། བླ་མའི་ཞལ་གདམས། ལུང་སྦྱོར་རྣམས་བསྲེས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་ན་གོ་བདེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། སྙན་བརྒྱུད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་བྲི་བར་མ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྙིགས་དུས་ (༡༦༥)ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཚེ། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཅེས་པའི་ལུང་སྦྱོར་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག། མང་ག་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ། ། (༡༦༦) (༡༦༧)རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༡༦༨)ན་མོ་གུ་རུ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བ་དང་སྐྲའི་མཚམས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་སིང་བ་གཅིག་བསམ། ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་མཚོན་གང་པའམ་ཅི་རིགས་པ་ (༡༦༩)མདོག་མོག་མོག་པོར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་གསལ་སིང་པ་བྱུང་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གསལ་སིང་སིང་སོང་པར་བསམ། ཡང་འོད་བྱུང་བས། སྣ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་སིང་པ་སྤྱན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་ཧྲིག་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཅིག། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ (༡༧༠)ལྟེ་བ། གསང་གནས། པུས་མོ། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད། སྔོ་སངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་བྱུང་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྔོ་ཡལ་༢འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་པར་ནང་སྦྱང་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་སིང་སིང་པར་བསམ། བསམ།དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་གསང་གནས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་གསལ་ལ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་འདི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཡང་སྨིན་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །བཾ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལུས་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བཾ་ (༡༧༡)ལས་འོད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་ལ་གསལ་སིང་སིང་པའི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དམར་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། ཡང་། ཡུམ་གྱི་སྐྲ་།།།མཚམས་ཀྱི་བཾ་ལས་འོད་བྱུང་སྤྱི་བོ་ན་མར་སོང་པས། མགུལ་པ་ཡན་ཆད་ཁ་དོག་དམར་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནམ་ནང་སྦྱང་པ་ནི།མཁའི་འཇའམ། འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ཡན་ཆད། དེ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་སིང་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་ཕྱག་གཡས་ན་གྲི་གུག། གཡོན་ (༡༧༢)ཐོད་པ། ཤིན་ཏུ་སྐུ་ཤ་རྒྱས་པ། ནུ་མ་འབུར་བ། ལང་ཙོ་དར་ལ་བབ་པ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་བསླབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
修习如此口诀，即使造了五无间罪，在今生和中阴期间也能成就殊胜果位；今生未得教法或被不良环境扰乱心续者，也能在中阴中成就殊胜，如金刚句中详细所说。
此教授的观修要点、上师面授教言、引证等若合并为一处书写会容易理解，然而因为纯属耳传，故无法书写。如金刚句所说："浊世邪见扰乱时，应以可信经教庄严。"此处引证由桑杰耶谢汇集为一处所写。
愿此利益珍贵教法和众生！吉祥圆满！
《自心无死自解脱》
顶礼上师！在寂静处皈依发心后，观想自为胜乐，头顶莲花月轮上有上师，强烈祈请："愿令我了悟无我执、无希求、自心无死自解脱。"
然后观想自己额际发际处有一蓝色吽字，具光明本性极其明亮。此吽字光芒照射，使本尊身约一指高或适量呈现模糊状。然后从吽字发出明亮光芒，使眉间以上变得极其明亮。
再发光照射，使鼻子以上呈光明本性明亮，三眼呈鲜红色光明本性。然后照射至颈部以上，再照射至心间以上成为光明本性明蓝色。然后照射至脐部、秘处、膝盖、踝部以上，都观想为明蓝色光明本性。
接着在自己头顶观想一蓝色吽字，从中发光，使头顶大乐轮呈蓝色光明本性如同空中彩虹，空明而净化。内净化则是净化身体所有血肉，成为蓝色明亮的光明本性。
然后依次观想颈部以上，心间以上，脐部至秘处，踝部以上，都明空成为光明本性。上师说，在本尊身大手印中这点极为重要。
再于眉间观想一红色梵字约一指高，光明本性。此梵字光芒使母尊身体呈模糊状。然后从梵字发光，使母尊颈部以上红而明亮的光明本性。然后心间以上，秘处以上，踝部以上观为明红色。
再从母尊发际梵字发光向下照射，颈部以上颜色红而本体空如虚空彩虹或光明形相极为明亮。然后心间以上，秘处以上，踝部以上观为明亮光明形相。以上是对颜色的学习。
父母二尊皆三眼，略微露出獠牙，父右手持金刚杵，左手持铃，母右手持弯刀，左手持颅器，身体极为丰满，乳房隆起，青春盛年，极为明亮观想，这是对形状的学习。


 །ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ།པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་དར་དཔྱངས། ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་དར་དཔྱངས་མཛེས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བསླབ་པའོ། །ཡང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རྣམ་ཡང་ན་སྐམ་པོ།པ་གསལ་སིང་པ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡང་གསལ་བའི་ངོས་ནས་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྟོང་པའི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་ལྟ་བུ་འདི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ལོགས་ན་ (༡༧༣)གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་དང་སེམས་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། །གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་ཡོངས་པ་ཡང་མེད། རང་གིས་ཕར་ལ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པ། ལོགས་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨིས་པའི་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྒྱུ་འཛིན་བྲལ་བ་འོད་གསལ་ལོ། །ཅེས་སོ། །ཡང་། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ (༡༧༤)ཀ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ། ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ན་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འཆི་བ་མེད་དེ། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་སྤོང་ལེན་མ་གཏོགས་པ། སེམས་སྟོང་པ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་འདི་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་རིན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྷར་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སངས་རྒྱ་རྒྱུ་འདུག་གམ་མི་འདུག་ (༡༧༥)བལྟ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའང་མིང་ཙམ་བརྡའ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། མིང་དེ་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། རང་བཞིན་མེད་པས་མི་དམིགས་པའོ། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བློ་ཐག་མ་ཆོད་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་མ་གྲུབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པའོ། །རྗེས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྒྱ་ (༡༧༦)བོད་གཉིས་ན་མེད་གསུང་ངོ་། ཨིྀྠཿ (༡༧༧)ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
父尊头部庄严以五个干颅骨，血滴如十六岁青年，五十干头颅为项链，六骨饰及绸缎垂饰，母尊头部庄严以五个干颅骨，五十血滴项链，五骨饰及美丽绸缎垂饰，这是对装饰的学习。
又，父母二尊都极为明亮，本体空性，光明本性如彩虹般几乎消逝而修。在明显方面不混杂而完整，在空性方面无自性如光明般几乎消逝，这是自心显现为本尊身外，外在没有实体，应如此确定而修。《智慧海续》中说："身与心乃不可分，能依所依生灭中，应知一切之要诀。"
例如在梦中，遇见各种男女并体验各种苦乐，那些形象既非向此而来，自己也非向彼而去，除了自心显现各种形象外，外在没有任何实体。《幻化道次第》中说："以做各种梦为例，确定显现为心性，心为明空如幻化，离执幻相即明光。"
又，自心明空本尊身无自性，正是三世诸佛未见、不见、将不见者，应如是修持。这是前行。
正行中，四金刚句：第一，自心本尊身明而空，无丝毫自性，三世诸佛未见、不见、将不见，其中疾病不成立，应修持为无病直至确定。第二，本尊身本体中无死亡，此身由五元素构成，除舍取外，心为空性，无所成立，远离一切死者死因。应修持为无死直至确定。第三，先前所修本尊，观察是否有成佛之因。具四身五智之佛陀也只是名称符号而已，此名内外皆不存在，无自性故不可得。大无死智慧义中无有成佛之因。应如是修持直至确定。第四，明空无执本尊身与自心不可分离，其本体中轮回不成立，一般而言轮回不成立，特别是流转轮回者也不成立。结行他处可知。
此《自心无死自解脱》能令今生获得金刚持果位，依照佛陀导师所说而书写成文。上师说在汉藏两地没有比此更深的法。伊迪！
《身无死根本》
;


། །། (༡༧༨)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མ་ར་སིདྡྷི། མཱུ་ལ་པ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བ། དབུ་བཅད་སྤྱན་གསུམ་དམར་བའི་མདོག་འཛིན་ཞིང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་སེལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་བིར་བ་བརྒྱུད་པར་འཛིན། །དྲག་པོའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་དེ་ལ་འདུད། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁམས་ (༡༧༩)གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མིང་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་བྱས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་ཐོབ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་ (༡༨༠)པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །མི་སྐྲག་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ནུབ་ཀྱི་རྩ་རུ་བསྐུལ་བྱས་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བཤང་ལམ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འདུལ་བར་བྱེད། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེ་བ་ཡིས། །མ་ནི་སུ་རུ་ཀི་རུ་བྱ། །དེས་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུལ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་ཐུལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟུལ། །ཐོག་མར་གཡས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཆེན་མོ་སྟེ། །དབུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ངོས་ནི་ལ་ལཱ་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུ་བ་ཡི། །དབུ་མའི་རྩ་རུ་བཙུད་བྱས་ནས། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །རྐྱེན་ (༡༨༡)རྣམས་གང་གིས་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་བཤང་ལམ་དགག། རྩ་བས་དམ་དུ་རྣམ་པར་མནན། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་དམ་དུ་བསྡམ། །གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བར་བྱ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ག་ལྐོག་མས་མནན་པར་བྱ། །སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་བཞི་པར་སེམས་ནི་བསྡུ། །རླུང་གིས་གདམས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རླུང་ནི་དགག། བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ (༡༨༢) ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །བགོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བསྒྲུབ་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་ཆོ་གས་ཤེས། །ཛྙཱོ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལིང་གའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་མིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
《无死成就根本》
梵语：Amara Siddhi Mula Pati
藏语：无死成就根本
头断三眼持红色，
除去死亡诸恐惧，
瑜伽女与瑜伽士，
印契及持毗瓦传，
强力猛烈界力具，
我向彼等恭敬礼。
顶礼金刚瑜伽母，
空性大悲为本性，
三界本性之体性，
劫火般燃烧光明。
大手印之全解说，
一切续中隐藏义，
若人仅闻其名号，
一切天神皆敬供。
千俱胝劫诸生中，
修习广大善妙行，
获此瑜伽士超越，
轮回大海彼岸去。
法报化及大乐轮，
无畏以及无间断，
激发于右脉道中，
应当修成地坛城。
向上提升肛道气，
应当修成火坛城。
以吽上提风坛城，
调伏引导向上行。
根本坛城分类中，
当作玛尼苏鲁吉。
由此调伏水坛城，
常与无常及轮回，
与及涅槃皆无畏，
调伏一切悉成就。
无间断之坛城中，
调伏六道轮回轮。
首先右眼道之中，
大瑜伽母具威力，
能摄一切诸头部。
左侧为拉拉那脉，
此亦同样作摄集。
引入中央脉道中，
摒弃执著与焦虑。
诸缘皆不了知中，
明点与脉音全除，
诸鬼神众皆敬礼，
此为身体之分类。
左足跟塞住肛门，
以根坚固紧压下，
二脉门皆紧束缚，
右腿稍微伸展开。
善安坐于坐垫上，
心间以喉紧压下，
九门封闭之修法。
诸风集聚为一体，
四足中摄心识住，
以风教授开始修，
日月二者应断绝，
如是修持风封闭，
肛门轮逆转向上，
明点罗睺向上提，
一切脉道皆震动，
殊胜脉道向上行。
身语意三相结合，
成就身语意三者，
修持坚固成就时，
自身火焰明亮现。
以此印契于一切，
瑜伽行者必定行，
此为双运之修法，
是为根本誓愿许。
此乃风脉之修法，
智者们当修此法，
了知印契有二种，
依仪轨如实了知，
智慧为天女印契，
男根印契非天女。
;


 །ཕོ་དང་མོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་བཞིན་སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ནང་དུ་གསད་པར་བྱ། །རྩ་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བསྡམས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །རླུང་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཇི་སྲིད་བསྡམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཞིག་པར་བྱ། ། (༡༨༣)རང་གི་རླུང་སེམས་བཞིག་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་བཞུག་པར་བྱ། །སྦྱོར་བའི་རིམ་པས་བཞིག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རླུང་གི་དབུགས། །ལག་པའི་ལིང་ག་བསྡམ་བྱ་སྟེ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་སྟེང་དུ་བསྟན། །རྩེ་མོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་གཟུག། བརྟན་པར་བརླ་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་སྤྲུག་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །རླུང་གིས་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ལེགས་བསྡམ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷུན་པོ་ཡིས་ནི་རབ་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེའི་རླུང་རྩེ་བྱེ་བ་ཡིས། །དབུག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ (༡༨༤)ཡིས་ནི། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་འགྲོ། །ལྷུན་པོ་དག་ནི་གཡོ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་གསད། །དང་པོ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་མདུད་པ་བཤིག་པར་བྱ། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་བིཥྞུ་བཤིག། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མདུད་པ་བཤིག། དེ་ནས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་སྤངས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ནི་སྦས་པ་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་འབིགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་གྲུབ་གྲགས། །འདི་ཉིད་གསུམ་ནི་གང་རིགས་པས། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རིག་གོ། གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསྲུང་བ་ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར། ། (༡༨༥)དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་དག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་འབད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གང་ཡིན་པ། །རྣམ་གཉིས་དེ་ནི་དམ་པ་དང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ལུས་སེམས་ལ་ནི་ཕན་པ་འབྱུང་། །སེམས་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལས་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །ལས་ནི་རིགས་དྲུག་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་དེ་བླང་ཉམས་སུ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་བྱས་ཏེ། །བླ་མ་ལ་གུས་དགའ་བར་བཟུང་། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
男女和合之关系，
导致向外生起生命，
如实修持彼二者，
使得生命内中灭。
脉为功德之形相，
无生起则无果报，
无大手印及约束，
无分别则无果报。
风集聚于一轮中，
应当依照约束行，
瑜伽士应安住之，
安住自身风与心。
具足风之力量已，
应入中脉之门中，
按照修法次第住，
四轮以及风之息。
手应约束于男根，
两腿朝上向上显，
两脚尖端触地面，
稳固撞击于大腿，
尽己所能震动之，
以风摧毁于风力，
以风撞击于风力，
以风杀灭于风力，
以遍一切风之力，
风赐一切诸成就，
依靠风力成无死，
故名甘露成就法，
此为毗瓦巴所说。
善约束为身体业，
如须弥山极清净，
以亿万金刚风尖，
以此吹拂之修法，
摧毁梵天之结节，
天神前往须弥顶，
须弥山亦动摇起，
由此一切皆昏厥，
杀灭梵天等诸神。
以第一之修法中，
摧毁梵天之结节，
摧毁后再破毗湿奴，
然后摧毁湿婆结，
之后断除痴等障。
隐藏梵天之门中，
完全开启风之门，
大教授与大穿透，
此为第三大手印，
此乃三种秘密法，
彼等成就修持名，
此三种中任何一，
彼知晓三世间者，
任谁修习此法已，
将成一切之主尊，
守护天中之天神，
成为人王中之王。
清净一切灌顶法，
胜出一切无余尽，
故诸天神当勤修，
应当修习大手印，
此手印中生一切，
成就者皆是如此，
二种为殊胜法门，
从死亡中得解脱，
身心获得诸利益，
仅仅安住于心中，
不再转生于胎中。
手印誓言如何行，
从业印契法门中，
一切众生由此生，
业亦为六道之因，
法为法之印契也，
心应取之而修持，
敬礼上师之足下，
恭敬上师生欢喜，
此为誓言之印契。


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡོམ། །རྐང་པ་ལག་པས་སྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་ (༡༨༦)རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག། བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག། རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ (༡༨༧)ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོའི་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛྷ་ཀི་བནྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམ་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་པ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །བཤང་ལམ་བསྡམ་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་ (༡༨༨)གསུམ་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ཡང་བརླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབམ། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟར་མིའི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཤིང་ལུས་བྱས་འགྱུར། །རྒས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བསྡམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཤིས་ནི་འཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡུར་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། །འདི་ནི་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་ཀྱང་། ། (༡༨༩)འདིས་ནི་བསྡམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གདམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གདམས་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་བཞི་པོ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་སོ། །འོག་གི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །གདམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག། དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛྷོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ (༡༩༠)དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྩ་དགུ་བསྡོམ། །རྐང་པ་ལག་པས་སྡམ་བྱ་སྟེ། །རྩ་ (༡༨༦)རྣམས་ཐམས་ཅད་འཐེན་པར་བྱ། །སྲོག་རླུང་ལན་གསུམ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལངས་པས་རྩ་རྣམས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་སྟེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བགོས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཞོམ་པར་བྱ། །དཀའ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་བྱ་བས་མཉེ་བྱ་ཞིང་། །དབང་པོ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག། བསྡམ་པ་ཆེན་པོས་གནས་པར་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡིས་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྐྲག། རྐང་པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །འདི་ (༡༨༧)ནི་ཛྷ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དང་པོའི་མི་ནི་ཡི་གེ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ངེས་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ། །རླུང་གིས་ལུས་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ཐིག་ལེ་གནས་པ་དང་། །ཛྷ་ཀི་བནྷའི་ལྷ་མོ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྡམ་པ་ལྷ་ཡིན་ནོ། །དགང་པ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བར་རྣམ་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀུན་ལ་གསང་། །བཤང་ལམ་བསྡམ་པ་དང་ལྡན་པས། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་བསྐུམ་པ་དང་། །གྱེན་དུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་རླུང་དང་བསྲེ་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བསྡམ་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་གཏད་པར་བྱ། །ལམ་ (༡༨༨)གསུམ་རྣམ་པར་འགོག་པར་བྱ། །རླུང་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྲོག་གི་རླུང་ཡང་བརླན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འོག་ཏུ་འབམ། །གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟར་མིའི་ལུས་ལ་ནི། །གྲུབ་པའི་ལམ་ནི་རབ་གསལ་བ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཤིང་ལུས་བྱས་འགྱུར། །རྒས་པར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྣམས་རྒྱུན་ནི་འབབ་པ་དང་། །རྟག་པར་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །བསྡམ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཤིས་ནི་འཐུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །ཡུར་བའི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་སྟེ། །འདི་ནི་བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་རོལ་འགྲོ་བ་དང་། །བསྡམས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ནང་གི་ལུས་ལ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩ་ནི་མ་ལུས་ཀྱང་། ། (༡༨༩)འདིས་ནི་བསྡམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གདམས་པ་འདི་ཡི་མཐུ་ཡི་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གདམས་པ་བཞི་ཡིས་ནི། །ལམ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀག་པའོ། །ལམ་བཞི་པོ་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པ་ལྷ་ཡི་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ལམ་གཉིས་སོ། །འོག་གི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱོན་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཅན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་རྣམ་བྱས་ལ། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡི། །གདམས་པས་ཆུ་རྒྱུན་འགག་པ་ལྟར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགོག། དེས་ན་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཛྷོ་ནི་གདམས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མི་ནི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ (༡༩༠)དུ་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིར་ཝ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
大手印摄九脉。用腿和手束缚，(186)拉紧所有脉。呼出生命气三次，站立后脉向上，击败一切疾病，大手印的意义也圆满。就像在天空中云团聚集，被风力吹散一样，同样，这个身体，即使被疾病完全占据，也应由方法之风摧毁。通过努力，五大元素也应通过行为的动作被揉搓。当感官疲惫疲惫时，应保持一心专注的状态。应以大束缚而住。通过这力量之轮，上方天界震惊。脚向下伸展，使一切龙族震惊。手的伸展收缩，使四方动摇。(187)这是札希塔（ཛྷ་ཧི་ཏ，dza hi ta，झहित，జహిత，"德热"，zhà hī tà）的星宿。最初的人是字，有结合的要解释。通过具信的结合，瑜伽士必定能成就大手印。现在解说大束缚。风能使身体毁坏。束缚应知有二：如其所是地安住明点和札基邦达（ཛྷ་ཀི་བནྷ，dza ki ba ndha，झकिबन्ध，జకిబన్ధ，"札基邦达"，zhà jī bāng dá）天女。束缚喉是神。具满的和瓶形的，应持手印。须在刹那间束缚。对神和非天保密。通过束缚肛门，收缩风和向上提升。与平等风混合。瑜伽束缚。应引向中脉门。(188)阻断三道。应内持气。也应润湿生命气。如此做则向下流，应向上移动。上下风的结合。如是在人身中，成就之道极为明显。生起体验身体改变。也不会衰老。诸脉常流，常向下行。通过此大束缚，能够逆转。大便向下行，离开身体外，如水流入沟渠，束缚则使之逆转。只要外流，束缚则使之逆转。同样在内身中，瑜伽士应常知晓。身体所有脉，(189)以此束缚闻名。通过此教授之力，诸神皆明显。如是通过四种教授，阻断三道。四道明显。成就者行神道。生死为二道。被解释为下行道。是福德和罪恶的因。因此应断除两过。风之本质瓶形，应完全平等。在上行道中，与风一起结合。如教授中水流停止，阻断一切众生。因此，通过其恩德，闻名为札奥（ཛྷོ，dzho，झो，జో，"札奥"，zhà ào）教授。具足成就道和正法，人会改变而非(190)其他。通过了解此手印，即使有傲慢也有意义。由此能知一切。《不死成就》，由大师吉祥毗瓦巴造，圆满。


 །རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་དུར་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས། ཏེ་ཏོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།༅ འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། འཆི་མེད་བརྒྱུད་པའི་བཅུད་འདུས་རི་ཁྲོད་པ། །མོས་པ་ཡིད་ཀྱིས་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལུས་སེམས་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་བྲི། །རྩ་རླུང་འཆི་མེད་དོན་རྟོགས་བྱང་ཆུབ་ཞུ། །སེམས་སྐྱེད་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་རླུང་རོ་འདོན། །གཡོན་ (༡༩༡)ནས་གར་སྟབས་ལང་ལ་སྐུ་མཉེ་བྱ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྟེང་འོག་ལྟག་མདུན་དང་། །གཡོན་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལག་གཉིས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག། ཁུ་ཚུར་སྐུར་རྟེན་རྐང་གཉིས་མཐུར་དུའོ། །ཕྱིའི་ཨཾ་གྲོལ་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ལ། །ལག་གཉིས་རྐང་བཟུང་འཐེན་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྡིག། བྷེ་ཏ་ལང་ལིང་སྟན་ལ་ཚང་ར་གདབ། །བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་ཟློག་བྱ། །ཕྱག་ཆེན་རྩོག་པུ་ཕྱག་རྒྱ་ཐབས་འགལ་འདྲ། །ནང་གི་ཨཾ་གྲོལ་འོག་རླུང་དབང་བྱེད་འཚུངས། །བྷེ་ཏ་ནག་པོའི་ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་ཡིན། །བྷན་དྷ་རྐང་ལག་བསྣོལ་འཐེན་མགོ་བོ་དགུག། ཕྱག་ཆེན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བསྲང་ལ་མཉམ་ཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །གསང་བའི་ཨཾ་གྲོལ་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་བསྣོལ་སྡིག། བྷེ་ཏ་ཕྱི་འདྲ་དལ་བུས་གདབ་པར་བྱ། །བྷན་དྷ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་ (༡༩༢)གཡས་གཡོན་བཅུས། །ཕྱག་ཆེན་མཆོག་སྦྱིན་པུས་བཀན་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཡན་ལག་ཨཾ་གྲོལ་ཕྱི་དང་མཚུངས་བྱས་ཤིང་། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་ཟློག་ཧཱུཾ་གིས་དྲངས། །དཀར་དགྲེམས་ལག་པས་རོ་སྟོད་གྲུལ་ལ་སྤྲུག། དམར་འགྲེམས་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་བརྡུང་མདུན་ལག་སྤྲུག། མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་པས་མགོ་བྱད་མཉེ། །མིག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་སྐོར། །མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་སྐོར་ཞིང་ལག་ཡིག་དགབ། །མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཚངས་པའི་མགོ་ལྟར་དགུག། རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །ལག་གཉིས་པུས་བཟུང་གཡས་གཡོན་སྤྲུག་ཅིང་མཐེན། །སྟོད་ཀྱི་སྡེར་འཛིངས་ནུ་སྟེངས་སྙིང་གར་བསྡེག། སྨད་ཀྱི་འཕོ་སྟེངས་ནུ་འོག་སྤྲུག་ཅིང་བསྡེག། ལག་པའི་བྱེད་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ས་གནོན་པུང་པ་ (༡༩༣)གཡས་གཡོན་ཕྱི་ནང་དུ། །རེ་མོས་སྐོར་ཞིང་དེ་རྗེས་དུས་གཅིག་སྐོར། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་ཐད་ཀར་སྤྲུག། དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྤྲུག་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ཞགས་འཕེན་སྦྱོར་བ་གོང་བཞིན་གཉིས། །མགོ་དང་པུས་སྦྱར་ལག་གཉིས་རེ་མོས་རྐྱང་། །འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལངས་ལ་ལག་རྒྱབ་གྲུལ། །སྟན་དུ་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་སྐོར་བྱ་ཞིང་། །ལག་ལྷུག་སྤྱི་གཙུག་བཏེག་ལ་ཕོ་སྟེངས་བསྡེག། རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས། །འོག་ཏུ་རེ་མོས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རེ་མོས་རྐང་ལག་རྐྱང་། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱད་འཕགས་སུམ་བཅུ་གཉིས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་ཁྱད་འཕགས་ལས། །ལྟས་པས་གོ་བའི་སྡོམ་འདི་ཤེས་ལྡན་གྱིས། །ཡང་ (༡༩༤)ཡང་བསྐུལ་ནས་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །བཀའ་འབངས་ཐ་ཆུང་སྤྲང་སྒོམ་རས་པ་ངས། །དབེན་གནས་ཤྲཱི་དཔལ་གྱི་གནམ་སྡིངས་སུ། །བྲིས་པའི་དགེ་བས་རྩ་མདུད་མྱུར་གྲོལ་ནས། །མཐུ་སྟོབས་བིར་ཝ་པ་ཡི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། དད་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་དཔེ་འདི་གསང་། །འཆི་མེད་དོན་རྟོགས་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག། ཨིྀྠཿ དགེའོ།། ༅། འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བུམ་བཅུ་པ། བཅུ་གསུམ་པ་བརྒྱད་པ་རྣམས་བཞུགས་སོ།

藏文直译
印度大瑜伽士吉祥墓地尊者与藏地译师玛尔巴译师在底托墓地翻译。愿一切众生吉祥！
不死轮法的实修仪轨
顶礼上师！
向集不死传承精华的山居者、
以虔诚心意恭敬顶礼尊者后，
简略书写身心不死轮法，
祈请了悟脉气不死义之菩提。
发心观想自身为本尊排除风气。从左(191)起作舞姿站立按摩身体。力量轮法上下前后及从左向各方猛烈抖动双手。拳头撑体两腿向下。
外阿姆解脱坐于座垫上，双手抓脚拉伸猛烈摇晃。贝塔（བྷེ་ཏ，bhe ta，भेत，భేత，"贝塔"，bèi tǎ）摇晃在座垫上翻滚。班达（བྷན་དྷ，bhan dha，भन्ध，భన్ధ，"班达"，bān dá）肛门轮逆转。大手印蹲姿手印似相反之法。
内阿姆解脱下风掌控顶入。贝塔黑道最胜一次圆满。班达交叉手足拉伸弯曲头部。大手印结跏趺坐端直入定结手印。
秘密阿姆解脱拳头相交背面摇晃。贝塔如外缓慢进行。班达结跏趺坐压地(192)左右十次。大手印施愿印膝盖顶喉结压下。
肢体阿姆解脱如外法相同，肛门轮逆转由吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూఁ，"吽"，hōng）引导。白蹬用手上身摊开抖动。红蹬用拳背击前手抖动。
头部轮法用手按摩头面。眼睛轮法怒视转向十方。头部左右旋转手掩眼。前后左右如梵天头般弯曲。
上身轮法如勇士结跏趺坐。双手握膝左右抖动拉伸。上身纠缠胸上至心顶入。下身上拉胸下抖动顶入。
手部运用时配合金刚跏趺坐。压地手臂(193)向左右内外。轮流旋转之后同时旋转。金刚拳左右平直抖动。同样地同时抖动。
第三投绳结合如前两种。头与膝相合双手轮流伸展。迁识轮法站立手背摊开。
坐垫上左右猛烈旋转，手放松举至头顶顶起上拉。
腿部轮法站立两腿向下轮流猛烈抖动。第二种结跏趺坐轮流伸展手足。
不死轮法殊胜三十二种，出自佛陀导师口传殊胜教法。有智者见此总纲后，桑杰(194)热巴再三劝请，我这位遵从指令微小的乞丐修行者热巴，于寂静处吉祥天殿写下。愿此善行迅速解脱脉结，获得毗瓦巴的威力身！
对无信邪见者请保密此文。愿了悟不死义吉祥增上！以此（ཨིྀྠཿ，ithaḥ，इठः，ఇఠః，"以此"，yǐ cǐ）。善哉！
不死轮法十瓶法、十三法、八法等


 །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རངས་འདུལ། །ཛ་ཧི་ཏའི་སྐར་མ་ནི། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕངས། །དེ་ནས་ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཨང་གྲོལ་རྐང་འཐེབས་བཟུང་ལ་བསྡིག། བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དྲག་ཏུ་ (༡༩༥)སྤྲད། །བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྩོག་པུ་བྱ། །ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །ཨང་གྲོལ་ལག་བསྣོལ་ངར་གདོང་བཟུང་། །བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་རེ་མོས་གདབ། །བྷན་དྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་དགུག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག། གསང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི། །ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་པ་རྩེགས། །བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དལ་གྱིས་སྤྲད། །བྷནྷ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ད་ནི་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། །ཁ་སྦྱོར་ཨང་གྲོལ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླངས། །བྱུགས་དང་སྤྲུག་པས་དཀར་པོ་དགྲམ། །བརྡུངས་དང་སྤྲུག་པས་དམར་པོ་དགྲམ། །མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །མགོ་བོ་སུབ་དང་མིག་ (༡༩༦)གཉིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་བསྐོར་དང་མགོ་ལྕོག་གོ། རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །བཅུ་དང་སྡེར་འཛིང་སྟོད་སྨད་དོ། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །དཔུང་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །ཁུ་ཚུར་དང་ནི་སོར་མོ་བཅས། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ལ་སོར་རྩེ་ལྟ། །ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །མཉེ་དང་བརྡུངས་དང་བསྐོར་བའོ། །རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ནི། །ལངས་དང་འདུག་དང་རེ་མོས་སྤྲུག། དེ་ལྟར་གེགས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་འཆི་མེད་ཀྱིས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ཨྀིྠཿ ༈ ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ། ཐིག་ལེ་དྲངས་བ། རླུང་དབུ་མར་བཞུགས་པ། གེགས་བསལ་བ་དང་བཞི་ཡོད་ (༡༩༧)པའི། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་རོ་སྟོད་བདུན་བདུན་བཅུ། །གཉིས་པ་གྱེན་ལ་འཐེན་ཞིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་བདུན་བརྡབས། གསུམ་པ་འཐེན་ཞིང་རྟིང་པ་ས་ལ་ལན་བདུན་བརྡབས། བཞི་པ་རྒོད་ཀྱི་ལྡིང་ཐབས་བྱ་ཞིང་སྤྲུག། ལྔ་པ་སྟན་ལ་འདུག་ནས་དྲག་ཏུ་ཤུད། །དྲུག་པ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག། བདུན་པ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ནས་ཧཱུཾ་རིང་དྲག་པོ་བདུན་གྱིས་འཐེན། །བརྒྱད་པ་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པར་བྱ། །དགུ་པ་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས། བཅུ་པ་ལག་སོར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ནས་བཅུ་ཞིང་འཐེན། །བཅུ་གཅིག་མདའ་འཕེན་སྤྲུག་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལག་པ་ས་གནོན་བསྐྱེད་བསྐོར་བྱ་སྙེངས་བྱ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྐང་པ་སྤྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས། །འདི་རྣམས་རླུང་འཁོར་ལོ་ཆིག་གྲོལ་གྱིས་ (༡༩༨)ནང་ནས་བསྡུས་པའོ།། ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཁྲུལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དགའ་བ་བཞི། །འབེབས་ལུགས་རྣམས་བླ་མའི་ལག་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞིའོ། །འདི་བརྒྱད་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད་ལ་ཧཱུཾ་དགུས་དྲངས། །དེ་བཞིན་སྙིང་གར་གཏད་ལ་ཧྲི༚་གིས་དྲངས། མགྲིན་པར་གཏད་ལ་དབུ་ནི་ཤ་དགུ། །དཔྲལ་བར་གཏད་ལ་སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས་བྱ། །སྤྱི་བོར་གཏད་ལ་སེང་གེའི་ངུར་སྟངས་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྩེ་གསུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་གདམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གྱེན་དུ་བཅུད། །ཐུར་དུ་ཕབ་ནས་ལན་གསུམ་ (༡༩༩)འགྱུར་བའི་ཚུལ། །དེ་ནས་སྤྲུབ་དང་སྤྲུག་པར་བྱའོ།

藏文直译
顶礼至尊上师之足！写下不死成就的简要意义。首先站立调伏风性。札希塔（ཛ་ཧི་ཏ，ja hi ta，जहित，జహిత，"札希塔"，zhá hī tà）的星宿，向上下方隅各处抛射。然后外部轮法：阿昂解脱抓住脚拇指摇晃。贝塔（བྷེ་ཏ，bhe ta，भेत，భేత，"贝塔"，bèi tǎ）猛烈撞击髋部脚跟(195)。班达（བྷན་དྷ，bhan dha，भन्ध，భన్ధ，"班达"，bān dá）**向上逆转。大手印做蹲姿。
内部轮法四种：阿昂解脱交叉双手握住胫骨前面。贝塔轮流撞击髋部脚跟。班达如大象鼻般弯曲。大手印平等安住。
秘密轮法四种：阿昂解脱背后叠放双手。贝塔缓慢撞击髋部脚跟。班达上身左右十次。大手印做施愿印。
这些是基本轮法。现在解说支分轮法。如合口阿昂解脱，明点与罗睺上提。涂抹与抖动展开白色。击打与抖动展开红色。
头部轮法四种：头部按摩与眼睛(196)旋转。左右旋转与头部下垂。上身轮法三种：十次、交叉指爪与上下。手部轮法四种：肩膀向外内旋转。拳头与手指伸缩后观察指尖。腹部轮法三种：按摩、击打与旋转。腿部轮法二种：站立与坐下轮流抖动。
如是消除一切障碍过患，赐予成就的不死轮法已善加教授完毕。以此（ཨྀིྠཿ，ithaḥ，इठः，ఇఠః，"以此"，yǐ cǐ）。
顶礼上师！此处智慧空行母尼古玛口传之轮法：解脉结、引明点、风入中脉、除障碍四种(197)。第一平等安住上身七七七十。第二向上拉伸脚跟着地七次拍打。第三拉伸脚跟着地七次拍打。第四做秃鹫盘旋法并抖动。第五坐在垫子上猛烈滑动。第六毗卢七法于离戏状态中安住。第七拳头交叉于心间以七声猛烈长吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూఁ，"吽"，hōng）拉伸。第八猛烈抖动。第九转头向四方抛射。第十手指交叉于心间十次拉伸。十一如射箭抖动。十二手做压地生旋转顶入。十三腿抖动向四方抛射。这些是风轮一解(198)的摘要。
顶礼诸位至尊上师！此处将诵说八种轮法的根本偈。其中有三部分：准备、正行与后行。前行四灌顶四印契四喜，降下方法从上师亲传中了知，这是前行。正行。这八种是后行。
首先金刚拳交叉于心间，意识专注脐轮以九吽字引导。同样专注心轮以九赫日（ཧྲི༚，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，"赫日"，hè rì）引导。专注喉轮以九夏（ཤ，śa，श，శ，"夏"，xià）引导。专注额轮做母虎呕吐姿势。专注顶轮做狮子咆哮姿势。于大乐中作三尖相合。金刚教授手印向上提炼。向下降三次(199)转变之法。然后搅动与抖动。


 །བརྡུང་དང་རྒྱག་དང་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །འདི་རྣམས་མུ་ཏྲའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན། །འདི་རྣམས་རག་བསྡུས་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཨྀིྠ།། མངྒ་ལཾ།། བྷ་ཝནྟུ།། །། (༢༠༠) (༢༠༡)འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ།། །། (༢༠༢)ན་མོ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། །དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་ནག་པོ་ཡི། །རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །འཆི་མེད་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲོད་པའི་གནད། །རྒྱ་གར་གཞུང་ལས་གསལ་བྱུང་འདི། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་། །གསལ་བྱེད་ཉི་མའི་དོན་བསྡུས་ཤིང་། །མང་དུ་འདུག་མོད་གོ་བདེ་བ། །འདི་ལྟར་བཤད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །སྟན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་ལུས་གནད་བསྲངས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོ་རང་ (༢༠༣)ལུས་ལྷ། །རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ང་རྒྱལ་བྱ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཏུ། །ལག་པ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྟེང་འོག་གི། །ལྷ་ཀླུ་བསྐྲད་ཅིང་རྐང་པ་གཡས། །བསྐུམ་པའི་མཐིལ་ནི་གཡོན་པ་ཡི། །བརླ་ནི་རྩ་བར་སྦྱར་བྱས་ནས། །ལག་གཡས་རྐང་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བྱ། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་ཚུལ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཡོ། ། (༢༠༤)དེ་ནི་གཡོན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དུས་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་། །ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱང་བ་བཞིན། །མཐོང་བརྒྱུད་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །སྔོན་འགྲོ་འཛི་ཏ་ཀརྨའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕྱི་ནང་གསང་། །རེ་རེར་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། །ཕྱིའི་ཨཾ་གྲོལ་ལས་རྒྱ་ནི། །སེམས་སྐྱིལ་མཐེ་བོང་ངར་གདོང་བཟུང་། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ། །ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། །འབེབས་དང་བསྟུན་བརྡུང་ལན་གསུམ་མོ།

藏文直译
击打、抛掷与狮子解脱。这些是印契后的行为。这些是简略的风瑜伽。以此（ཨྀིྠ，ithaḥ，इठः，ఇఠః，"以此"，yǐ cǐ）。吉祥（མངྒ་ལཾ，maṅgalaṃ，मङ्गलं，మఙ్గలం，"吉祥"，jí xiáng）。愿成（བྷ་ཝནྟུ，bhavantu，भवन्तु，భవన్తు，"愿成"，yuàn chéng）。
(200) (201)不死轮法
(202)顶礼金刚瑜伽母（བཛྲ་ཡོ་གི་ན# 藏文直译
击打、掷抛与狮子解脱。这些是印契后的行为。这些是精要风的修习。以此（ཨྀིྠ，ithaḥ，इठः，ఇఠః，"以此"，yǐ cǐ）。吉祥（མངྒ་ལཾ，maṅgalaṃ，मङ्गलं，మఙ్గలం，"吉祥"，jí xiáng）。祝愿（བྷ་ཝནྟུ，bhavantu，भवन्तु，భవన్తు，"祝愿"，zhù yuàn）。(200) (201)
不死轮法
(202)顶礼金刚瑜伽母（བཛྲ་ཡོ་གི་ནི，vajra yoginī，वज्र योगिनी，వజ్ర యోగినీ，"金刚瑜伽母"，jīn gāng yù jiā mǔ）！
吉祥毗瓦黑尊的
自身具方便手印
不死空行往生要诀
从印度典籍明显出现
法王佛陀导师之言
阐明日光义精要
虽有多种但易懂
如是解说请实修
坐垫上集中心意端正身体要点
皈依发心前行自(203)身观本尊
清除风气持合一
持金刚亥母慢
起身站立向上下
双手伸展上下
驱散天龙右腿
弯曲脚底与左
大腿根部相合后
右手做脚指印
左手以颅血心前姿势
旋转三次震动十方
(204)这也应了解适用于左边
那时如沐浴涂擦按摩
及五肢净化般
从面见传承口中了解
前行札塔卡玛（འཛི་ཏ་ཀརྨ，ji ta karma，जित कर्म，జిత కర్మ，"札塔卡玛"，zá tǎ kǎ mǎ）
然后正行外内密
每一类各有四种
外阿姆解脱事业印
集中心意握住大拇指胫骨前侧
上下二气合一
特别猛烈拉上下气
下降时配合击打三次


 །སོགས་དང་། ཡར་འཐེན་གསང་བར་སྡིག་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་ནས། །ལུས་གང་གསང་བར་ཕྱུར་ཐོན་པ། །སྣ་རྩེར་མིག་གཏད་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བར་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཨཾ་འགྲོལ་རྣམས་ལའང་། །དམིགས་པ་རླུང་གནད་ལྟ་གདེངས་གཅིག། ཕྱི་ཡི་བེ་ཏ་ཆོས་རྒྱ་ནི། །རླུང་བཟུང་སྒུར་ཏི་བསུབ་ཞིང་ (༢༠༥)བཅུན། །མཐེ་བོང་མཉམ་བསྡམ་ཁུ་ཚུར་དང་། །རྐང་རྟིང་གཤིབ་སྟེ་སོར་བཞིའི་བར། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གསུམ་ཙམ། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་གཉིས་ཡར་ལ་འཐེན། །ཤུགས་བསྐྱེད་འོག་རླུང་སྡིག་ནས་མནན། །དེ་དུས་ལུས་སྦོ་གདན་ལ་སྦྱར། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་སྤྲད་པ་ཡིས། །པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་མེ་རླུང་གཉིས། །འཐབ་ནས་སྙིང་གར་ཡལ་བར་བསམ། །བེ་ཏ་གསུམ་ལ་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གཅེས། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དང་པོ་རླུང་གནད་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། །འཕོངས་རྡེབ་སྣ་ནས་སངས་ཀྱིས་འབུད། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ཧར་ལངས་ནས། །ཆུན་དང་བཅས་ཏེ་སྒུར་ནས་ནི། །ལག་པ་སྒྱིད་ཁུང་ནང་ནས་ཕྱིར། ། (༢༠༦)རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་ནས་ནི། །ཡར་ལ་ཤུགས་དྲག་འཐེན་པའི་དུས། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཐེན་པ་དང་། །འཇིང་པ་སྒྱིད་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ཚུལ་དེ་ལན་འགའ་བྱ་བ་དང་། །དམིགས་པ་བཤང་སྒོ་རྐང་མཐིལ་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་ལྗང་ལུས་པོ་གང་། །སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་བ་སྤུར་སྤྲོ། །ཡང་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་འདོན། །བྷན་དྷ་གསུམ་ཆར་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་བྱ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་བསྒོམ། །རླུང་ནི་ཡང་ཡང་ཕྱིར་བསང་བས། །མེ་འོད་སྣ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་། །རེས་འགའ་མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་སྤྲུགས། །བུམ་ཆེན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནམ། །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཨཾ་གྲོལ་དགུ་སོགས་བྷན་དྷ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རླུང་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་གཅུན་རྩལ་བས། །རྩ་རླུང་ (༢༠༧)དྭངས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕེལ། །ཏིང་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། །མ་བཅོས་སྐྱོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་གསུམ་དང་པོ་ཙོག་པུར་བྱས། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་པུས་སྟེང་བཞག། རླུང་བཟུང་དེ་ནས་མ་བཅོས་སྐྱོངས།། ༈ དེ་ནས་ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཨཾ་འགྲོལ་ངར་གདོང་བཟུང་ནས་རྡོབ། །བྷེ་དྷ་ཙོག་པུ་པུས་མོའི་ནང་། །ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །སྒུར་ཏེ་ལངས་རླུང་གནད་བྱས་ནས་འཕོངས་རྡེབ་ཅིང་། །རྟིང་པ་གཤིབ་ནས་གྱེན་དུ་འཐེན། །འཕོངས་བཏེགས་རྟིང་པ་བརྡབ་པར་བྱ། །བྷན་དྷ་ཧར་ལངས་ལུས་སྒུར་ནས། །རྐང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས། །གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་ཆུན་དང་བཅས། །འཐེན་ཆེན་བཟུང་ནས་རྒྱབ་གཤིབ་འཐེན། །ཕྱག་ཆེན་རྡོར་སྐྱིལ་སྙོམས་ཤག་བྱ། ། (༢༠༨)གསང་བའི་ཨཾ་འགྲོལ་ལག་གཉིས་གཅིག། རྒྱབ་ཏུ་བརྐྱངས་པས་འཐེན་བསྣོལ་བྱ། །བྷེ་དྷ་ཕྱི་ནང་འདྲ་བ་ལས། །དལ་བུས་བརྡབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །བྷན་དྷ་ལག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ས། །གནོན་བྱས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ནས་འདྲེན་དང་འགྲམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཨཾ་འགྲོལ་ལྟ་བུ་ལས། །ལངས་ལ་སྒུར་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །ཧཱུཾ་འདྲེན་གྱེན་བཟློག་ལྕེ་རྐན་སྒྲིལ། །མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་དྲག་ཏུ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཡར་དྲངས་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། །དེ་རྗེས་ཕབ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས། །རླུང་བཟུང་ལག་གཉིས་ལུས་ཀུན་བསྲུབ། །སིལ་སིལ་སྤྲུགས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ནི་ལག་གཅིག་མདུན་དུ་བརྐྱངས། །སོར་མོ་གདེངས་དུས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཀྱིས་སྐྱེད་ནས་བརྡུངས། །སྒྲ་གཅན་དུས་སུ་ཐོག་མ་རུ། །འཕོངས་བཙུགས་ (༢༠༩)རྐང་བརྐྱངས་འདར་བསྲིལ་སྤྲུགས། །སྟོང་འདྲེན་བྱེད་པ་དགོས་གསུངས་སོ།

 །སོགས་དང་། ཡར་འཐེན་གསང་བར་སྡིག་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་ནས། །ལུས་གང་གསང་བར་ཕྱུར་ཐོན་པ། །སྣ་རྩེར་མིག་གཏད་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བར་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཨཾ་འགྲོལ་རྣམས་ལའང་། །དམིགས་པ་རླུང་གནད་ལྟ་གདེངས་གཅིག། ཕྱི་ཡི་བེ་ཏ་ཆོས་རྒྱ་ནི། །རླུང་བཟུང་སྒུར་ཏི་བསུབ་ཞིང་ (༢༠༥)བཅུན། །མཐེ་བོང་མཉམ་བསྡམ་ཁུ་ཚུར་དང་། །རྐང་རྟིང་གཤིབ་སྟེ་སོར་བཞིའི་བར། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གསུམ་ཙམ། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་གཉིས་ཡར་ལ་འཐེན། །ཤུགས་བསྐྱེད་འོག་རླུང་སྡིག་ནས་མནན། །དེ་དུས་ལུས་སྦོ་གདན་ལ་སྦྱར། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་སྤྲད་པ་ཡིས། །པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་མེ་རླུང་གཉིས། །འཐབ་ནས་སྙིང་གར་ཡལ་བར་བསམ། །བེ་ཏ་གསུམ་ལ་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གཅེས། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དང་པོ་རླུང་གནད་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། །འཕོངས་རྡེབ་སྣ་ནས་སངས་ཀྱིས་འབུད། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ཧར་ལངས་ནས། །ཆུན་དང་བཅས་ཏེ་སྒུར་ནས་ནི། །ལག་པ་སྒྱིད་ཁུང་ནང་ནས་ཕྱིར། ། (༢༠༦)རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་ནས་ནི། །ཡར་ལ་ཤུགས་དྲག་འཐེན་པའི་དུས། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཐེན་པ་དང་། །འཇིང་པ་སྒྱིད་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ཚུལ་དེ་ལན་འགའ་བྱ་བ་དང་། །དམིགས་པ་བཤང་སྒོ་རྐང་མཐིལ་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་ལྗང་ལུས་པོ་གང་། །སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་བ་སྤུར་སྤྲོ། །ཡང་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་འདོན། །བྷན་དྷ་གསུམ་ཆར་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་བྱ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་བསྒོམ། །རླུང་ནི་ཡང་ཡང་ཕྱིར་བསང་བས། །མེ་འོད་སྣ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་། །རེས་འགའ་མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་སྤྲུགས། །བུམ་ཆེན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནམ། །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཨཾ་གྲོལ་དགུ་སོགས་བྷན་དྷ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རླུང་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་གཅུན་རྩལ་བས། །རྩ་རླུང་ (༢༠༧)དྭངས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕེལ། །ཏིང་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། །མ་བཅོས་སྐྱོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་གསུམ་དང་པོ་ཙོག་པུར་བྱས། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་པུས་སྟེང་བཞག། རླུང་བཟུང་དེ་ནས་མ་བཅོས་སྐྱོངས།། ༈ དེ་ནས་ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཨཾ་འགྲོལ་ངར་གདོང་བཟུང་ནས་རྡོབ། །བྷེ་དྷ་ཙོག་པུ་པུས་མོའི་ནང་། །ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །སྒུར་ཏེ་ལངས་རླུང་གནད་བྱས་ནས་འཕོངས་རྡེབ་ཅིང་། །རྟིང་པ་གཤིབ་ནས་གྱེན་དུ་འཐེན། །འཕོངས་བཏེགས་རྟིང་པ་བརྡབ་པར་བྱ། །བྷན་དྷ་ཧར་ལངས་ལུས་སྒུར་ནས། །རྐང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས། །གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་ཆུན་དང་བཅས། །འཐེན་ཆེན་བཟུང་ནས་རྒྱབ་གཤིབ་འཐེན། །ཕྱག་ཆེན་རྡོར་སྐྱིལ་སྙོམས་ཤག་བྱ། ། (༢༠༨)གསང་བའི་ཨཾ་འགྲོལ་ལག་གཉིས་གཅིག། རྒྱབ་ཏུ་བརྐྱངས་པས་འཐེན་བསྣོལ་བྱ། །བྷེ་དྷ་ཕྱི་ནང་འདྲ་བ་ལས། །དལ་བུས་བརྡབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །བྷན་དྷ་ལག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ས། །གནོན་བྱས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་ནས་འདྲེན་དང་འགྲམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཨཾ་འགྲོལ་ལྟ་བུ་ལས། །ལངས་ལ་སྒུར་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །ཧཱུཾ་འདྲེན་གྱེན་བཟློག་ལྕེ་རྐན་སྒྲིལ། །མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་དྲག་ཏུ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཡར་དྲངས་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། །དེ་རྗེས་ཕབ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས། །རླུང་བཟུང་ལག་གཉིས་ལུས་ཀུན་བསྲུབ། །སིལ་སིལ་སྤྲུགས་པ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ནི་ལག་གཅིག་མདུན་དུ་བརྐྱངས། །སོར་མོ་གདེངས་དུས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཀྱིས་སྐྱེད་ནས་བརྡུངས། །སྒྲ་གཅན་དུས་སུ་ཐོག་མ་རུ། །འཕོངས་བཙུགས་ (༢༠༩)རྐང་བརྐྱངས་འདར་བསྲིལ་སྤྲུགས། །སྟོང་འདྲེན་བྱེད་པ་དགོས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།སོགས་དང་། ཡར་འཐེན་གསང་བར་སྡིག་པ་ཡིན། །དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་མེ་འབར་ནས། །ལུས་གང་གསང་བར་ཕྱུར་ཐོན་པ། །སྣ་རྩེར་མིག་གཏད་ལྟེ་བ་དང་། །གསང་བར་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཨཾ་འགྲོལ་རྣམས་ལའང་། །དམིགས་པ་རླུང་གནད་ལྟ་གདེངས་གཅིག།
等等。向上提拉密处是为了聚力。观想从"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)字中火焰燃烧，遍满全身并从密处涌出。将视线集中在鼻尖、脐部，以及将意识集中于密处。这在所有"嗡解"法中，观想、气脉要点和眼神都是一致的。
ཕྱི་ཡི་བེ་ཏ་ཆོས་རྒྱ་ནི། །རླུང་བཟུང་སྒུར་ཏི་བསུབ་ཞིང་ (༢༠༥)བཅུན། །མཐེ་བོང་མཉམ་བསྡམ་ཁུ་ཚུར་དང་། །རྐང་རྟིང་གཤིབ་སྟེ་སོར་བཞིའི་བར། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གསུམ་ཙམ། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་གཉིས་ཡར་ལ་འཐེན། །ཤུགས་བསྐྱེད་འོག་རླུང་སྡིག་ནས་མནན། །དེ་དུས་ལུས་སྦོ་གདན་ལ་སྦྱར། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་སྤྲད་པ་ཡིས། །པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས།
外在的贝塔法印是：持气、弯曲、向内收缩并控制。两大拇指并拢成拳，脚跟并拢，两脚之间保持四指宽的距离，手脚之间约三指高。将合一的两种气向上提，产生力量后按压并控制下行气。此时，将腹部贴于坐垫，臀部和脚跟相对，膝盖向外分开，然后猛烈震动。
དམིགས་པ་ཨཾ་ལས་འབར་བའི་མེ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་མེ་རླུང་གཉིས། །འཐབ་ནས་སྙིང་གར་ཡལ་བར་བསམ། །བེ་ཏ་གསུམ་ལ་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གཅེས།
观想从"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)字燃起的火焰，心间想"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字，然后火与气相互交融，想象它们在心间消融。三种贝塔法中的气脉要点和观想方法都同此一样重要。
བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དང་པོ་རླུང་གནད་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། །འཕོངས་རྡེབ་སྣ་ནས་སངས་ཀྱིས་འབུད། །དེ་ནས་རླུང་བཟུང་ཧར་ལངས་ནས། །ཆུན་དང་བཅས་ཏེ་སྒུར་ནས་ནི། །ལག་པ་སྒྱིད་ཁུང་ནང་ནས་ཕྱིར། ། (༢༠༦)རྐང་པའི་མཐེ་བོང་བཟུང་ནས་ནི། །ཡར་ལ་ཤུགས་དྲག་འཐེན་པའི་དུས། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་འཐེན་པ་དང་། །འཇིང་པ་སྒྱིད་པ་གནད་དུ་ཆེ། །ཚུལ་དེ་ལན་འགའ་བྱ་བ་དང་།
班达三昧耶手印是：首先保持气脉要点，气口相合持住，撞击臀部，从鼻孔中猛力呼出。然后持气，迅速起立，弯腰，将手从腋下伸出，抓住脚趾，用力向上提时，向左、右、中央拉伸，颈部和肩膀部位尤为重要。这种方法要重复几次。
དམིགས་པ་བཤང་སྒོ་རྐང་མཐིལ་ནས། །འོད་ཟེར་དཀར་ལྗང་ལུས་པོ་གང་། །སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་བ་སྤུར་སྤྲོ། །ཡང་ན་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་འདོན། །བྷན་དྷ་གསུམ་ཆར་རླུང་གནད་དང་། །དམིགས་པ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་བྱ།
观想从肛门和脚底发出白绿色光芒充满全身，在头顶盘旋并从毛孔中散发出去。或者从头顶梵穴处放出。三种班达法的气脉要点和观想都应这样进行。
མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་བསྒོམ། །རླུང་ནི་ཡང་ཡང་ཕྱིར་བསང་བས། །མེ་འོད་སྣ་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་། །རེས་འགའ་མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་སྤྲུགས། །བུམ་ཆེན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ནམ། །ཕྱག་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན།
观修喉轮火光，反复向外呼出气，火光从鼻中远远射出。有时转动颈部并震动。这是大瓶气除障增益或大手印时的口诀。
ཨཾ་གྲོལ་དགུ་སོགས་བྷན་དྷ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱས་ནས། །རླུང་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་གཅུན་རྩལ་བས། །རྩ་རླུང་ (༢༠༧)དྭངས་ཤིང་ཐིག་ལེ་འཕེལ། །ཏིང་འཛིན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི། །མ་བཅོས་སྐྱོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།
九种"嗡解"等和三种班达法，应知为同一班达，通过十三次气控练习，气脉清净而明点增长。由此禅定力自然生起，即为无作大手印。
རྣམ་གསུམ་དང་པོ་ཙོག་པུར་བྱས། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་པུས་སྟེང་བཞག། རླུང་བཟུང་དེ་ནས་མ་བཅོས་སྐྱོངས།། ༈ དེ་ནས་ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཨཾ་འགྲོལ་ངར་གདོང་བཟུང་ནས་རྡོབ།
三种中的第一种，以蹲姿进行，双手交叉放在膝盖上。持气后自然安住。接下来是内部的轮转，即"嗡解"法：握住胫骨正面然后撞击。
བྷེ་དྷ་ཙོག་པུ་པུས་མོའི་ནང་། །ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །སྒུར་ཏེ་ལངས་རླུང་གནད་བྱས་ནས་འཕོངས་རྡེབ་ཅིང་། །རྟིང་པ་གཤིབ་ནས་གྱེན་དུ་འཐེན། །འཕོངས་བཏེགས་རྟིང་པ་བརྡབ་པར་བྱ།
贝塔法：蹲姿，膝盖内收，手臂伸直抓住脚趾。弯腰站起，运用气脉要点撞击臀部，脚跟并拢向上提拉。抬起臀部，撞击脚跟。
བྷན་དྷ་ཧར་ལངས་ལུས་སྒུར་ནས། །རྐང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས། །གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་ཆུན་དང་བཅས། །འཐེན་ཆེན་བཟུང་ནས་རྒྱབ་གཤིབ་འཐེན། །ཕྱག་ཆེན་རྡོར་སྐྱིལ་སྙོམས་ཤག་བྱ། ། (༢༠༨)གསང་བའི་ཨཾ་འགྲོལ་ལག་གཉིས་གཅིག། རྒྱབ་ཏུ་བརྐྱངས་པས་འཐེན་བསྣོལ་བྱ།
班达法：迅速站起身弯腰，两脚交叉，两手如象鼻般收缩，用力持住后背部拉伸。大手印金刚跏趺坐姿中保持平衡。秘密的"嗡解"法：双手合一向后伸展，拉伸交叉。
བྷེ་དྷ་ཕྱི་ནང་འདྲ་བ་ལས། །དལ་བུས་བརྡབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །བྷན་དྷ་ལག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ས། །གནོན་བྱས་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ།
贝塔法与外内相似，但特点是缓慢撞击。班达法中双手结印按地，上半身左右用力控制。施行大手印施愿印。
དེ་ནས་འདྲེན་དང་འགྲམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་ཨཾ་འགྲོལ་ལྟ་བུ་ལས། །ལངས་ལ་སྒུར་ཏེ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། །ཧཱུཾ་འདྲེན་གྱེན་བཟློག་ལྕེ་རྐན་སྒྲིལ། །མིག་གཉིས་གྱེན་དུ་དྲག་ཏུ་གཏད། །ཐིག་ལེ་ཡར་དྲངས་སྤྱི་བོར་བསྟིམ། །དེ་རྗེས་ཕབ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས། །རླུང་བཟུང་ལག་གཉིས་ལུས་ཀུན་བསྲུབ། །སིལ་སིལ་སྤྲུགས་པ་གནད་དུ་ཆེ།
然后提升和拍打法是：如同外在的"嗡解"法，站起弯腰握住脚趾。引"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字逆上行，舌抵上颚。两眼强烈向上看，将明点向上引入头顶融化。之后放下并结跏趺坐，持气，双手搓擦全身，轻微震动至关重要。
དེ་ནི་ལག་གཅིག་མདུན་དུ་བརྐྱངས། །སོར་མོ་གདེངས་དུས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས། །ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཀྱིས་སྐྱེད་ནས་བརྡུངས། །སྒྲ་གཅན་དུས་སུ་ཐོག་མ་རུ། །འཕོངས་བཙུགས་ (༢༠༩)རྐང་བརྐྱངས་འདར་བསྲིལ་སྤྲུགས། །སྟོང་འདྲེན་བྱེད་པ་དགོས་གསུངས་སོ།
此时，一手向前伸展，当手指张开时，一侧用拳头背部撞击。在日蚀时节，首先将臀部固定，腿伸直，颤抖转动震动。据说需要进行空性引导。


། ༈ དེ་ནས་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །མགོ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས། །ལག་པ་མགོ་དང་ལྟག་པ་དང་། །བྱད་རྣམས་བསྲུབ་ཅིང་མཉེད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་མིག་ནི་སྡང་མིག་བསྒྲད། །གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ལྟ། །དྲག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ལག་མཐིལ་བསྲུབ། །གསུམ་པ་ས་གནོན་གདོང་ཕྱོགས་བཞིར། །ལྟ་ཞིང་མགོ་བོ་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །ལག་མཐིལ་མིག་བཙིར་སྟེང་རླུང་བསྡམ། །བཞི་པ་མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་མདུན་དགྱེད་དགུག་ལན་གསུམ་བྱ། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །སེམས་སྐྱིལ་ལག་མགོ་བརླ་ཁུང་བཙུགས། །དཔུང་པ་བསྒྲེངས་ཤིང་གཡས་གཡོན་དབུས། །ཕྱི་ནང་ (༢༡༠)དྲག་ཏུ་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱི། །ཕར་རྐྱང་ཁུ་ཚུར་ཚུར་ལ་བསྐུམས། །གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །བརྐྱངས་ནས་སོར་རྩེར་དྲག་ཏུ་ལྟང་། །མགོ་བོ་དཔུང་པ་དག་ལ་སྦྱར།། ༈ དེ་ལྟར་རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སེམས་དཀྱིལ་ས་ནོན་གཡས་གཡོན་དབུས། །གཅུ་ཞིང་སྒྱེད་ནས་སོར་མོ་བསྣོལ། །ནུ་མ་གཡས་གཡོན་དེ་ཡི་དབུས། །ལན་གསུམ་རྡེབས་དང་ལྟེ་བའི་ཐད། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ། །འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །སྐེད་བསྐོར་བརྡུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལས། །ལངས་ནས་སོར་བསྣོལ་ཕོ་བ་མཉེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ། །རླུང་བསྐོར་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པར་བྱ། །ལངས་ནས་ཕོ་བ་རླུང་བཀང་ནས། །སོར་བསྣོལ་ལྟེ་བ་དྲག་ཏུ་བསྡིག། རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ནི། །ལངས་འདུག་ (༢༡༡)སྙིང་གར་རྐང་པ་གཉིས། །ཕར་བརྐྱངས་བསྐུམ་དུས་རྐང་པ་ཡང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འཕོངས་ལ་རྡེབས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་ཆེ། །ཛི་ཏ་ཀརྨ་སྔོན་དུ་བཏང་། །ཨཾ་འགྲོལ་གཅིག་དང་བྷན་དྷ་གཅིག། བྷན་ཏ་ཕྱག་ཆེན་གང་རུང་སྟེ། །གང་རུང་རྒྱབ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས། །རེ་རེའི་བར་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་། །འདྲེས་པ་རྣམ་གཉིས་ལན་རེ་བྱ། །མཇུག་ཏུ་མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནས། །རྐང་པའི་བར་གྱི་སྤྲུགས་མཉེ་རྣམས། །ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱ། །ཐུན་མགོ་ཐུན་མཇུག་གང་རུང་དུ། །སོ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ལན་རེ་བྱ། །འདི་སྐབས་གནད་རྣམས་ཐར་རྒྱས་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེའི་ནང་བཞིན་དུ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཉན་པར་བྱ། །གདམས་ངག་གཞན་མ་མ་ལྟོས་པར། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རང་སེམས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེན་ (༢༡༢)མཐོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་ཚོ། །རི་ཁར་མ་ཁྱུང་ཚོ། །མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་འདི་གསུམ་ལ། །སྐལ་བ་གྱིས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོ། །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གནས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴ །ཡུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །སློབ་དཔོན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴ །གནས་ཨུ་ཏྲི་བྷི་ཤིའི་ (༢༡༣)དུར་ཁྲོད་དུ། །སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴ །ཡུལ་བྷ་གའི་བྱང་ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ། །གྲུབ་ཐོབ་ལ་སྟོད་མགོན་པོ་ལ་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴ །གནས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
། ༈ དེ་ནས་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །མགོ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས། །ལག་པ་མགོ་དང་ལྟག་པ་དང་། །བྱད་རྣམས་བསྲུབ་ཅིང་མཉེད་པར་བྱ། །
接下来是肢体轮转法。头部轮转法有四种：保持金刚跏趺坐姿势端正身体，用手搓揉头部、后颈和面部。
གཉིས་པ་མིག་ནི་སྡང་མིག་བསྒྲད། །གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ལྟ། །དྲག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ལག་མཐིལ་བསྲུབ། །
第二，眼睛睁大怒视，向左右上下各处观看，猛烈转动并揉搓手掌。
གསུམ་པ་ས་གནོན་གདོང་ཕྱོགས་བཞིར། །ལྟ་ཞ这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
། ༈ དེ་ནས་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །མགོ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས། །ལག་པ་མགོ་དང་ལྟག་པ་དང་། །བྱད་རྣམས་བསྲུབ་ཅིང་མཉེད་པར་བྱ།
接下来是肢体轮转法。头部轮转法有四种：先结金刚跏趺坐姿端正身体，用手搓揉头部、后颈和面部。
གཉིས་པ་མིག་ནི་སྡང་མིག་བསྒྲད། །གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ལྟ། །དྲག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ལག་མཐིལ་བསྲུབ།
第二，眼睛瞪目怒视，向左右、上下各处观看，快速转动眼球并搓揉手掌。
གསུམ་པ་ས་གནོན་གདོང་ཕྱོགས་བཞིར། །ལྟ་ཞིང་མགོ་བོ་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །ལག་མཐིལ་མིག་བཙིར་སྟེང་རླུང་བསྡམ།
第三，按地式，面向四方观看，快速转动头部，用手掌挤压眼睛，控制上行气。
བཞི་པ་མགོ་བོ་གཡས་གཡོན་དང་། །རྒྱབ་མདུན་དགྱེད་དགུག་ལན་གསུམ་བྱ།
第四，头部向左右、前后伸展收回各三次。
ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །སེམས་སྐྱིལ་ལག་མགོ་བརླ་ཁུང་བཙུགས། །དཔུང་པ་བསྒྲེངས་ཤིང་གཡས་གཡོན་དབུས། །ཕྱི་ནང་ (༢༡༠)དྲག་ཏུ་བགོ་བར་བྱ།
手部轮转法有三种：心住禅定，手腕插入大腿窝，伸展肩膀，向左右中央、内外猛烈分开。
དེ་ནས་ལག་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱི། །ཕར་རྐྱང་ཁུ་ཚུར་ཚུར་ལ་བསྐུམས། །གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །བརྐྱངས་ནས་སོར་རྩེར་དྲག་ཏུ་ལྟང་། །མགོ་བོ་དཔུང་པ་དག་ལ་སྦྱར།།
然后双手交替伸展成拳又向内收缩，两手同时猛烈震动，伸展后用指尖用力敲打，将头部贴近肩膀。
༈ དེ་ལྟར་རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སེམས་དཀྱིལ་ས་ནོན་གཡས་གཡོན་དབུས། །གཅུ་ཞིང་སྒྱེད་ནས་སོར་མོ་བསྣོལ།
如是上身轮转法：心住禅定，按地式，向左、右、中扭转伸展，手指交叉。
ནུ་མ་གཡས་གཡོན་དེ་ཡི་དབུས། །ལན་གསུམ་རྡེབས་དང་ལྟེ་བའི་ཐད། །གཡས་གཡོན་དབུས་སུ་དེ་བཞིན་བྱ།
在乳房左右及中央各拍打三次，腹部高度也同样向左右中央如是做。
འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །སྐེད་བསྐོར་བརྡུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལས། །ལངས་ནས་སོར་བསྣོལ་ཕོ་བ་མཉེ།
迁转轮转法有三种：旋转腰部和拍打三种，站起后手指交叉按摩腹部。
སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ། །རླུང་བསྐོར་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་པར་བྱ།
结跏趺坐，腹部向左右旋转气并猛烈震动。
ལངས་ནས་ཕོ་བ་རླུང་བཀང་ནས། །སོར་བསྣོལ་ལྟེ་བ་དྲག་ཏུ་བསྡིག།
站起后，腹部充满气，手指交叉，强力收缩脐部。
རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ནི། །ལངས་འདུག་ (༢༡༡)སྙིང་གར་རྐང་པ་གཉིས། །ཕར་བརྐྱངས་བསྐུམ་དུས་རྐང་པ་ཡང་། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འཕོངས་ལ་རྡེབས།
脚部轮转法有两种：起立和坐下，心间位置两脚，向外伸展收缩时腿也伸展收缩，并撞击臀部。
འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་ཆེ། །ཛི་ཏ་ཀརྨ་སྔོན་དུ་བཏང་། །ཨཾ་འགྲོལ་གཅིག་དང་བྷན་དྷ་གཅིག། བྷན་ཏ་ཕྱག་ཆེན་གང་རུང་སྟེ།
唯此修持极为重要。先行胜业，一种"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法和一种班达法，任选班达或大手印。
གང་རུང་རྒྱབ་ནས་དེ་ཡི་རྗེས། །རེ་རེའི་བར་དུ་སྒྲ་གཅན་དང་། །འདྲེས་པ་རྣམ་གཉིས་ལན་རེ་བྱ།
任选一种之后，在每一种之间进行罗睺和混合两种各一次。
མཇུག་ཏུ་མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནས། །རྐང་པའི་བར་གྱི་སྤྲུགས་མཉེ་རྣམས། །ཡི་གེ་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱ།
最后从头部轮转法至脚部的所有震动按摩，要完成一遍文字。
ཐུན་མགོ་ཐུན་མཇུག་གང་རུང་དུ། །སོ་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ལན་རེ་བྱ།
在每次修持的开始或结束，要做一次全部三十二种法。
འདི་སྐབས་གནད་རྣམས་ཐར་རྒྱས་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེའི་ནང་བཞིན་དུ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཉན་པར་བྱ།
此时各种要点逐渐显明，应如耳传文字般从上师口中聆听。
གདམས་ངག་གཞན་མ་མ་ལྟོས་པར། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རང་སེམས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེན་ (༢༡༢)མཐོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྟོགས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་།
无需依赖其他教言，仅凭此法自心即能赤裸见到实相大手印，此证悟是上师传承之语。
དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བསྒོམ་ཆེན་ཚོ། །རི་ཁར་མ་ཁྱུང་ཚོ། །མི་ཚེ་མ་སྐྱེལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་འདི་གསུམ་ལ། །སྐལ་བ་གྱིས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་ཚོ།
光辉香巴大修行者们，不要在山顶上虚度，不要虚度人生，应以精进于六法大手印这三者中，创造福分吧，瑜伽士们！
གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།
住于顶门日月垫上的大恩根本上师，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།
住于密严法界宫殿中的薄伽梵金刚亥母，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
གནས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴
住于乌金空行宫殿中的上师毗瓦那黑巴，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
།ཡུལ་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །སློབ་དཔོན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴
住于花鬘地域寒林中的上师寒林黑巴，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
།གནས་ཨུ་ཏྲི་བྷི་ཤིའི་ (༢༡༣)དུར་ཁྲོད་དུ། །སློབ་དཔོན་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴
住于乌德毗尸寒林中的上师婆罗门黑巴，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
།ཡུལ་བྷ་གའི་བྱང་ཕྱོགས་ངེས་མེད་དུ། །གྲུབ་ཐོབ་ལ་སྟོད་མགོན་པོ་ལ་པོ་ལ་གསོལ་བ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར༴
住于印度北方不定之处的成就者拉托贡波拉巴，我向您祈请，愿加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
།གནས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ།
住于日贡巴的殊胜圣地......


གནས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྗེ་དྲུང་ཉིད་ཆེན་པོའི་གདན་ས་རུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།འདི་མན་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིགས་འགྲེས་སོ།། (༢༡༤) (༢༡༥)ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ།། །། (༢༡༦)བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དབབ་བཟུང་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ། །དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་སྡིག། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཐུར་དུ་གནོན་བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ལན་གསུམ་སྡིག། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་མཉམ་བཞག་ས་ (༢༡༧)གནོན་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །བཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦས་ཁ་བུབ་ལ། །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཁ་སྦྱོར་གཡས་གཡོན་གཅུ།ཐུང་རེ་མོས་བསྒྲང་། །བཤང་ལམ་གྱེན་བཟློག་གཞུང་དང་མཐུན། །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིའི་བྷན་དྷ་དཀྲུགས་གདེངས་དང་། །གཡང་མོའི་དཀྲུགས་སྡང་རྒོད་ལྡིང་བྱ། ། (༢༡༨)ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་སྟེང་འཐེན་འོག་ཏུ་སྡིག། གོས་སུ་གྱོན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་སྟེང་འོག་མེད་པར་བཤུད། །གདན་དུ་སྟིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་འཕུལ། །རླུང་གནད་རྟ་ཞོན་སྤྱི་ཆིངས་ནི། །ལག་པ་སྐྱེད་འཁྲིལ་རྐང་གཉིས་བཤུད། །སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །སྲིད་པའི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བསྟན། །གེགས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་མ་ཆོར་བར་དུ་བཏང་།བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་གསུམ་སྡིག། ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། །དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཕང་། །ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །ཨཱཾ་གྲོལ་ (༢༡༩)རྐང་འཐེབ་བཟུང་ལ་སྡིག། རྦེ་ཏ་འཕོངས་རྡིག་དྲག་ཏུ་སྡིག། བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་གྱེན་ལ་ཟློག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཙོག་པུ་བྱ། །ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །ཨཾ་གྲོལ་རྐང་ངར་ཟུང་ལ་སྡིག། བྷེ་ཏ་འཕོངས་སྡིག་རེ་མོས་སྡིག། བྷན་དྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་བཀུག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ། །ཨཾ་འགྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་གཉིས་རྩེག། བྷེ་དྷ་འཕོངས་སྡིག་དལ་གྱིས་བཞག། བྷ་དྷ་རོ་སྟོད་གཡས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཡོན་གཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ད་ནི་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། །ཁ་སྦྱོར་ཨཾ་འགྲོལ་ལྟ་བུ་ལ།།རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་ལ་ཟློག། གདུང་དང་དཀྲུག་པས་དཀར་པོ་དགྲམ། །མགོ་བོའི་ཕྱིའི་ཨཾ་གྲོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི།།ཕྱིའི་བྷནྡྷ་ (༢༢༠)དང་པོ་མགོ་བོ་བྱ་སྙེས་ཞིང་། །གཉིས་པ་གདངས་མིག་མིག་གཉིས་བསྐོར། །གསུམ་པ་མགོ་བསྐོར་མིག་གཉིས་སྡང་། །བཞི་པ་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་རྡུབ། །རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་རོ་སྟོད་གཡས་སུ་གཅུ། །གཉིས་པ་ཁུ་ཚུར་ཐེངས་དགུ་རྡེག། གསུམ་པ་རྐྱང་བསྐུམ་དག་ཏུ་བྱ། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །དང་པོ་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བསྐོར། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྡེག་རྐྱང་ཞིང་དཀྲུག། གསུམ་པ་དཔུང་སྟེག་རེ་མོས་སྟེག། བཞི་པ་སོར་རྩེར་བལྟ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
གནས་རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ། །གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ༴ །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན༴ །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།
住于日贡巴的殊胜圣地，向年东隐藏的佛陀祈请，加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
།རྗེ་དྲུང་ཉིད་ཆེན་པོའི་གདན་ས་རུ། །འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།
住于大尊者法座上的众生怙主桑杰敦巴，我向您祈请，加持气脉能为我所用，祈愿菩提心大乐增长！
འདི་མན་ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་རིགས་འགྲེས་སོ།། (༢༡༤) (༢༡༥)ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བཞུགས་སོ།། །།
以下是尼古传承祈请文的广本。方便道轮转法与不死成就轮转法。
(༢༡༦)བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ།
顶礼上师本尊空行众。现在解说方便道轮转法。
།དེ་ལ་དབབ་བཟུང་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ།
关于降摄轮转法，首先修炼五肢体。
།དབབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་སྡིག།
降下轮转法有三种：金刚跏趺坐姿势聚力三次。
རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཐུར་དུ་གནོན་བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ལན་གསུམ་སྡིག།
金刚拳向下压制并加强，聚力三次。
འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་མཉམ་བཞག་ས་ (༢༡༧)གནོན་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།
持住轮转法有三种：身体要点等住于按地姿势，气脉要点应从上师口中了解。
།བཟློག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦས་ཁ་བུབ་ལ། །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཁ་སྦྱོར་གཡས་གཡོན་གཅུ།ཐུང་རེ་མོས་བསྒྲང་།
逆转轮转法有三种：身体要点隐骨俯卧，持长"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字口合，向左右扭转，短促交替伸展。
།བཤང་ལམ་གྱེན་བཟློག་གཞུང་དང་མཐུན། །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི།
肛门向上逆转符合教法。散布轮转法有三种：
གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིའི་བྷན་དྷ་དཀྲུགས་གདེངས་དང་། །གཡང་མོའི་དཀྲུགས་སྡང་རྒོད་ལྡིང་བྱ།
食肉之王的外班达法搅动展开，母鹫的搅动怒视和鹫翔。
། (༢༡༨)ཟས་སུ་ཟ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་སྟེང་འཐེན་འོག་ཏུ་སྡིག།
作为食物吃的轮转法：口合向上提向下聚力。
གོས་སུ་གྱོན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་སྟེང་འོག་མེད་པར་བཤུད།
作为衣服穿的轮转法：口合不分上下滑动。
།གདན་དུ་སྟིང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་འཕུལ།
作为坐垫铺的轮转法：口合在脐部高度推出。
།རླུང་གནད་རྟ་ཞོན་སྤྱི་ཆིངས་ནི། །ལག་པ་སྐྱེད་འཁྲིལ་རྐང་གཉིས་བཤུད།
气脉要点骑马总体约束：手缠于腰，两脚滑动。
།སྐོམ་དུ་འཐུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།
作为饮料喝的轮转法：气脉要点应从上师口中了解。
།སྲིད་པའི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བསྟན།
教示有四种轮回力：三处金刚尖端教示。
།གེགས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་མ་ཆོར་བར་དུ་བཏང་།བསྟན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གནས་གསུམ་སྡིག།
障碍和过失自解脱直到完成。教示：金刚跏趺姿势三处聚力。
ཐབས་ལམ་འཁྲུལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད།
愿方便道轮转法吉祥！解说不死成就轮转法。
།དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཕང་།
首先修炼五肢体，然后上下各处抛掷。
།ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །ཨཱཾ་གྲོལ་ (༢༡༩)རྐང་འཐེབ་བཟུང་ལ་སྡིག།
外部轮转法有四种："嗡"(ཨཱཾ, āṃ, आं, ఆం, 嗡字长音, ang)解法抓住脚趾聚力。
རྦེ་ཏ་འཕོངས་རྡིག་དྲག་ཏུ་སྡིག། བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་གྱེན་ལ་ཟློག།
贝塔法猛力撞击臀部聚力。班达法肛门向上逆转。
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཙོག་པུ་བྱ།
大手印做蹲姿。
།ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །ཨཾ་གྲོལ་རྐང་ངར་ཟུང་ལ་སྡིག།
内部轮转法有四种："嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法抓住胫骨聚力。
བྷེ་ཏ་འཕོངས་སྡིག་རེ་མོས་སྡིག། བྷན་དྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་བཀུག།
贝塔法臀部聚力交替聚力。班达法如同象鼻弯曲。
ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ།
大手印做等持姿势。
།ཨཾ་འགྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་གཉིས་རྩེག། བྷེ་དྷ་འཕོངས་སྡིག་དལ་གྱིས་བཞག།
"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法双手叠放于背后。贝塔法臀部聚力缓慢放下。
བྷ་དྷ་རོ་སྟོད་གཡས་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཡོན་གཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བྱ།
班达法上半身右旋金刚轮转法左扭转。大手印做施胜印。
།དེ་དག་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །ད་ནི་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད།
这些是根本轮转法。现在解说支分轮转法。
།ཁ་སྦྱོར་ཨཾ་འགྲོལ་ལྟ་བུ་ལ།།རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་ལ་ཟློག།
口合如同"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法，金刚轮转法明点罗睺向上逆转。
གདུང་དང་དཀྲུག་པས་དཀར་པོ་དགྲམ།
以热和搅动散布白色。
།མགོ་བོའི་ཕྱིའི་ཨཾ་གྲོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི།།ཕྱིའི་བྷནྡྷ་ (༢༢༠)དང་པོ་མགོ་བོ་བྱ་སྙེས་ཞིང་།
头部外部"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解轮转法有四种：外部班达(བྷནྡྷ, bandha, बन्ध, బంధ, 缚字, ban de)首先头部像鸟抚摸般。
།གཉིས་པ་གདངས་མིག་མིག་གཉིས་བསྐོར།
第二，睁开眼睛旋转双眼。
།གསུམ་པ་མགོ་བསྐོར་མིག་གཉིས་སྡང་།
第三，转动头部，双眼怒视。
།བཞི་པ་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་རྡུབ།
第四，从四方猛力冲撞。
།རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་རོ་སྟོད་གཡས་སུ་གཅུ།
上半身轮转法有三种：第一，上半身向右扭转。
།གཉིས་པ་ཁུ་ཚུར་ཐེངས་དགུ་རྡེག།
第二，拳头击打九次。
གསུམ་པ་རྐྱང་བསྐུམ་དག་ཏུ་བྱ།
第三，伸展收缩有力进行。
།ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །དང་པོ་རོ་སྟོད་ཕྱི་ནང་བསྐོར།
手部轮转法有四种：第一，上半身内外旋转。
།གཉིས་པ་ཕྱག་རྡེག་རྐྱང་ཞིང་དཀྲུག།
第二，手拍打伸展并搅动。
གསུམ་པ་དཔུང་སྟེག་རེ་མོས་སྟེག།
第三，肩膀交替抬起。
བཞི་པ་སོར་རྩེར་བལྟ་བའོ།
第四，观看指尖。


 །འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་ལངས་ལ་ཕོ་བ་མཉེ། །གཉིས་པ་ས་གནོན་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །གསུམ་པ་ལག་མགོ་སྟེག་པར་བྱ། །རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རེ་མོས་སྐྱོང་། །གཉིས་པ་སྡང་ལ་རེ་མོས་སྐྱོང་། །དེ་དག་ཡན་ (༢༢༡)ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །རྗེས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་རླུང་མི་སྒོམ། །རླུང་མ་བསྒོམས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བྱ། །ཅེས་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ༅། འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས། །སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ། །དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ (༢༢༢)ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནོན་པ། །གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། །ཁྲི་གཉན་པགས་པའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གསོལ་བ། །སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རིམ་པ་བཞིན། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཉན་སྟོན། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། བིར་ཝ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་རིམ་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། མོས་གུས་གདུང་གདུང་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བིར་ཝ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ཐིམ། །བླ་མ་བཀྲག་མདངས་གཟི་ (༢༢༣)མདངས་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར། རང་ལུས་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར། གེགས་སྐྱོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ་ཨ་རླུང་ཐེངས་གཅིག་འདྲེན། །ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབ། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་གང་། གསང་གནས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བགེགས་དང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། དེ་ནས་ (༢༢༤)བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བར་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། གསང་གནས་སུ་ཨ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིགས་ལྔར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་རྡུབ་དུས། རིགས་ལྔ་ཧཾ་ཁ་དོག་ལྔར་བྱོན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་པས། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། སྙིང་གར་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སོང་བས་སྐུ་ལུས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། དངོས་ (༢༢༥)གཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱེད། དཀར་དམར་དགྲམ་པ་ནས། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་རང་སའི་དམིགས་པ་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་ལངས་ལ་ཕོ་བ་མཉེ། །གཉིས་པ་ས་གནོན་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །གསུམ་པ་ལག་མགོ་སྟེག་པར་བྱ།
迁转轮转法有三种：第一，站起来**腹部。第二，按地式猛烈旋转。第三，手腕抬起。
།རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རེ་མོས་སྐྱོང་། །གཉིས་པ་སྡང་ལ་རེ་མོས་སྐྱོང་། །དེ་དག་ཡན་ (༢༢༡)ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན།
腿部轮转法有两种：第一，站立时交替修习。第二，怒视时交替修习。这些都是支分轮转法。
།རྗེས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་བྱ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
之后修炼五肢体。为了利益众生发心，向上师祈请。
།གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་རླུང་མི་སྒོམ། །རླུང་མ་བསྒོམས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བྱ། །ཅེས་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
未祈请不修气，未修气不做轮转法。这是法王敦巴所说。
།འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
愿不死轮转法吉祥！
༅། འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ།
不死轮转法观想口诀。南无上师。
།འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས། །སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ལ།
不死轮转法观想口诀。关于前行和正行的观想：
།དང་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱའོ།
首先在舒适的垫子上结跏趺坐，双手等住，进行皈依和发菩提心。
།དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག། ཕྱག་གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ (༢༢༢)ཉི་མ་སྟོད་ལ་མནོན་པ། །གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། །ཁྲི་གཉན་པགས་པའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པ། །སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གསོལ་བ། །སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ།
然后观想自己头顶上的根本上师尊贵的毗瓦巴，身色深蓝黑，右手以威严指按压太阳，左手持盛满甘露的颅器置于心间，坐在猛兽皮垫上半跏趺坐，身上佩戴骨饰，头上戴花鬘，观想其身体充满威严光辉。
།དེའི་སྤྱི་བོར་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རིམ་པ་བཞིན། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། གཉན་སྟོན། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། བིར་ཝ་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་གསལ་བར་དམིགས་ལ།
在他的头顶上是托丹仁波切，再上方依次是：凯尊江参阿本、凯珠香东、桑杰东巴、年东、拉托贡波、杜曲那波、藏哲那波、毗瓦巴、金刚持，清晰地观想这些上师。
ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རེ་རེའི་མཚན་ནས་རིམ་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། མོས་གུས་གདུང་གདུང་པ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བིར་ཝ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ཐིམ།
以内外供品供养，依次称呼每位上师的名号祈请。以强烈的信心恭敬祈请后，金刚持融入毗瓦巴，然后依次向下融入至根本上师。
།བླ་མ་བཀྲག་མདངས་གཟི་ (༢༢༣)མདངས་ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།
上师的光彩和光辉超过十万个太阳的威严，对他生起强烈的渴慕心：尊贵的上师啊！请加持我能以心放下我执！
།དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར། རང་ལུས་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར། གེགས་སྐྱོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ།
请加持我心中生起无所求心，忆念死亡，成就不死之身，平息障碍过失和违缘！
།ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ་ཨ་རླུང་ཐེངས་གཅིག་འདྲེན།
如此祈请后，观想上师心间有一个白色"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿字, a)字，本性为光明，引导"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿字, a)气一次。
།ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབ། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་གང་། གསང་གནས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་བགེགས་དང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ།
从"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿字, a)字流出如牛奶般的甘露水流，充满上师身体，从密处流入自己的顶门，清净自己身体的所有障碍、疾病、魔障和违缘，观想身体如被吹气充满一般。
དེ་ནས་ (༢༢༤)བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱའོ།
然后上师融入自己，在此状态中等住。接着呼出浊气三次，进行前行轮转法。
།དངོས་གཞིའི་དུས་སུ། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ་པའི་སྙིང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བར་བསྒོམ།
在正行时，观想自己为本尊金刚瑜伽母，心间莲花月轮上清晰地观想上师金刚持。
སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པ། གསང་གནས་སུ་ཨ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་བསྒོམ།
头顶观想白色"吭"(ཧཾ, haṃ, हं, హం, 吭字, hang)字头朝下，密处观想红色"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿字, a)字，即将燃烧的火。
དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བའི་དུས་སུ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིགས་ལྔར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་རྡུབ་དུས། རིགས་ལྔ་ཧཾ་ཁ་དོག་ལྔར་བྱོན། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་།
当呼气时，观想器世界为五部。当吸气时，五部化为五色"吭"(ཧཾ, haṃ, हं, హం, 吭字, hang)字，融入头顶的"吭"(ཧཾ, haṃ, हं, హం, 吭字, hang)字中。
རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་པས། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། སྙིང་གར་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སོང་བས་སྐུ་ལུས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ།
通过将气按压至脐下，从"阿"(ཨ, a, अ, అ, 阿字, a)字燃起智慧火充满腹内。从头顶"吭"(ཧཾ, haṃ, हं, హం, 吭字, hang)字流下智慧甘露流，进入心间上师口中，观想身体充满无漏之乐。
དངོས་ (༢༢༥)གཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱེད། དཀར་དམར་དགྲམ་པ་ནས། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་རང་སའི་དམིགས་པ་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།
然后进行正行轮转法。从散布白红开始，应依照教法了解各支分轮转法各自的观想方法。


 །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་དཀར་པོའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པ་འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ༈འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བསྡུས་པའོ།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རེངས་འདུལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །ཨཾ་གྲོལ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་ལ་སྡིག། བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དྲག་ཏུ་སྤྲད། །བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཙོག་པུ་བྱ།དབུ་ལ།ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༢༦)རྣམ་བཞི་ནི། །ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་བསྣོལ་ངར་གདོང་བཟུང་། །བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་རེ་མོས་སྡེབ། །བྷན་དྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་དགུག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ། །གསང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་བསྣོལ་སྡིག། བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དལ་གྱིས་སྤྲད། །བྷན་དྷ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཡན་ལག་བཤད། །ཁ་སྦྱོར་ཨང་གྲོལ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླངས། །བྱུག་དང་སྤྲུག་པས་དཀར་པོ་དགྲམ། །རྡུང་དང་སྤྲུག་པས་དམར་པོ་དགྲམ། །མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །མགོ་བོ་བསྲུབ་དང་མིག་གཉིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་སྐོར་དང་མགོ་ལྕོགས་སོ། །རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །བཅུ་དང་སྡེར་འཛིངས་སྟོད་སྨད་དོ། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༢༧)བཞི་པོ་ལ། །དཔུང་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །ཁུ་ཚུར་དང་ནི་སོར་མོར་བཅས། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ལ་སོར་རྩེ་ལྟ། །ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཉེད་དང་སྣུན་དང་སྐོར་བའོ། །རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ལ། །ལངས་དང་འདུག་ལ་རེ་མོས་སྤྲུག། དེ་ལྟར་གེགས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །ཨྀིྠ། (༢༢༨) (༢༢༩)ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན།། །། (༢༣༠)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ལའོ། །གང་ཞིག་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མགོན་པོ་བིར་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དུ། །དབུ་མ་ཟླ་བས་ཡང་དག་འདིར་བརྗོད་བྱ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལ། དྲི་ (༢༣༡)ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བསྐྱེད་བཞུགས་དང་། བཟླས་པ། བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་པས། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫ་ཀིའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ (༢༣༢)ཏེ། མཆོད་གཞི་སྔོན་སོང་དབྱེར་མེད་གཙོ་བོ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་ཐུགས་སྤྲུལ་འཁོར་ནས། །དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གར་བསྒྱུར་དཔག་མེད་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་བསྟིམ། །བུམ་སོགས་དབང་བཞིས་ལུས་སོགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསྐལ་པ་བཞི་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཡང་ན་མི་འགྱུར་གནས་སུ་བསྟིམ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞི་རྒྱས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །དེ་ནས་གསེར་དངུལ་རྟ་དང་གླང་པོ་དབུལ། །ཚོགས་དང་གཏོར་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་བྱ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བཅས་རྗེས་གནང་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་དབང་ཆོག་འདི་བཀོད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཏེ་བའི་ཞལ་ནས། །བོད་ཀྱི་དམར་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེལ་ཏོར་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དམིགས་པའི་ཞལ་གདམས་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་དཀར་པོའི་ཞལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན། ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པ་འདིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག
不死轮转法的观想口诀，如托丹仁波切措噶波亲口所传，无有增减地记录下来，愿此利益广大众生！
༈འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བསྡུས་པའོ།
不死轮转法简要实修法。
བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི།
顶礼至尊上师足，撰写不死成就略义。
།དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རེངས་འདུལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ།
首先站立调伏僵气，然后进行外部轮转法。
།ཨཾ་གྲོལ་རྐང་མཐེབ་བཟུང་ལ་སྡིག། བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དྲག་ཏུ་སྤྲད།
"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法抓住脚趾聚力。贝塔法猛力配合臀部和脚跟。
།བྷན་དྷ་བཤང་ལམ་གྱེན་དུ་བཟློག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཙོག་པུ་བྱ།དབུ་ལ།ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༢༦)རྣམ་བཞི་ནི།
班达法将**向上逆转。大手印法做蹲姿。头部。内部轮转法有四种：
།ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་བསྣོལ་ངར་གདོང་བཟུང་། །བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་རེ་མོས་སྡེབ།
"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法背后手交叉握住胫骨正面。贝塔法臀部和脚跟交替配合。
།བྷན་དྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་དགུག། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ།
班达法如象鼻弯曲。大手印法于头部等住。
།གསང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་བསྣོལ་སྡིག། བེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དལ་གྱིས་སྤྲད།
秘密轮转法有四种："嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法背后手交叉聚力。贝塔法缓慢配合臀部和脚跟。
།བྷན་དྷ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་བཅུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབུ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ།
班达法上身左右扭转。大手印法于头部做施胜印。
།རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཡན་ལག་བཤད། །ཁ་སྦྱོར་ཨང་གྲོལ་ལྟ་བུ་ལ།
这是根本法，现解说支分法。口合如"嗡"(ཨཾ, aṃ, अं, అం, 嗡字, ang)解法：
།ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་དུ་བླངས། །བྱུག་དང་སྤྲུག་པས་དཀར་པོ་དགྲམ། །རྡུང་དང་སྤྲུག་པས་དམར་པོ་དགྲམ།
明点罗睺向上提取。涂抹和震动散布白色。敲打和震动散布红色。
།མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །མགོ་བོ་བསྲུབ་དང་མིག་གཉིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་སྐོར་དང་མགོ་ལྕོགས་སོ།
头部轮转法有四种：头部搓揉、两眼旋转、左右旋转、和头部弯曲。
།རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །བཅུ་དང་སྡེར་འཛིངས་སྟོད་སྨད་དོ།
上身轮转法有三种：扭转、抓挠交缠、上下动作。
།ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༢༧)བཞི་པོ་ལ། །དཔུང་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །ཁུ་ཚུར་དང་ནི་སོར་མོར་བཅས། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ལ་སོར་རྩེ་ལྟ།
手部轮转法有四种：肩膀向外内旋转，拳头和手指，伸屈后观看指尖。
།ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཉེད་དང་སྣུན་དང་སྐོར་བའོ།
腹部轮转法有三种：揉**、推顶和旋转。
།རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ལ། །ལངས་དང་འདུག་ལ་རེ་མོས་སྤྲུག།
腿部轮转法有两种：站立和坐下交替震动。
དེ་ལྟར་གེགས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །ཨྀིྠ།
如是消除一切障碍过失，赐予悉地的不死轮转法已善为宣说。伊提。
(༢༢༨) (༢༢༩)ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྒྱ་གཞུང་ཡིན།། །།
身不死灌顶之印度原典。
(༢༣༠)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ལའོ།
梵文：阿密哩达悉地曼荼罗毗地那嘛。藏文：不死成就坛城仪轨，顶礼瑜伽女众！
།གང་ཞིག་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མགོན་པོ་བིར་བས་ཇི་ལྟར་གསུངས་བཞིན་དུ། །དབུ་མ་ཟླ་བས་ཡང་དག་འདིར་བརྗོད་བྱ།
能使成熟四灌顶的川流，如怙主毗瓦巴所说，由乌玛扎瓦在此正确宣说。
།དེ་ལ་ཐོག་མར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལ། དྲི་ (༢༣༡)ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ཏེ།
首先，若欲授予不死成就灌顶，在僻静处的坛城上，涂抹香水和五甘露。
དེར་པདྨ་འདབ་བཞི་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ།
于其上排列蓝、绿、红、黄四色莲花瓣和花束。用供品和食子团团围绕。
།དེ་ནས་ལྷའི་བསྐྱེད་བཞུགས་དང་། བཟླས་པ། བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་པས། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྫ་ཀིའི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ནོ།
然后，在生起本尊、持诵和自入等前行完成后，教导弟子皈依、发心、祈请、给予许可等，以及荼吉护轮前行。
།བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ (༢༣༢)ཏེ། མཆོད་གཞི་སྔོན་སོང་དབྱེར་མེད་གཙོ་བོ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་ཐུགས་སྤྲུལ་འཁོར་ནས།
自身观为喜金刚，供处前行无别主尊，大乐宝藏眉间喉心化轮中，
།དཀར་དམར་མཐིང་ཀ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །གར་བསྒྱུར་དཔག་མེད་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་བསྟིམ།
白红蓝色种种饰庄严，无量舞变融入弟子四处。
།བུམ་སོགས་དབང་བཞིས་ལུས་སོགས་སྒྲིབ་དག་ནས། །སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་།
瓶等四灌顶净身等障后，四刹那与四喜之智慧，
།བསྐལ་པ་བཞི་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཡང་ན་མི་འགྱུར་གནས་སུ་བསྟིམ་པ་ཡི།
具四劫与圆满四身者，或融入不变处所之，
།འཁོར་ལོ་བཞི་རྒྱས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །དེ་ནས་གསེར་དངུལ་རྟ་དང་གླང་པོ་དབུལ།
四轮增广四灌顶圆满成。然后供养金银马和象。
།ཚོགས་དང་གཏོར་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་བྱ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བཅས་རྗེས་གནང་ཐོབ།
供养食子团、食子，作吉祥回向。获得二十四种连同眷属的灌顶。
།དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་དབང་ཆོག་འདི་བཀོད་དོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཏེ་བའི་ཞལ་ནས།
因此广为阐述编写此灌顶仪轨。大班智达耶帝瓦亲口宣说。
།བོད་ཀྱི་དམར་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེལ་ཏོར་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།
由藏地玛尔译师在帝尔托尔翻译。愿善！


། ༅། ནཻ་གུའི་བླ་བརྒྱུད་ (༢༣༣)ཁ་སྐོང་། རྡོ་འཆང་ནཻ་གུ་ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པ། །སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་པ། །ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་ཤངས་ཀར་ཀུ་ལུང་པ། །ནམ་རྒྱལ་རྒྱ་སྒོམ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏུམ་མོའི་ རྒྱས་ བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་ཁྱུང་པོ་རང་ཉམས་དང་། །རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་པར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ལོངས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརློབས།། ༈ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི།བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི།བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཉིད་ (༢༣༤)ལ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས༴ ༈འཆི་མེད་ཀྱི།བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལ། བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཐ་མལ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈སུ་ཁ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི།རྡོ་འཆང་བདག་མེད་བི་རུ་སུ་ཁ་སི། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་དྷི་ཚུལ་རྒྱལ་ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་པའི་ རྗེ་ ཁུས་སྟོན་བ་འདེབས། །གཏུམ་བཟང་པོ།མོས་གཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ (༢༣༥)ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་བ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི།རྡོར་འཆང་བདག་མེད་སུ་ཁ་ཨརྱ་དེ། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་སངས་དཔལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྒྱས་བླ་མར་གསོལ་ཁྱུང་པོ་བ་རི་ཁྲོད་འདེབས། །ལྟེ་བ་རྒྱས་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ༈སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི།སྤྱན་གཟིགས་ར་ཧུ་ (༢༣༦)ལ་དང་ཨ་ཏི་ཤ། ནགས་ཚོ་རོང་པ་ཤེས་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་པ། །སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་པ། །ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་རྒྱལ་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ཁྱུང་པོ་ བྱ་བྲལ་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག། རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༅།རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས།བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཆོས་སོ། །དངོས་གཞི་མཎྜལ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་ (༢༣༧)བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
། ༅། ནཻ་གུའི་བླ་བརྒྱུད་ (༢༣༣)ཁ་སྐོང་།
尼古上师传承补充。
རྡོ་འཆང་ནཻ་གུ་ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་པ། །སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་པ། །ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་ཤངས་ཀར་ཀུ་ལུང་པ། །ནམ་རྒྱལ་རྒྱ་སྒོམ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
金刚持尼古羌波莫却巴，杰冈年东桑东香东巴，楚贡热钦香噶固隆巴，南嘉加贡尊者我祈请。
།གཏུམ་མོའི་ རྒྱས་ བདེ་དྲོད་སྒྱུ་མའི་ཁྱུང་པོ་རང་ཉམས་དང་། །རྨི་ལམ་ལེགས་ཟིན་རྩོལ་མེད་འོད་གསལ་འཆར། །འཕོ་མེད་ལེགས་རྟོགས་པར་དོ་དང་པོ་ལ། །རང་སེམས་ལོངས་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརློབས།།
拙火增乐暖幻体羌波自体验，梦境善持无勤光明现，无迁善悟中阴初阶段，自心现为报身祈加持。
༈ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི།བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལ།
大手印嘎乌玛传承祈请颂。
སྔོན་འགྲོ་རང་བབ་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
前行自然三种契入要，正行四过自解实修行，究竟四身自现任运成，大手印实相证悟祈加持。
༈ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི།བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཉིད་ (༢༣༤)ལ།
摄道三种传承祈请颂。
།སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོགས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས༴
一切行为中各种显现皆，上师本尊幻化摄为道，心性光明无执持要诀，证相自地解脱祈加持。
༈འཆི་མེད་ཀྱི།བརྒྱུད་འདེབས་དེ་ཉིད་ལ།
不死法传承祈请颂。
བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་ཀུན་སྤངས་ཤིང་། །ཐ་མལ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
意造勤作垢染悉断除，平凡执着之念自清净，显而无性即为尊身相，自心不死证悟祈加持。
༈སུ་ཁ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི།
苏卡玛六法传承颂。
རྡོ་འཆང་བདག་མེད་བི་རུ་སུ་ཁ་སི། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་རིག་རྡོར་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ཆོས་དཔལ་དྷི་ཚུལ་རྒྱལ་ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་པའི་ རྗེ་ ཁུས་སྟོན་བ་འདེབས།
金刚持无我毗卢苏卡斯，羌波莫却杰冈年东巴，桑东香东日多楚庆贡，却巴帝楚嘉沃卢钦热杰，准努却珠嘉诸位祈请。
།གཏུམ་བཟང་པོ།མོས་གཞི་བཟུང་སྒྱུ་ལུས་ (༢༣༥)ལེགས་འབྱོངས་ཤིང་། །རྨི་ལམ་དབང་འབྱོར་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་བ་བར་དོ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
拙火热焰基础把握幻身善熟练，梦境自在光明现前后，迁识中阴六法修习行，究竟佛果成就祈加持。
༈ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི།
脐轮化身传承颂。
རྡོར་འཆང་བདག་མེད་སུ་ཁ་ཨརྱ་དེ། །ཁྱུང་པོ་རྨོག་ལྕོག་སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་པ། །སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་པ། །ཤངས་དཀར་སངས་དཔལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྒྱ་སྒོམ་སྦས་པའི་རྒྱས་བླ་མར་གསོལ་ཁྱུང་པོ་བ་རི་ཁྲོད་འདེབས།
金刚持无我苏卡阿亚德，羌波莫却杰冈年东巴，桑东香东楚贡热钦巴，香噶桑巴南卡嘉参与，加贡秘密增上师羌波山居处祈请。
།ལྟེ་བ་རྒྱས་སྤྲུལ་འཁོར་རང་ལུས་རྟེན་གྱི་ཞིང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སོས་ཆར་གྱིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྨིན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
脐轮化身轮自身依处土，脉气明点修习细雨中，无漏大乐果位全成熟，三种悉地成就祈加持。
༈སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི།
马拓杰冈传规传承颂。
སྤྱན་གཟིགས་ར་ཧུ་ (༢༣༦)ལ་དང་ཨ་ཏི་ཤ། ནགས་ཚོ་རོང་པ་ཤེས་རྒྱལ་ལྕེ་སྒོམ་པ། །སྐྱེར་སྒང་གཉན་སྟོན་སངས་སྟོན་ཤངས་སྟོན་པ། །ཚུལ་མགོན་རས་ཆེན་ཤངས་དཀར་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ནམ་རྒྱལ་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།
观世音罗睺罗与阿底峡，那措让巴谢嘉切贡巴，杰冈年东桑东香东巴，楚贡热钦香噶桑杰巴，南嘉加贡大师我祈请。
།སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ཁྱུང་པོ་ བྱ་བྲལ་བསྐྱེད་ཟུང་སྦྱོར་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་སྦྱོར་དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་སྲོག། རྗེས་སྤྱོད་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །།
皈依发心羌波离戏生起双运巴仁钦嘉参先空行众，生圆双运正行修持命，后行江流瑜伽行，观世音自在成就祈加持。萨瓦芒嘎朗。修棒。
༅།རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས།
自心不死自解脱灌顶仪轨。
བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བཤད།
顶礼至尊上师足，宣说不死自解脱灌顶。
།འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཆོས་སོ། །དངོས་གཞི་མཎྜལ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་ (༢༣༧)བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ།
此有三部分：加行、正行和后行。正行中的坛城、自生、前生等前行如前所做。
།གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ།
第二，喜金刚的眉间有白色"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡字, om)字，喉间有红色"啊"(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 啊字, ah)字，心间有蓝色"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字，脐间有杂色"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字。


 །དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། །བུམ་དབང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཨོཾ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཁེངས་ནས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། ཨཱ་ལས་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་མགྲིན་པར་བསྟིམ་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ལས་བདེ་མཆོག་མཐིང་ཁ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལས་བདེ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ (༢༣༨)མདོག་ཅན་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་ཐིམ། །མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར། །སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དག་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། (༢༣༩)འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༤༠)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷ་བྲྀ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་རྣམ་པར་གནས། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཤར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཛིན། །དེས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ (༢༤༡)ཕུག་ཅིང་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །དེ་ཡི་འདོད་པ་བཀང་ཕྱིར་གསུངས། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྐྱེས་ནས་ནི། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བར་གྱིས། །ངས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ (༢༤༢)ལས། །མི་ཤེས་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །འོ་མ་དག་ནི་བསྲུབས་པ་ལས། །སྙིང་པོ་མར་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྨོངས། །བསྟན་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ཤེས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་ས་སྟེངས་མ་ལུས་ཁྱབ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་རྙེད་པས། །ཟིལ་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །བླ་མ་ཡི་ནི་ཞལ་དག་ལ། །མཆོག་གི་དམ་པ་འདི་རྙེད་དོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དོན། །དེ་ནི་རིམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། །ངེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་གསལ་བྱ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྟན། །ལུས་ལ་དབུ་མ་དག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་དང་། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། ། (༢༤༣)བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེ་དང་གོམས་པས་གྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། །བུམ་དབང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཨོཾ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ལིང་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཁེངས་ནས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ།
然后如前供养，通过瓶灌作祈请：从俱生"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡字, om)字中出现无数白色喜金刚，身形小而肢体明显，以舞姿轻盈出现，充满弟子顶部大乐中心，清净身体罪障，获得身的加持，想象获得瓶灌顶和化身。
ཨཱ་ལས་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་མགྲིན་པར་བསྟིམ་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། །ཧཱུཾ་ལས་བདེ་མཆོག་མཐིང་ཁ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཧཱུཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལས་བདེ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ (༢༣༨)མདོག་ཅན་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པ་ནི་བཞི་པའོ།
从"啊"(ཨཱ, ā, आ, ఆ, 阿字长音, a)字生起红色喜金刚融入喉部，这是秘密灌顶。从"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字生起蓝色喜金刚融入心间，这是第三灌顶。从杂色"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字生起杂色喜金刚融入脐部，这是第四灌顶。
།དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་ཐིམ། །མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར། །སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ།
然后顶部的本尊众融入喉部，从喉部融入心间，从心间融入脐部，化为光明消融后，心安住于无改造状态，这是第四灌顶。
།དག་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།
所净除和所获得等应如前理解。第三后行也如前所述。殊胜自心不死自解脱四灌顶圆满。愿吉祥。
། (༢༣༩)འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། །།
不死成就释论。
(༢༤༠)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷ་བྲྀ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
梵语：阿密哩达悉达勃哩提那嘛。藏语：不死成就释论。顶礼佛陀。
།ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་རྣམ་པར་གནས། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཤར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཛིན། །དེས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ (༢༤༡)ཕུག་ཅིང་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ།
脐轮无垢莲花上，月亮明显安住着，
三界由此而生起，法道清晰显现出。
其中央处第三道，随后明确持守着，
贯穿直达大乐轮，清净之境我顶礼。
།དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསོད་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ལྡན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །དེ་ཡི་འདོད་པ་བཀང་ཕྱིར་གསུངས། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་བསྟོད།
为增长圣者智慧，将解说不死成就，
具足信心且寂静，为满其愿而宣说。
我此详尽的讲解，赞叹一切具智者。
།ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྐྱེས་ནས་ནི། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བར་གྱིས། །ངས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ (༢༤༢)ལས། །མི་ཤེས་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད།
智慧生起之后啊，无贪者们当圆满，
由我详尽的讲解，无知者则生诽谤。
།འོ་མ་དག་ནི་བསྲུབས་པ་ལས། །སྙིང་པོ་མར་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྨོངས།
犹如搅拌牛奶中，精华酥油乃显现，
邪道中的迷惑众，一切于此皆迷失。
།བསྟན་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ཤེས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་ས་སྟེངས་མ་ལུས་ཁྱབ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་རྙེད་པས། །ཟིལ་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན།
纵使了知教法尽，错谬遍满整个世，
若能找到智慧道，如日照耀露珠上。
།བླ་མ་ཡི་ནི་ཞལ་དག་ལ། །མཆོག་གི་དམ་པ་འདི་རྙེད་དོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དོན། །དེ་ནི་རིམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ།
在上师面前亲获，此等最胜之圣法，
一切续部秘密义，我将次第来宣说。
།ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། །ངེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་གསལ་བྱ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྟན།
身体内在的精华，确定多种皆已说，
此等诸种当明示，如实安住而指明。
།ལུས་ལ་དབུ་མ་དག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་དང་། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། ། (༢༤༣)བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ།
身中中脉和月日，以及火等诸元素，
气和明点之本性，以及心性为何物，
我自将为详解说。
།གདམས་པ་ཆེ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེ་དང་གོམས་པས་གྲུབ་པའོ།
大口诀与大手印，分辨修习而成就。


 །རྣམ་གནས་པ་ཡི་འཆི་བ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དག། གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་ཤར། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་རྙེད། །གནས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད་པ་ལས། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལུས་ལ་ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་གནས། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཀུན་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ན་གནས། །ས་ནི་བཅུ་བཞིར་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་གནས། །ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཡང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྟེན་ཡང་ཡོད། ། (༢༤༤)གནས་དང་ལྟུང་ཡང་ཡང་དག་ལྡན། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས། །སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རྒྱུ་གནས་ཤིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མེ་དང་ནི། །ས་དང་ཆུ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །སྡིག་པ་སྤངས་པའི་བིཥྞུ་དང་། །ཚངས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྒོས་སྐལ་གྱིས། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལུས་འདི་དེ་ནི་གཤེགས་རིགས་འགྱུར། །གང་གིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ (༢༤༥)རྣམས་ནི། །ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའོ། །ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དབུ་མ་དཔེ་མེད་ལ་ཞུགས་ནས། །ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་ཕྱུག་ནས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་སྒོ་ནི་གཉིས་སུ་གནས། །འོག་གི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རང་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་རབ་ལྡན་པས། །ཉམས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ལྷ་མོ་རིག་མ་ཆེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ལྷ་མོ་ཀུན་ལ་སྟོབས་མོ་ཆེ། ། (༢༤༦)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མགོན། །འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཁ་གཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཟེར། །དེ་བཞིན་ལམ་པོ་ཆེ་ཡང་ཟེར། །ཁ་གཅིག་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །སུ་སོ་ཕྲ་ན་ཕྲ་གཟུགས་ཟེར། །ཁ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དབྱངས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདོགས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །འདི་ཡི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་འབར་བར་འགྱུར། །གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་དབུ་མའི་དབྱེ་བའོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་གནས། །བརྒྱད་གཉིས་དུས་གཉིས་དག་དང་ལྡན། །ཉིན་ (༢༤༧)མོ་དང་ནི་མཚན་དག་ཏུ། །དག་པའི་ཆར་པ་འོག་ཏུ་འབབ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རིམ་པ་མི་ཞེས་བྱ། །གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་འབབ་པ་དང་། །མེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་བཞུ། །ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་སོང་ནས་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇུག། དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བའོ། །དབུ་མའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྣམ་གནས་པ་ཡི་འཆི་བ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དག། གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་ཤར། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་རྙེད།
安住于中即不死，无二禅定诸法要，
大成就中明显现，诸大元素皆止息，
大手印法无误获。
།གནས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད་པ་ལས། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ།
大安住在因时中，从多方面的讲说，
某些人得以了解。总摄身体真实性，
我自将要详解说。
།ལུས་ལ་ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་གནས། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཀུན་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ན་གནས། །ས་ནི་བཅུ་བཞིར་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་གནས།
身中须弥山安住，诸洲以及一切具，
三界也在其中住，十四地位真实具，
大海也在身中住。
།ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཡང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྟེན་ཡང་ཡོད། ། (༢༤༤)གནས་དང་ལྟུང་ཡང་ཡང་དག་ལྡན། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས།
田地与及守田者，福德真实所依存，
住所堕落皆具足，行星与及诸星宿，
仙人圣者亦安住。
།སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རྒྱུ་གནས་ཤིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མེ་དང་ནི། །ས་དང་ཆུ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། །སྡིག་པ་སྤངས་པའི་བིཥྞུ་དང་།
生与无常因安住，日月周行不停歇，
风与虚空及火焰，地和水也皆安住，
弃恶之毗湿奴与，
།ཚངས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས།
梵天及大自在住，三界一切确定皆，
悉在身体中安住。了知身体真实者，
真实一切在身住。
།བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྒོས་སྐལ་གྱིས། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལུས་འདི་དེ་ནི་གཤེགས་རིགས་འགྱུར།
大福德之命运者，定当获得人之身，
上师语言加持下，趋入解脱之道路，
恭敬顶礼上师足，此身自当成佛身。
།གང་གིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ (༢༤༥)རྣམས་ནི། །ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའོ།
由此轮回诸过患，确定一切将耗尽。
《不死成就》中身体善行品。
།ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དབུ་མ་དཔེ་མེད་ལ་ཞུགས་ནས། །ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་ཕྱུག་ནས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་སྒོ་ནི་གཉིས་སུ་གནས།
须弥山的游行中，遍及一切诸众生，
进入无比中脉后，须弥山穿透之后，
福德之门有两种。
།འོག་གི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རང་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་རབ་ལྡན་པས། །ཉམས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།
从下门中入者是，生与无常之自性，
具足福德与智慧，精进力量极具足，
从退失道中进入，将行瑜伽之道路。
།འདི་ནི་ལྷ་མོ་རིག་མ་ཆེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ལྷ་མོ་ཀུན་ལ་སྟོབས་མོ་ཆེ།
这是天女明妃大，诸天也难能获得，
并非一切众生有，死亡确实使穷尽，
它住于生之处所，对诸天女大力者。
། (༢༤༦)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མགོན། །འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཁ་གཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཟེར། །དེ་བཞིན་ལམ་པོ་ཆེ་ཡང་ཟེར། །ཁ་གཅིག་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །སུ་སོ་ཕྲ་ན་ཕྲ་གཟུགས་ཟེར།
摧毁一切罪之主，安住众生之道中，
有人称为阿瓦都帝(ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, avadhūtī, अवधूती, అవధూతీ, 中脉, a wa du di)，
同样也称为大道，有人称为持者，
苏索微细细身称。
།ཁ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དབྱངས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདོགས། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །འདི་ཡི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན།
有人称为寒林地，也被命名为妙音，
以多种类之分别，智慧眼者所命名，
依靠此等之名称，身体将变得坚固。
།གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་འབར་བར་འགྱུར། །གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་དབུ་མའི་དབྱེ་བའོ།
左右两脉之中央，唯一大乐将燃烧，
三者合一所成者，此人将成为最胜。
《不死成就》中中脉分类品。
།ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་གནས། །བརྒྱད་གཉིས་དུས་གཉིས་དག་དང་ལྡན། །ཉིན་ (༢༤༧)མོ་དང་ནི་མཚན་དག་ཏུ། །དག་པའི་ཆར་པ་འོག་ཏུ་འབབ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རིམ་པ་མི་ཞེས་བྱ།
须弥山顶月安住，十六时节皆具足，
白昼以及黑夜中，清净雨水向下降，
从此甘露分为二，此即所谓人的次第。
།གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་འབབ་པ་དང་། །མེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་བཞུ། །ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་སོང་ནས་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས།
流注于左道路中，火将不动尊融化，
进入微细道路后，遍布于诸身体中，
因此它是月本性，安住于左道路中。
།དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇུག། དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བའོ།
两根交合时刻中，月轮明显而进入，
从中脉道路进入，将至生之门户中。
《不死成就》中月亮分类品。
།དབུ་མའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།
极住中脉根本中，此乃日轮之坛城。


 །དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་རྫོགས། །མར་མེ་གསལ་བའི་འོད་ལྟ་བུ། །གཡོན་ཕྱོགས་སྟེང་ (༢༤༨)དུ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར། །རྣོན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་བདག། ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་ལུས་ཁྱབ། །རྩ་ཡི་ལམ་ཞུགས་ནམ་མཁར་འགྲོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བ་ཡིན། །ཁམས་བདུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྷུན་པོ་ལ་གནས་པས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ལུས་ནི་བསམ་དོན་སུས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྤངས་ལུས་ནི་ནང་དུ་ཤེས། །རང་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དབུ་མའི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཉི་མའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ (༢༤༩)ཡིན། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཛིན་པ་དབེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བསྡུ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བ་བསོད་ནམས་སོ། །ནང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པའི་དུས། །གཞན་དུ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བཤད། །ཉི་མ་མེ་དང་ར་ཧུ་དང་། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འབབ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྟེང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་། །འདི་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཆི་ (༢༥༠)མེད་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉི་མའི་དབྱེ་བའོ། །དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ན་གནས། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །མེ་དེ་གང་ཡིན་ཉི་མ་ཡིན། །ཉི་མ་གང་ཡིན་མེ་ཡང་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མའི་དུས་སུ་ནི། །མེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐིག་ལེ་མཉམ་མེད་བུག་པ་མེད། །མེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད། །མེ་ནི་ནད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་མེའི་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། (༢༥༡)མགོན་པོ་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱོང་། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི། །སོ་སོ་རུ་ནི་བཟུང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ས་རྣམས་ཀུན་ནི་མ་ལུས་དང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་བདུན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ཡི་བཟུང་། །རླུང་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་། །རླུང་ནི་གཅིག་པུ་མངའ་བདག་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅི་ (༢༥༢)ཡོད་པ། །རླུང་ནི་གཅིག་པུར་བཤད་པར་བྱ། །སྙིང་དུ་སྲོག་འཛིན་གནས་པའོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་ཉི་རླུང་གནས། །མེ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །སྟེང་རླུང་མགྲིན་པར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་རླུང་གི་དབྱེ་བའོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་རྫོགས། །མར་མེ་གསལ་བའི་འོད་ལྟ་བུ། །གཡོན་ཕྱོགས་སྟེང་ (༢༤༨)དུ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར། །རྣོན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་བདག། ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་ལུས་ཁྱབ།
时辰十二圆满具，如同明灯光照耀，
左侧上方猛烈燃，锐利本性一切主，
周遍身体无遗漏。
།རྩ་ཡི་ལམ་ཞུགས་ནམ་མཁར་འགྲོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བ་ཡིན། །ཁམས་བདུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ།
进入脉道行空中，气轮环绕在周转，
燃烧七种元素已，焚烧一切身体者，
此乃日轮之本性。
།གང་གི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྷུན་པོ་ལ་གནས་པས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ།
任何瑜伽时中行，生灭二者因即是，
弃绝右侧之行走，日住须弥山上时，
心识分别作明辨。
།ལུས་ནི་བསམ་དོན་སུས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྤངས་ལུས་ནི་ནང་དུ་ཤེས། །རང་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དབུ་མའི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན།
身体思虑意义谁，弃绝身体内中知，
自己应当加修习，中脉身中大瑜伽，
瑜伽大乐所造作。
།དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཉི་མའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ (༢༤༩)ཡིན། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡི།
其中刹那又刹那，一切生灭时刻中，
日轮本性生起是，日月应当合为一，
瑜伽合一所成者。
།ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཛིན་པ་དབེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བསྡུ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བ་བསོད་ནམས་སོ།
外部生起当了知，瑜伽内部所生起，
执持空寂应了知，外内平等合为一，
外部生起即福德。
།ནང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པའི་དུས། །གཞན་དུ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བཤད།
内部解脱已宣说，月亮为日所遍持，
一性合一时刻中，不同不同相配合，
此乃真实瑜伽说。
།ཉི་མ་མེ་དང་ར་ཧུ་དང་། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འབབ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྟེང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་།
日、火和罗睺(ར་ཧུ, rāhu, राहु, రాహు, 罗睺星, ra hu)等，
它们向上行走时，甘露月亮流下降，
这会变得完全衰。一切它们无遗余，
将会向上明显行。
།ཉི་ཟླ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་། །འདི་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཆི་ (༢༥༠)མེད་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉི་མའི་དབྱེ་བའོ།
日月二者同等时，此即解脱已宣说。
《不死成就》中日分类品。
།དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ན་གནས། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །མེ་དེ་གང་ཡིན་ཉི་མ་ཡིན། །ཉི་མ་གང་ཡིན་མེ་ཡང་ཡིན།
十二时节圆满具，日轮坛城中央处，
白昼黑夜彼处住，珍宝之火使成熟，
彼火即是太阳是，太阳即是火焰是。
།གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་བྱ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མའི་དུས་སུ་ནི། །མེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐིག་ལེ་མཉམ་མེད་བུག་པ་མེད།
合一应当明归摄，微细分类所分别。
只要日轮时期中，火焰明显安住间，
明点将会明增长，明点无等无孔穴。
།མེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད། །མེ་ནི་ནད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་མེའི་དབྱེ་བའོ།
火之世界力增长，其寿命亦将增长，
火是无病之本性，这是坚固之作者。
《不死成就》中火分类品。
།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། (༢༥༡)མགོན་པོ་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
一切众生从气生，智慧之气亦如是，
彼成一切之精华，怙主风气我顶礼。
།གང་དག་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱོང་། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི། །སོ་སོ་རུ་ནི་བཟུང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ས་རྣམས་ཀུན་ནི་མ་ལུས་དང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པའོ།
由于它的恩德故，众生一切皆养育，
地等四种元素是，个别被它所执持，
一切世界及大海，一切大地无遗余，
这些一切极安住，遍布于一切之中。
།འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་བདུན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ཡི་བཟུང་། །རླུང་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་སྟེ།
轮盘中央处游走，行星等七种圣者，
三界它所执持中，气是唯一大者时，
外部坛城等诸物，为大气轮所组成。
།དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་། །རླུང་ནི་གཅིག་པུ་མངའ་བདག་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅི་ (༢༥༢)ཡོད་པ། །རླུང་ནི་གཅིག་པུར་བཤད་པར་བྱ།
同样身体内部中，气是唯一之主宰，
诸气行至各处所，成就各种不同义，
身体实相何所有，气是唯一当宣说。
།སྙིང་དུ་སྲོག་འཛིན་གནས་པའོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་ཉི་རླུང་གནས། །མེ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །སྟེང་རླུང་མགྲིན་པར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་རླུང་གི་དབྱེ་བའོ།
命持住于心脏中，日风住于密处中，
火焰安住于脐中，上风安住于喉中，
遍布于一切身躯。
《不死成就》中气分类品。
།འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།
《不死成就》释论圆满。


 །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རུང་བར་བྱས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྷ་ལ་བྱིན་པས་ཉེས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ། ཨེ་ཏེ་པ། རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ (༢༥༣)ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། དབུ་བཅད་མ། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་པ། མདོར་བན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བྲིས། མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། ༅།ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ། བདག་འཇུག་གནང་བ་བྱིན་པ། སྡིག་བཤགས་སམ། རྗེས་སུ་ (༢༥༤)ཡི་རང་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །སྤྱན་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ཅིང་། གར་སྟབས་ལིང་ལིང་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆོད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོས་གང་། བུམ་པའི་ (༢༥༥)དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྔར་བཞིན་བླང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀ་ (༢༥༦)ལས། བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་སྔར་ལྟར་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག། བླ་མས་ཀྱང་སྔར་བཞིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ། བཞི་པ་ནི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་གའི་མཐིང་ག་ལ་ཐིམ། མཐིང་ག་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ (༢༥༧)གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་ལས། བདེ་མཆོག་མཐིང་ཀ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རུང་བར་བྱས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྷ་ལ་བྱིན་པས་ཉེས་པ་མེད།
恭敬具德之上师，一切灌顶得适宜，
与最胜誓言相合，供养诸神无过错。
།རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་པ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ། ཨེ་ཏེ་པ། རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས།
印度南方卡玛如城市出生于健将种姓的大瑜伽士寒林者、卡马鲁巴、耶帝巴、也称为嘉这巴的班智达亲口传授，
བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏོའི་དུར་ (༢༥༣)ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།
藏地译师玛译师在帝多寒林翻译。
།རྡོ་རྗེ་འཆང་། དབུ་བཅད་མ། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་པ། མདོར་བན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བྲིས།
金刚持、断头母、毗瓦巴、黑婆罗门、黑寒林、拉托贡波、桑杰年东、法王敦巴、香东巴、凯尊巴。由多班仁钦桑波撰写。
མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།
愿吉祥。愿善好。
༅།ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ།
身不死灌顶仪轨。南无上师。
མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ།
如小曼荼罗书写，召请迎入与供养，身语意印盖。
དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ། བདག་འཇུག་གནང་བ་བྱིན་པ། སྡིག་བཤགས་སམ། རྗེས་སུ་ (༢༥༤)ཡི་རང་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ།
然后讲述死亡无常、业因果、轮回过患，以"于佛法与圣众"等词语进行皈依和发愿仪式，赐予自入许可，忏悔或随喜等应与各部分结合进行。
།དངོས་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །སྤྱན་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ།
正行是：在曼荼罗中央，观想蓝色身相胜乐轮，以人头和骨饰为装饰，红眼，持金刚铃与母尊无二合一。四方观想四位女神。
དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།
然后无所顾惜地供养自己的身体受用，祈请："尊贵上师，请赐予我瓶灌顶！请完全注入身的加持！"如是祈请后，
བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ཅིང་། གར་སྟབས་ལིང་ལིང་པ་བྱུང་ནས།
从上师顶部白色"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡字, om)字中涌现无数白色喜金刚，身形小而肢体明显，以舞姿轻盈出现，
རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆོད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོས་གང་། བུམ་པའི་ (༢༥༥)དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ།
融入自己顶部"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 嗡字, om)字中，喉部以上充满白色喜金刚，获得瓶灌顶，观想身体垢污净化。
བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ།
上师也同样观想，伴随古古尔香烟和音乐声说道："愿根本传承诸上师加持！愿尊贵毗瓦巴加持！愿勇士空行母们加持！"说完引下身的加持。
ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྔར་བཞིན་བླང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པས།
再次，供养自身和受用后，如前接受第二和第三灌顶："请赐予秘密灌顶和智慧灌顶！请完全注入语和意的加持！"如此祈请后，
བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་མཐིང་ཀ་ (༢༥༦)ལས། བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་སྔར་ལྟར་བྱུང་།
从上师喉部红色"啊"(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 啊字, ah)字和心间蓝色"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字中，如前出现红色和蓝色喜金刚，
རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག། བླ་མས་ཀྱང་སྔར་བཞིན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ།
融入自己喉部和心间的"啊"(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 啊字, ah)和"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूं, హూం, 吽字, hong)字中，心脏和脐部以上充满红色和蓝色喜金刚，语言和意念的垢污净化。上师如前一样，引下身语意的加持。
བཞི་པ་ནི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས།
第四灌顶是供养后祈请："请赐予我第四灌顶！请注入身语意的加持！"如此祈请后，
སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་གའི་མཐིང་ག་ལ་ཐིམ། མཐིང་ག་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ།
顶部白色喜金刚融入喉部红色喜金刚，红色融入心间蓝色，蓝色出现于脐部，化为光明消融，在空性境界中心无改造安住，这是第四灌顶。
།ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ (༢༥༧)གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་ལས། བདེ་མཆོག་མཐིང་ཀ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའོ།
另一种方式是：从上师三处蓝色字中，涌出无数蓝色喜金刚，身形小而肢体明显，融入三处，这是瓶灌顶、第二和第三灌顶。
།ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ།
从脐部涌出无数蓝色（喜金刚），融入脐部，最终化为光明消融而安住，这是第四灌顶。


 །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གྲོང་པས་མ་གོས་མི་གོས་གཉིས། དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། གཉན་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བར་རོ། །མངྒ་ལཾ། ། (༢༥༨) (༢༥༩) ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཀའ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༦༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་དབང་བཀའ་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ལ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། ལྟེ་བར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་གོ །དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ (༢༦༡)ཡོ་ཆས་ཀྱི་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་པོ། མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཐོད་པ་ཝ་རུ་། གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན། ཡང་རྟེན་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་འདྲེ་ཅན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་ན། བདག་དང་མེ་ཏོག་ཚོ་ཁྲོ་བོ་རུ་བསྐྱེད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་རུ་བྱོན་ནས་ (༢༦༢)མེ་ཏོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ། གཏོར་ཙ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་གསུང་། མེ་ཏོག་གི་ཞལ་གདམས་སངས་རྒྱས་རི་གོང་པའི་གསུང་། ཤངས་པའི་གཞེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་རབ་གནས་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་འདྲ་ཁྱད་མེད། དངོས་གཞི་ལ། སྐུ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཁྱད་མེད། ལོངས་སྐུ་ཡིན་ན་སྐྲ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་སྣང་ལ་བླ་མ་བྱོན་པར་བསམ། བླ་མ་སྔགས་པ་ཡིན་ན་དེས་ཆོག། བླ་མ་རབ་བྱུང་ཡིན་ན། སྔོན་དུ་ལོངས་སྐུའི་སྐྲ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བ་སྣང་ལ་བླ་མ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དབུ་སྐྲ་ (༢༦༣)བསིལ། སྤུ་གྲི་གཏད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོ་ག་དགོས་གསུང་། དེས་གཞན་རྣམས་འགྲེ། སྐུ་འབག་རབ་གནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པའོ།། ཨྀིྠཿ ༈ རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་དུས་སུ། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་གཏོར་རོ། །སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་། གཏོར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཉལ་བའི་དུས་ཚོད། མིས་མ་ཚོར་བར་གཏོར་གསུང་ངོ་། རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡང་མི་དང་བསྟན་ནས་གཏོར་བ་ཡིན་གསུང་། །བླ་མ་ཤངས་པའི་རབ་གནས་ཞལ་ (༢༦༤)གདམས་ཟབ་མོ་ཨྀིྠཿ །།༈ རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །ན་མོ་གུ་རུ། རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། །རབ་གནས་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྟེན་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འབྲིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། གཉིས་པ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས། དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡོན་བདག་གི་མཚན་ཉིད། སྟ་གོན་བྱ་བ། བསྙེན་པ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། གུ་གུལ། ཉུངས་ཀར། ནས་འབྲས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གྲོང་པས་མ་གོས་མི་གོས་གཉིས། དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་མཉེས་བྱས་ཏེ།
此乃甚深道路（他）说道。俗人不染且僧人不染二者，以灌顶成熟并具誓言，以猛烈苦行令欢喜。
།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། གཉན་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བར་རོ། །མངྒ་ལཾ།
如此等解释详细宣说。传承是：金刚持、毗瓦巴、黑婆罗门、黑寒林、拉托贡波、年东巴，直至化身。愿吉祥。
། (༢༥༨) (༢༥༩) ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བཀའ་བཞུགས་སོ།། །།
大悲不共灌顶教授。
(༢༦༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་དབང་བཀའ་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ།
顶礼至尊上师足，圣观世音自在尊，
不共灌顶教授法，为利他故今宣说。
།འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་ལ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ནས། ལྟེ་བར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག་གོ
世间自在王此教法有三部分：加行、正行和后行。第一加行是：在僻静处布置四瓣红色曼荼罗，安放花束，中央放置盛满甘露的头骨碗。
།དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་ (༢༦༡)ཡོ་ཆས་ཀྱི་བསྐོར་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་པོ།
以供品和食子供养物围绕，然后上师先行自入，在曼荼罗中央观想红色一面四臂主尊，
མདུན་གྱི་འདབ་མར་ཐོད་པ་ཝ་རུ་། གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན།
前面莲瓣上为持头骨嘎布姆，右侧为持宝者，后面为马头明王。
ཡང་རྟེན་རྙིང་པ་ལྟ་བུ་འདྲེ་ཅན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་ན། བདག་དང་མེ་ཏོག་ཚོ་ཁྲོ་བོ་རུ་བསྐྱེད་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་རུ་བྱོན་ནས་ (༢༦༢)མེ་ཏོག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ།
如果为带有恶灵的旧佛像等进行开光，应将自己和花束观为忿怒尊，观想诸佛菩萨也都现为忿怒尊融入花束中，并进行近修。
གཏོར་ཙ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་གསུང་། མེ་ཏོག་གི་ཞལ་གདམས་སངས་རྒྱས་རི་གོང་པའི་གསུང་། ཤངས་པའི་གཞེད་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།
食子也应如是进行，他说。此花束口诀为桑杰日贡巴所说，依香巴派意愿记录成文。
།བླ་མའི་སྐུ་འབག་ལ་རབ་གནས་བྱེད་ན། སྔོན་འགྲོ་འདྲ་ཁྱད་མེད། དངོས་གཞི་ལ། སྐུ་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཁྱད་མེད།
如为上师画像进行开光，前行与前相同无差别。正行中，观想该像为上师的任何本尊，融入智慧尊，加持身语意，赐予灌顶印，开眼等要点无差别。
ལོངས་སྐུ་ཡིན་ན་སྐྲ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་སྣང་ལ་བླ་མ་བྱོན་པར་བསམ། བླ་མ་སྔགས་པ་ཡིན་ན་དེས་ཆོག། བླ་མ་རབ་བྱུང་ཡིན་ན། སྔོན་དུ་ལོངས་སྐུའི་སྐྲ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ།
若是报身像，进行梳头等仪式，观想在众生调伏显现中上师亲临。若上师是密咒师，则如此足够。若上师是出家人，先广做报身梳头等仪轨，
རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུལ་བ་སྣང་ལ་བླ་མ་བྱོན་པར་བསམས་ལ། དབུ་སྐྲ་ (༢༦༣)བསིལ། སྤུ་གྲི་གཏད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོ་ག་དགོས་གསུང་། དེས་གཞན་རྣམས་འགྲེ།
然后观想在众生调伏显现中上师亲临，剪头发，给予剃刀等，需要化身仪轨，他说。由此类推其他情况。
སྐུ་འབག་རབ་གནས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པའོ།། ཨྀིྠཿ
画像开光法依照上师教言记录。伊帝。
༈ རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་དུས་སུ། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། ན་མོ་བུདྷ་ཡའི་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱིན་གཏོར་རོ།
开光撒花时，观想自己为黄绿色度母，诵念"南无佛陀耶"(ན་མོ་བུདྷ་ཡ, namo buddhāya, नमो बुद्धाय, నమో బుద్ధాయ, 皈依佛陀, na mo bu dha ya)并撒花。
།སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་།
度母是事业本尊，黄绿身色能成办广大事业，他说。
གཏོར་བའི་དུས་ཚོད་ནི་རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་བཤད་ཀྱང་། ལག་ལེན་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཉལ་བའི་དུས་ཚོད། མིས་མ་ཚོར་བར་གཏོར་གསུང་ངོ་།
撒花的时间虽说在山顶日出时，但实际操作中在半夜过后神鬼人三类睡觉的时间，在人们不察觉的情况下撒花，他说。
རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡང་མི་དང་བསྟན་ནས་གཏོར་བ་ཡིན་གསུང་། །བླ་མ་ཤངས་པའི་རབ་གནས་ཞལ་ (༢༦༤)གདམས་ཟབ་མོ་ཨྀིྠཿ །།
山顶日出时也是与人一起撒花，他说。上师香巴开光甚深口诀。伊帝。
༈ རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཡོད། །ན་མོ་གུ་རུ། རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། །རབ་གནས་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའོ།
开光口诀。南无上师。此开光有二类：不需开光和需要开光。
།དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྟེན་སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། འབྲིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།
第一，通达一切法平等性，远离有无之心，这是上等根机的境界。对于直接了知所依为化身者也不需要，这是中等根机的境界。
གཉིས་པ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ལ་གནས་པས། དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཡོན་བདག་གི་མཚན་ཉིད། སྟ་གོན་བྱ་བ། བསྙེན་པ་བྱ་བའོ།
第二，安住于有无之念的下等根机境界中需要开光。开光分三部分：加行、正行和后行。第一加行有五：所依特征、上师特征、施主特征、预备工作和近修。
།དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། གུ་གུལ། ཉུངས་ཀར། ནས་འབྲས་སོ།
近修分三：古古尔香、白芥子和麦米。


 །དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་ (༢༦༥)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་རང་དང་ལྡན་པས། སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་གཞུག་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡི་རང་དང་ལྡན་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་གཞུག་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ། ནུས་མཐུ་ཅན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུངས་ཀར་ཁྲོ་བོས་བགེགས་བཏུལ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གྱི་ང་རྒྱལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཆར་ཞིང་དབབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད་ (༢༦༦)པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། །གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ལ། རང་དང་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །ཞེས་པས་མནའ་དགགས་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མི་དགུལ་བར། རྟེན་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། །གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་ལུས་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཞལ་གདམས་ཨྀིྠཿའོད་ ལེགས་ལེགས་དང་བརྟེན་བརྟེན་ཟེར་མ། ནུས་མཐུ་མ། སྐུ་གཟུགས་མ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི། འདི་ཡོད་ན་རབ་གནས་ལ་ཉེས་མེད་གསུང་ངོ་། ། (༢༦༧)ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཞུགས། ། (༢༦༨)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དབང་བཞི་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་ནས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་། གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། །མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ (༢༦༩)བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཐ་མི་དད་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ (༢༧༠)བསྐུར་བ་ལྟར་རང་གིས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། གནང་བ་བྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། སྔགས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་རྣམས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་སློབ་མའི་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་དང་ (༢༧༡)ཟླ་བའི་གདན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ལྡན་པས་སྤྱིར་ (༢༦༥)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ།
第一，具足随喜心，融入一般诸佛菩萨、特别是一切忿怒尊的所有威力，然后诵咒。
།གཉིས་པ་ནི། ཡི་རང་དང་ལྡན་པས། སྤྱིར་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་གཞུག་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ།
第二，具足随喜心，进行一般所有忿怒尊、特别是本尊的生起迎入，然后诵咒。
།གསུམ་པ་ནི། ཡི་རང་དང་ལྡན་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་གཞུག་དང་བཟླས་པ་བྱའོ།
第三，具足随喜心，一般一切诸佛菩萨、特别是无论何种所依及本尊神，进行生起迎入和念诵。
།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ། ནུས་མཐུ་ཅན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུངས་ཀར་ཁྲོ་བོས་བགེགས་བཏུལ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་སེར་གྱི་ང་རྒྱལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཆར་ཞིང་དབབ་པར་བྱའོ།
第二正行是：古古尔烟，以具威力者驱除障碍，以忿怒尊持白芥子降伏障碍，以黄绿度母的自尊，降下佛性果实的总别如雨。
།གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད་ (༢༦༦)པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། །གཏོར་མ་གཉིས་བཤམས་ལ། རང་དང་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིས།
第三后行有五：第一，委托护法使其稳固：摆设两个食子，将自己和对方观为护法，灌顶，以甘露，
འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །ཞེས་པས་མནའ་དགགས་ལ་གཏད་པར་བྱའོ།
以"这是你的地狱之水"等词句进行立誓委托。
།གཉིས་པ་རྟེན་མི་དགུལ་བར། རྟེན་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། །གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། བཞི་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ལྔ་པ་ལུས་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ།
第二，不动所依，以供养所依和护法使之稳固。第三，以吉祥物和偈颂使之稳固。第四，以缘起使之稳固。第五，以身体要诀和禅定使之稳固。
།ཞལ་གདམས་ཨྀིྠཿའོད་ ལེགས་ལེགས་དང་བརྟེན་བརྟེན་ཟེར་མ། ནུས་མཐུ་མ། སྐུ་གཟུགས་མ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི། འདི་ཡོད་ན་རབ་གནས་ལ་ཉེས་མེད་གསུང་ངོ་།
口诀伊帝：如有此光，善善、依依之咒、威力咒、身相咒、金刚跏趺坐咒，则开光无过，他说。
། (༢༦༧)ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཞུགས། ། (༢༦༨)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
三摄道教授。恭敬顶礼至尊上师足。
།བླ་མ་དམ་པའི་དབང་བཞི་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་ནས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་། གོང་རས་ལྗང་།
上师四灌顶分三部分：加行、正行和后行。第一，在曼荼罗上涂抹酒和五甘露，然后绘制四瓣莲花，中心黄色，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方及上方绿色，
མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། །མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ (༢༦༩)བཤམ་མོ།
外缘黑色，标示周围区域。在其上放置五个花束，摆设供品、食子和会供。
།དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཐ་མི་དད་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།
然后先行自生，在莲花中央观想上师与喜金刚无二无别，右持达玛如(ཌཱ་མ་རུ, ḍāmaru, डामरु, డామరు, 小鼓, da ma ru)鼓、左持头骨碗，东方生起喜乐金刚，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊，迎请智慧尊，加持三处，
དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།
灌顶后献上外内密三种供养。
།དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་ (༢༧༠)བསྐུར་བ་ལྟར་རང་གིས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ།
然后自入，如同为弟子传授一样自己接受。接着讲解暇满难得、死亡无常、轮回过患、共同与特殊皈依、发起愿行二种菩提心，
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། གནང་བ་བྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། སྔགས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་རྣམས་བཤད་དོ།
祈请进入坛城，获得许可，摄集分别念，进行五支，讲解密咒难得等。
།གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་སློབ་མའི་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ།
第二，观想顶部如同前面所生的上师顶部放射光明，所有佛菩萨的甘露融入弟子的上师中，思维无漏大乐遍满。
།ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།
将自身变为头骨碗中的甘露，并献上金曼荼罗，说道："请赐予瓶灌顶！请降下身的加持！"如是祈请时，
བླ་མའི་སྐུ་དང་ (༢༧༡)ཟླ་བའི་གདན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།
从上师身和月轮座流出白色智慧甘露水流，融入顶部，清净身体罪障，获得身的加持，获得瓶灌顶和化身果位，如是观想。


 ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་ནས། གསང་དབང་དང་གསུང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་སློབ་མའི་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དག། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པ་དང་ཐུགས་སློབ་མའི་ ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་ (༢༧༢) ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་དག། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུམ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ། །བ་ཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཞིའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་སློབ་མའི་པ་དག། དབང་བཞི་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། (༢༧༣)ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བྱ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ།། །།༈ ན་མོ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་ནོ། །དེ་ལས་མེ་ཏོག་མཆོད་གཏོར་གོང་བཞིན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ (༢༧༤)པས་མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་། གསེར་གྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་སྤྱི་བོར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་གོང་བཞིན་མཚམས་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་སློབ་མའི་པའི་གསོལ་བ་རིམ་པ་བཞིན་བཏབ་པ། བདེ་མཆོག་གི། མགྲིན་པ། སྙིང་ཀ། ལྟེ་བ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པ། སྙིང་ག། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། (༢༧༥)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། གསང་དབང་། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་དབུལ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །འཆུག་མེད་ལས་དབང་བར་པ། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གཞི་རྫོགས་སོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། སྣང་སེམས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ནི། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ་བྱའོ། སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།

 ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་ནས། གསང་དབང་དང་གསུང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་སློབ་མའི་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དག། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པ་དང་ཐུགས་སློབ་མའི་ ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་ (༢༧༢) ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་དག། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུམ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ། །བ་ཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཞིའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་སློབ་མའི་པ་དག། དབང་བཞི་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། (༢༧༣)ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བྱ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ།། །།༈ ན་མོ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་ནོ། །དེ་ལས་མེ་ཏོག་མཆོད་གཏོར་གོང་བཞིན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ (༢༧༤)པས་མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་། གསེར་གྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་སྤྱི་བོར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་གོང་བཞིན་མཚམས་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་སློབ་མའི་པའི་གསོལ་བ་རིམ་པ་བཞིན་བཏབ་པ། བདེ་མཆོག་གི། མགྲིན་པ། སྙིང་ཀ། ལྟེ་བ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པ། སྙིང་ག། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། (༢༧༥)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། གསང་དབང་། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་དབུལ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །འཆུག་མེད་ལས་དབང་བར་པ། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གཞི་རྫོགས་སོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། སྣང་སེམས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ནི། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ་བྱའོ། སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的中文直译：
再次如前供养后，祈请密灌顶和语的加持，结果上师喉间放光。诸佛菩萨的甘露融入上师喉间。上师喉间的语甘露白红色融入舌尖，清净语业，获得语的加持。想象获得密灌顶和报身。又供养后祈请第三和意的加持，结果心间放光。诸佛菩萨的甘露融入(272)心间，从心间生出蓝色甘露，融入弟子心中，清净意业，获得意的加持。想象获得第三灌顶和法身。又供养后，祈请第四灌顶的加持，四方诸神融入上师，心间的光芒召请虚空中诸佛菩萨融入，上师变为光明和光芒的本性，从头顶闪烁不定，猛烈祈请后，融入头顶，身体融化为光，心安住于无造作状态，清净了身语意三者执为各别的分别念。想象获得第四灌顶和大乐身。如是获得身语意不可分的加持。(273)又从《智慧海》中说："在上师身坛城中，圆满获得四种灌顶，次第趋入地道。"第三是：享用会供，施食子，请宽恕，智慧尊离去，誓言尊不执著，最后作回向。上师道取四灌顶完毕。
顶礼胜乐金刚。本尊道取灌顶分三：预备、正行和结尾。首先，四叶莲花的中央及东方为蓝色，南方黄色，西方红色，北方和上方绿色，边缘黑色，外围各色。其中花及供养食子如前。先行自生起，(274)在前方生起胜乐俱生尊及四空行，召请智慧尊入等如前所做。然后对弟子讲解暇满难得等如前。第二，用甘露和黄金如前供养，祈请宝瓶灌顶的加持，结果，胜乐尊眉间在头顶生起五尊，如前从各方出现无数身形完整的小胜乐尊，融入头顶，清净身业罪障。想象获得宝瓶灌顶和化身。然后依次祈请第二、第三和第四灌顶的加持，从胜乐尊的喉间、心间和脐间如前出现胜乐身，融入弟子的喉间、心间和脐间，(275)清净身语意三者执为各别的障碍，想象获得密灌顶、第三灌顶、第四灌顶以及报身、法身和大乐身。献供后享用会供。第三结尾部分如前。从《无误》中获得中间灌顶。本尊道取灌顶完毕。
顶礼上师、空行和大黑天。显现意识如神身、幻化梦境道取灌顶，应如六法的一般灌顶而行。显现意识幻化梦境道取灌顶完毕。功德圆满。


 ། (༢༧༦) (༢༧༧)སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་བཞུགས།། །། (༢༧༨)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཨེ་མ་ཧོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དབྱར་རྒུན་སྟོན་དཔྱིད་རིམ་ཤེས་པས། །སྟན་ལ་བསམ་ (༢༧༩)གཏན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རང་ལུས་སྣ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡི། །སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་བླ་མ་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་སྤངས་ནས། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཐང་སྐུ་ལ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡེངས་ན་ཛོ་ཀིའི་ལམ་ཉམས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལ། །ཉི་མའི་འོད་འཕོག་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ལྷ་སྐུ་ (༢༨༠)གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐང་སྐུ་མཁའ་ཟེར་ལ། །དུབ་པ་གསལ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱ། །ཟླ་གསུམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བརྟན་ནས་ནི་རང་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་འབད། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ལས། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲར་ལྟོས། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དྲིས། །སྐུ་གསུམ་ལོ་ཟླ་བར་དོར་འགྲུབ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་བཀའ། །ཆིག་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་སོ། །སྐུ་གསུམ་ (༢༨༡)ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།། ཨྀིྠ།། བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལས། །འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ (༢༨༢)བསྐྱིད་སྔོན་དུ་སོང་པས། ས་བོན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིན་མཚན་དུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་གསུམ་ལྡན་དངོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་། བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བལྟས་ལ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བལྟས་པས། སྔགས་དང་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ (༢༨༣)ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ཚེ་གཅིག། ཐ་མ་བར་དོ་ལ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཟླ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

以下是完整的中文直译：
（276）（277）三身道取和三身实相
（278）梵语：Kāya-traya-dhana-kra-nāma，藏语：三身自性道取。顶礼圆满成就、自然、无为的吉祥尊！报身佛大金刚持从无生自声中闻此言："三身自现奇妙哉！舍弃世间一切事务，在极为寂静殊胜之处，依次了解春夏秋冬，结禅定跏趺坐于座垫上。（279）自身空性即神身，头顶心间上师明显，祈请供养，舍弃一切妄念，以大象视物之法，刹那不散乱地观想具相唐卡。若散乱，瑜伽之道将失坏。如同清净水晶球，映照阳光生彩虹，神身（280）明空无自性，超越二元的双运自性。如是专注观想唐卡虚空，明显不疲倦地观看。三个月熟习并稳固，日夜神身自现生起，这即是不可分的三身。稳固之后，自身与外境种种显现之心，明空大乐神之身，无二无别三身在自身，四种行为中不散乱精进。超越生圆次第双运，视诵念为无生自声。经六个月熟习修持，必定成就三身毫无疑虑。此义请问殊胜上师，三身将成就于年月中阴。佛陀正见真实教言，直传以金刚印封。（281）三身道取完毕。献上五百两黄金请求智慧空行母，我恭波瑜伽士三个月亲身体验。依提！
顶礼大乐自成无为尊！关于三身实相有三：基础三身自住，道三身道取，果唯三身。首先，心法性无生空性中，无碍显现种种显现。如是心性光明大乐双运三身本自安住，是为基础三身自住。第二道取分二：略说甚深义与详细阐释。首先，（282）先行自生起，以种子或刹那自明现为本尊，明空大乐自性不散乱观照。熟习后，空明大乐双运神身光明自性者日夜自显现起。这就是真实具三身的佛报身。如是神身明空大乐生圆双运，于何处亦不执著。在此境界中，色相为显空，念诵为响空不二自声而观想并念诵。然后自心外现种种境相，观一切显现皆为神身显空不二大乐光明自性，如前念诵咒语。上等（283）三个月，中等一生，下等中阴必定成佛。如《遍解密意续》所言："明空大乐神身上，三身道取诵咒语，三月一生或中阴，获得佛陀报身果。"


 །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། མངོན་བྱང་ལྔའམ། ཆོ་ག་གསུམ་མམ། ས་བོན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ངོས་བཟུང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ (༢༨༤)དེ་སྣང་བ། དེ་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བས་ན། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་དང་། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་ཤར་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་སྐུ་དེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་ཙམ་ཉིད་ན་སྣང་བས། སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་དམ། འཆར་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་ཤར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་སྐུ་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག ། (༢༨༥)དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་སྔགས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ལ། དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་སུ་སྣང་བ་བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། བྲག་ཆ་ལྟར་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་སྟོང་གསལ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ལས། འགག་མེད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་ཤར་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྐུ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་རབ་ཟླ་ (༢༨༦)བ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག། ཐ་མས་ཡང་ཚེ་གཅིག་གམ། བར་དོའོ། །ཐ་མའི་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཉིས་གསུམ་ནས། སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་མ་དོར། རྒྱུད་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་གང་འདུལ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ལགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཞུས། ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །མདོར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་ (༢༨༧)མེད། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། དྲན་སྣང་དབྱེར་མེད་རང་སྒྲ། དྲན་རིག་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །མངྒ་ལཾ།། ༅། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བཞུགས་སོ།

以下是完整的中文直译：
第二，先行发心，通过五种明观，或三种仪轨，或种子字，或刹那间，将自身观为明空不二大乐本性之光的本尊，自具三身，对此熟习后，不二大乐之本尊身具光明本性，远离一切执著污染，不被他缘所夺，日夜恒时自然显现。此本尊身明现的本性(284)即是显现，因其为空性，故为显空双运，如水中月。又因空性无生而无灭地显现为本尊身，故为空明双运，如彩虹。如是明空与空明双运生起为乐，即是无漏大乐智慧。或者，本尊身在显现之时即空，在空性之时即显，因此显空明空不二大乐之四身五智显现。因其显现或生起不依赖他者，故知为自显。其中，本尊身明现为化身，本性为空为法身，无自性为报身，不可分离为大乐身，应当了知。因此，本尊身明空不二大乐生圆双运，(285)于何处亦不执著，在此境界中，咒语如显空彩虹，念诵如响空回音，其义理为无生自声无碍显现，应当如此观想。其中，咒语的显现乐性为报身，显时即空为法身，如回音般明现为化身，乐空明三者不可分离为自性身。同样，自心从空性无生中，无碍显现为种种外境，一切显现也都是本尊身明空不二大乐本性，应将三身带入道中。其中一切所闻也都是咒语显空、声音响空，无生自声三身，应当如此观想。如此修持，上等者三(286)个月，中等者六个月，下等者一生或中阴。最下等者二三世后，必定成佛。《智慧密意无上续》云："乐空明之禅定，说为三身道取，此生或中阴，立即获得菩提。"第三，果三身即：法身之本性，报身之形相，化身之应化，不二大乐之事业自成自显而生起。这是佛陀教言空行命脉。我恭波瑜伽士向智慧空行母请教，三个月亲身体验。总之，一切显为色相者皆为本尊身显空不(287)二，一切各种声音皆为咒语念诵，意念显现不二自声，一切念知念想皆为无基无根，应知为无生法身。如是三个月必定成佛。吉祥！
密修脐轮幻轮上师传承


 །ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནུས་པ་མཆོག་འགྱུར་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཀ་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རིན་ཆེན་རྨོག་ལྕོག་པ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ། །གསོལ་བ༴ གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ (༢༨༨)གཉན་སྟོན་པ། །གསོལ་བ༴ སྐྱེ་དགུའི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་པ། །གསོལ་བ༴ སྔགས་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁས་བཙུན་པ། །གསོལ་བ༴རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ། །གསོལ་བ༴ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཆོས་རྗེ་འཇག་པའི་ཞབས། །བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡེ་རྡོར་ཞབས། །གསོལ་བ༴རང་ལུས་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ༴བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་དྲུག་པ། །གསོལ་བ༴བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྟགས་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག། དེ་ (༢༨༩)ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །རིགས་གསུམ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག། མྱུར་དུ་བསྐྱེད་རིམས་བརྟན་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུ་བ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ནི། །དེར་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་ (༢༩༠)འཁྲིད་གྱུར་ཅིག། ས་དེར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག། ཆོས་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཨྀིྠ།། (༢༩༡)ནི་གུའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ངག་དབང་ཉི་ཟླ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།

以下是完整的中文直译：
遍主大乐第六金刚持，殊胜威力尊贵比瓦巴，无漏乐赐空行苏嘎玛，我向您祈请赐予加持。通晓二语智者成就恭波足，祈请加持。圆满二利宝顶饰者，祈请加持。大悲本性成就者杰尔刚巴，祈请加持。通达实相义理桑杰(288)年顿巴，祈请加持。众生胜导法王尊者足，祈请加持。证悟圆满智者成就香顿巴，祈请加持。持咒海之主尊贤者，祈请加持。持佛教法王蒋巴华，祈请加持。善逝真身法王札巴足，传承持有智者成就耶多尔足，祈请加持。自身不二本尊瑜伽母，祈请加持。遣除一切障碍护法六臂尊，祈请加持。善逝座前三处空行众，发心立誓赐予殊胜成就，如誓守护印记成就，三种成就愿现世获得。未(289)获此成就前，空行金刚亥母等，三部族转生持誓言，愿生生世世往生。迅速稳固生起次第，圆满咒语威力后，四种事业得成就，愿生生世世往生。圆满圆满次第后，气心得自在，具足大乐身，愿生生世世往生。空性大悲心，五眼六神通具足，无勤成就利众事，愿生生世世往生。内外障碍平息，空行护法汇聚，所愿之事成就，一切义利得成就后，欢喜踊跃之中，吉祥上师座前，愿殊胜本尊(290)引导。在彼处凭上师恩德，断除一切过失，以一切功德庄严，利益一切有情。法界本来清净，二次第双运，依勇父空行加持，如是所愿皆成就。依提！
(291)尼古派修持精要，阿旺尼达桑波所著
;


། (༢༩༢)ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་གཉིས་དོར་བའི། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་དང་། སྲོད་ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ཡང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཡུན་མི་ཐུང་རེ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ (༢༩༣)བྱེད། དགོངས་མོ་སྒྱུ་ལུས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། འོད་གསལ་ལ་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདག་མེད་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་འཆུག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་འོག་གི་ལྟེ་འོག་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་། སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་དུས་རྒྱུན་གྱི་མོས་གུས་དང་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་རང་ (༢༩༤)ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་པོ་འབྱོང་ངེས་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ཐུན་བཞུགས་གང་རི་ལ་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱི་དམིགས་སྐོར་རེ་དྲན་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། བར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པ་ཡོད་ཙམ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་དུས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དངོས་ཡིན་ཅིང་། མཐར་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་ནས་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་ཐུན་ཚད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱས། ཕ་བླ་ (༢༩༥)མ་ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ། བདག་སོགས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་ཅི་མང་དང་། མཐར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་བསྟན་གྱི་ཁ་ཐད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས། དང་པོ་སྒྲིམ། བར་དུ་གློད། མཐར་སྙོམས་པར་བྱ། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་སྡིག་སྒྲིབ་ (༢༩༦)ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ནང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མེ་གོང་བཞི་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།

། (༢༩༢)ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་གཉིས་དོར་བའི། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་དང་། སྲོད་ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ཡང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཡུན་མི་ཐུང་རེ་བསྒོམ། དེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་ (༢༩༣)བྱེད། དགོངས་མོ་སྒྱུ་ལུས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། འོད་གསལ་ལ་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདག་མེད་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་འཆུག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། འོད་གསལ་ལ་འོག་གི་ལྟེ་འོག་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་། སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་དུས་རྒྱུན་གྱི་མོས་གུས་དང་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་རང་ (༢༩༤)ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་པོ་འབྱོང་ངེས་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ཐུན་བཞུགས་གང་རི་ལ་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱི་དམིགས་སྐོར་རེ་དྲན་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། བར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པ་ཡོད་ཙམ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་དུས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དངོས་ཡིན་ཅིང་། མཐར་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་ནས་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་ཐུན་ཚད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་སུ་བྱས། ཕ་བླ་ (༢༩༥)མ་ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བསྒོམ། བདག་སོགས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་ཅི་མང་དང་། མཐར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་བསྟན་གྱི་ཁ་ཐད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས། དང་པོ་སྒྲིམ། བར་དུ་གློད། མཐར་སྙོམས་པར་བྱ། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་སྡིག་སྒྲིབ་ (༢༩༦)ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ནང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མེ་གོང་བཞི་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
顶礼上师！以下是关于智慧空行母尼古玛六法的修持方法：
一天分为六个时段，去掉白天和晚上的两个时段，在早晨、下午、黄昏和凌晨这四个时段中修持。在所有修持时段之前，都应修持上师瑜伽和净化之空性观想，时间不宜太短。之后，早晨主要修持拙火瑜伽；晚上主要修持幻身；黄昏时修持梦瑜伽和光明瑜伽，其中梦瑜伽包括自知梦、明点和四灌顶的要诀，光明瑜伽主要修持颅内的二无我母；凌晨时修持不失梦瑜伽，光明瑜伽则专注于脐下。
若能对心间上师常怀信心和忆念，自然能获得光明；首先应熟练修习迁识法，之后在四个修持时段中仅需简略忆念所修内容，在各个间隔时保持适当意愿，并在日常行住坐卧等一切时刻保持正念，观想自身为本尊，头顶有上师，认知现象如梦如幻，不被实有所迷，这是要诀。最终应超越执着幻相为幻相的念头，安住于无所执着的光明大手印中。
这样确定每次修持的时长后，将修持内容简化为：以无常观念深刻触动自心，念诵"父上师，父上师，请您垂念"的同时，观想慈悲根本上师住于自己头顶。念诵"我与如虚空般无量的一切众生，皈依遍摄一切皈依处的上师"等多遍，最后祈请："尊贵上师，祈请消除我的疾病障碍，祈请净化我的罪障，祈请令特殊禅定在我心相续中生起。"祈请后上师融入自身，头颅内观想白色法源（法界），向上开口，其中央观想白色阿字（梵文种子字ཨ，A，अ，అ，空性，啊），专注一心。开始时专注，中间放松，最后保持平衡。从阿字流出甘露，洗净身内外一切罪障、疾病和魔障。
观想自身为金刚瑜伽母，体内如红色丝绸囊袋中有四团火焰。头顶观想上师后祈请："尊贵上师，请加持我，使殊胜乐暖禅定在我心相续中生起。"


 །བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་༴ ཞེས་དང་། བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་རླུང་ཁ་སྦྱར་ནས་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མེ་སྒོང་འཐབས་པའི་མེ་སྟག་གི་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་དང་། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རོ་རྐྱང་གི་འཛོམས་སུ་རཾ་ལས་མེ་རིལ་མ་ཙམ། འོག་ཏུ་རླུང་ལྗང་ཁྱིལ་བ་རྣམས་བསྒོམ་རླུང་བཟུང་བས་རླུང་གཡོས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་བ་རྐེད་པ་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ (༢༩༧)འབར་ཞིང་མཐར་ལུས་ནང་དུ་དབུ་མ་དང་། དེའི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བ་ལ་ཡིད་གཏད། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་དབང་ཐོབ་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒྱུ་ལུས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། རང་ཡི་དམ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། བདག་འཛིན་བློས༴ དགོས་མེད༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད༴ ཞེས་ཅི་མང་གི་མཐར། བླ་མ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་པ་དབང་པོ་རབ་ཡིན། འབྲིང་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ། ཐ་མས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་ (༢༩༨)བཅད། རྗེས་ཐོབ་གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །རྨི་ལམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཆད་པ་སྙིང་གར་སླེབས། དུག་གསུམ་དག འབྲོས་འདེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན། དབང་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་བྱས། མཐར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏད། ཡང་དཀར་དམར་སྣ་ནས་ཐོན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་འཁོར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་ཞིང་མཐར་ཡབ་ལ་ཡུམ་ཐིམ། ཡབ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག། ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱའི་ནང་དུ་བླ་མ་ (༢༩༩)བསྒོམ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་ཨཾ་སྔོན་པོ་ལ་བློ་གཏད་དྲན་འདུན། བྱ། །གཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཕྲ་བ་མ་འགགས་པའི་བར་དེར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་འདུན་པ་བཅུག་ནས་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པས། ཅི་ཡིན་ལ་ཨ་མ་འཐས་པར་སྦྱངས། གང་དགོས་སུ་སྤེལ་ཅི་འཁོ་རུ་སྤྲུལ། མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་འདུན་ཁ་བསྒྱུར། །འོད་གསལ་ལ། བདག་འཛིན༴ དགོས་མེད༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད༴ གསོལ་བ་བཏབ་རང་གི་ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཚངས་བུ་དང་གསང་ (༣༠༠)གནས་སུ་སླེབ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་། སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་པས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་། ཐོད་པའི་འོག་ཀླད་རྒྱས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མ་མཚོན་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ཀྱང་ཀླད་པ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དཀར་ཁྲོལ་ལེ་བ་ལ་འདུན་པ་གཏད། འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་གསུམ་དང་། རྩ་བ་ཟུར་གསུམ་འཐུར་བསྟན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པའི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་བུ་ག་ (༣༠༡)ཆེ་བར་བསམ། མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་དོག་མཚམས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསམས་ལ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"乐空禅定"等词语，以及"请赐予我有情界灌顶"的祈请后，通过闭气，让气在左右旋转，观想火球相撞产生的火花充满全身。保持身体火炉六结印姿势，观想体内三脉，以及处于中脉内的左右脉相汇处有一个豌豆大小的"燃"（藏文རཾ，Ram，रं，రం，火的种子字，朗）所生的火团，下方有绿色盘旋的气。持气时，气动起，细微的火焰在腰部、脐部及中脉内燃烧，最终全身内部充满中脉，而中脉内充满火焰，专注于此。观想上师身上流下甘露，获得灌顶，火焰更猛烈地燃烧——这就是拙火的修持方法。
幻身修持时，应生起对轮回的厌离心，观想自身为本尊，头顶有上师。"舍弃我执..."，"无需..."，"精通幻身、梦瑜伽..."，"愿光明大手印得以显现..."等多次祈请后，上根者应融合上师与自心；中根者应专注观想自身明显为本尊，了知"这是自心的显现，虽然显现但实际上并不存在"；下根者则应在脐下观想法界中显现六道轮回，确信其如幻如梦，在后得时将一切所现视为幻化之道。
梦瑜伽的祈请是："尊贵上师，请赐予我在梦中认识梦境的能力。请使我精通梦瑜伽...请使我确定外境的本质..."如此祈请后，观想从头顶的"杭"（藏文ཧཾ，Ham，हं，హం，种子字，杭）和密处的"吽"（藏文ཧཱུཾ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）流出白红明点抵达心间，净化三毒。在追逐与被追逐的轮回中保持梦幻的正念，修持获得自在的观想，最后消融于无所缘中。
又观想白红明点从鼻孔出，在眉间旋转，化为本尊父母尊，旋转后母尊融入父尊，父尊如彩虹般消融，安住于无所缘。再次观想心间淡蓝色明点中有上师。对于有分别念的执着：应专注于喉部蓝色的"昂"（藏文ཨཾ，Aṃ，अं，అం，种子字，昂）并保持正念。
尚未入睡时粗分念头停止，细分念头未停时，对任何生起的念头保持梦境正念和修炼、增益的发愿后入睡，就能获得清明梦。梦境的关键在于发愿，无论何种境况都要不间断地修习，随心所欲地扩展，变化万端，转变意愿以观察各种净土。
光明修持时："舍弃我执..."，"无需..."，"愿光明大手印得以显现..."如是祈请后，观想体内中脉从梵穴延伸至密处下方四指处，在脐下四指处的空间中观想白色"阿"（藏文ཨ，A，अ，అ，种子字，啊）字放光，照亮内外一切，保持不散乱。在心间观想上师，其心间有白色"吽"字放光，以此持守光明。在头颅下方脑膜上观想一寸高的无我母尊，其心间白色"阿"字放光净化脑部，专注于明亮晶莹的头颅。
修持迁识法时，观想自己为本尊，头顶有上师，脐部有向上开口的三角法界，代表三善趣，底部三角向下，封闭恶趣的生门。中脉上端连接梵穴并使其扩大，下端进入法界的窄处，在脐下四指处观想自心为放光的白色"阿"字，即将跃起。


 མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་དོག་མཚམས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསམས་ལ། བདག་འཛིན༴ དགོས་མེད༴ ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན༴ གསོལ་བ་བཏབ་ལྟོ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཨ་དབུ་མ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེར་རེ་རེ་སོང་ནས་འོད་དུ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་རེ་ཞིག་ནས་ཨ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ། དལ་པོས་བབས་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྔར་ལམ་དུ་སླེབས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། མཐར་ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་ནས་སེམས་མི་འཆུག་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་མར་མི་ (༣༠༢)འབེབས་པ་གནད་ཡིན། །བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་འཛིན༴ དགོས་མེད༴ བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཐག་ཆད། དབང་པོ་ཐ་མ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ། ཕྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་རྐྱང་རི་གསལ་བཏབ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་མ་ལུས་པ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། །ཟབ་མོའི་ (༣༠༣)ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །བདེ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ཤོག། །ཅེས་པ་འདི་ངག་གི་དབང་པོས་སྡེབ།། ༅། ཤངས་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐབས་ལམ་ཟབ་དོན་བྲི་བར་བྱ། །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་བུམ་པ། དབྱིབས་བུམ་པ། དམིགས་རྟེན་བུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདིའོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རྐང་པ་རེ་མིག་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྡམས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བུམ་པ་ཅན་ལྟར་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་ཆེ་ཆུང་ཅི་ (༣༠༤)རིགས་པ་བསམ་མོ། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི། ལ་ལ་ན་ད་ར་ས་ན་དང་གསུམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། སྣ་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྡུབས་ལ། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དྲག་པོས་བཟུང་བ་དང་། ལ་ལ་ན་ད་དང་། ར་ས་ན་གཉིས་ན་མར་རླུང་སྔོ་ན་ར་ར་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། བུམ་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མཐར་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་འདྲ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམས་ལ། སྐབས་སུ་ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་དང་། ཡར་ལ་དྲག་པོས་ཐེན་པ་གཉིས་ཐེབས་འགའ་བྱའོ། །འཕོ་བ་བྱེད་ན་ཨ་ཡར་ལ་འཕང་ངོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བུམ་པའི་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་ནས་རྐེད་པ་ཉག་ཉག་བྱས་པ་ (༣༠༥)དང་། ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པའི་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཚངས་བུག་ཏུ་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག། དེ་ནུས་ཚད་དུ་སྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་བསམ་ནས། དེ་ལྟེ་བའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནི། ལྟེ་བར་བུམ་པ་སྔོན་པོ་མཐེབ་གང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། དེ་ནས་བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་བྱས་ནས། རླུང་མས་ཡར་འཐེན་པ་དང་། བུམ་པའི་བུ་ག་ལྔ་ན་ཡར་ལ་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་བས་རླུང་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧཱུཾ་དེ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དང་། སྟོང་སང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ།

中脉下端进入法界的窄处，在脐下四指处观想自心为放光的白色"阿"字，即将跃起。"舍弃我执..."，"无需..."，"祈愿精通无上迁识道..."如此祈请后，向上提腹部，使"阿"字从中脉中一下子射出，升入虚空，明亮闪耀。过一会儿，观想"阿"字从空中缓缓降回脐下原处，如此反复修习。最后观想梵穴被金刚十字封住，令心不动摇。祈请"愿我成就业行迁识法"，观想要点是"阿"字消融于虚空中，专注于此，不要将其降回。
中阴修持时，"舍弃我执..."，"无需..."，祈请"愿成就中阴报身佛"。观一切显现为本尊，一切声音为咒语，确信梦境为幻化。下根者在自己面前观想深蓝色法界中有自心"吽"（藏文ཧཱུཾ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽），在外侧左右观想明显的男女形态的本尊父母。从"吽"字放光净化五种生处的习气，观想关闭胎门。通过不离上师、本尊、幻身三者的修持，将获得殊胜成就。
六法的全部观修次第，在四个修持时段中的修持方法，按照上师的教言记录成文。愿此善业净化一切众生的障碍，令他们趋入此甚深殊胜道，获得大乐十四地位。此文由娜格旺波撰写。
香巴派瓶气修法
顶礼诸位尊贵上师，我将记录方便道甚深义。罗睺罗上师的瓶气有三种：显现瓶、形状瓶和所缘瓶。
第一种是虚空本身。首先发菩提心，观想自身为本尊，双腿交叉，双手固定在膝盖上，脊柱保持正直，颈部略微弯曲。这样做使身体形状如同瓶子，这是第二种瓶气。
第三种是在自己脐部观想适当大小的瓶子。观想中脉、左脉和右脉都进入瓶子内，向外呼出浊气三次，然后从鼻子缓慢吸气，同时强力持住上下气，观想左右脉中的蓝色气体呼呼作响地进入瓶中，瓶子逐渐变大，最终连同身体一起消融为光，安住在空明状态中。
尽量多修此法，期间有时向左右弯曲身体，并做几次用力向上拉伸的动作。
若要修持迁识法，应向上投射"阿"字。这意味着观想瓶口有一白色"阿"字，持住上下气，摇动腰部，使"阿"字不由自主地从中脉上升至梵穴，然后安住于大手印状态。尽可能多地修持此法。之后观想顶部的"阿"字降回脐部瓶子内。瓶气教授完毕。
顶礼上师。所缘瓶是：在脐部观想一个拇指大小的蓝色瓶子，内有一蓝色"吽"字。然后挺直背部，从下向上拉气，瓶子的五个气孔有五色气上升，将瓶内的"吽"字一下子送至头顶，然后安住于空明的大手印状态中。


 །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་ཨྀིྠ།། (༣༠༦)ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། ལུས་གནད་བུམ་པ་ཅན་དང་འདྲ་བ་ལ། རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཀ་བ་བཞིན་དུ་ནང་ན་ཡར་ཐད་ཀར་ཏིག་གེ་སྒོམ། དེ་ནས་གསུས་པ་ལ་བཅར་བྱས་ཏེ། འོག་རླུང་ནར་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་བཟློག་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་ནར་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། མགོ་ཕྱིར་དགྱེད་བྱས་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་དྲངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷན་ནེ་བཞག་གོ །ནུས་ཚད་སྒོམ་མོ། །འཇོག་དུས་རླུང་ལྟེ་བར་དབབ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །བླ་མ་ཤངས་པའི་ཁོག་སྟོང་གི་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གོང་དང་འདྲ། །གསུས་པ་ (༣༠༧)སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མས་ཡར་རྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལྡོག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་གཏད་ལ་སྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་དྲངས་པས། ཚངས་བུག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་དོན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེ་ལས་སེམས་དར་གཅིག་གཏད་ལ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇོག་ཙ་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་མར་འབབས་ཏེ་ལྟེ་བར་བྱུང་བ་དང་། བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཞག་གོ། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོའོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ལག །བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ། །བླ་མ་ཁྱུང་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཨྀིྠ།། ཤུ་བྷཾ།། (༣༠༨) (༣༠༩)ནི་གུའི་དམིགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཉེ་མཁོ་བཞུགས་སོ།

瓶气教授完毕。
顶礼上师。首先发菩提心，保持身体如瓶子形状，观想自己密处金刚顶端有一个白色"吽"（藏文ཧཱུཾ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）。中脉如柱子般直立，然后挺腹，向上拉动下行气，使"吽"字如逆转的肠道般上升，从梵穴拉出，仰头，"吽"字从梵穴出去，然后安住于轻松的大手印状态。尽可能多地修持。休息时，将气降回脐部，之后做回向和发愿。这称为香巴上师的空腹法。
顶礼上师。前行身姿如前所述，将腹部贴近脊柱，使金刚宝珠如肠道般逆转上升，到达心间变成白色明点。将心专注于此修持片刻。然后连同明点一起向上拉，顺利到达梵穴，明点从梵穴出来，观想变成头顶的白色"吽"字，专注于此修持片刻。休息时，头顶"吽"字下降至脐部，专注于那种轻松舒适的状态中休息。将善业回向大菩提。这是瓶气的支分，罗睺罗上师的教授，凯恩波上师的修持法，完毕。吉祥！
尼古修法的支分加持方法，口传窍诀必需品


། །། (༣༡༠)བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན། བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་། རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལྔ་པ་ཡིག་ཆུང་བཞིན་བཏང་ནས། དངོས་གཞི་ཐོག་མར་བདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་ནི། སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ (༣༡༡)བཞི་ཕུལ་ཞིང་། བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གསོལ་བ་གདུང་པ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ (༣༡༢)བདུན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། གནས་གསུམ་ཅར་ནས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཅར་གྱིས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས། སློབ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། གནས་གསུམ་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པ་རྣམས་རིམ་པར་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས། དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྒོམ་ལུང་རྫོགས་པར་ཕོག །བཟླས་པའི་སྐབས། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཚར་བདུན་ཙམ་གྱིས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ། མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསོལ་བ་ (༣༡༣)གོང་བཞིན་བཏབ་པས། འདི་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་ཚང་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་འཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་ (༣༡༤)པར་བསམ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྒོམ་ལུང་རྫོགས་པར་ཕོག །དབུ་མ་ཡིག་བདུན་དང་། འདི་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་དབང་ལེན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
胜乐中脉七字、空行持明、胜乐身语意修法和尊者珍珠串等灌顶方法。先按照前行五支小仪轨进行后，正行首先是胜乐中脉七字法：
将上师观想为胜乐轮金刚父母尊，向其献上外内密真如四种供养，并祈请："请赐予我完整的四种灌顶。"通过这样至诚恳切的心意祈请，从上师眉间放射出无量白色七字咒群，融入弟子眉间，获得宝瓶灌顶。
同样地，从上师喉间放射出红色七字咒群，从心间放射出蓝色七字咒群，从三处同时放射出白红蓝三色七字咒群，分别融入弟子的喉间、心间和三处，依次获得秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。
如此加持并赐予灌顶后，将弟子观想为胜乐轮金刚父母尊等，完整授予中脉七字修法的修持教授。念诵部分，请跟诵七遍七字咒。
胜乐空行持明加持正行是：将上师观想为胜乐轮金刚父母尊，献上供养，如前祈请后，此尊来到自己头顶，从心间放光，迎请所有佛菩萨勇父空行众，全部融入上师父母尊身。父母尊入于交合状态，从交合处流出无量菩提心液流，从弟子梵穴进入，充满眉间以上部位而获得宝瓶灌顶；充满喉部以上而获得秘密灌顶；充满心间以上而获得智慧灌顶；充满整个身体而获得第四灌顶。
最后头顶上师父母尊融化为光，溶入弟子身体。之后完整授予胜乐空行持明的修法教授。
中脉七字法和此二法没有前方生起的坛城，是直接从观想为胜乐轮金刚父母尊的上师处领受灌顶。
;


 །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོ་དང་། རྩིབས་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ། སྐུ་མདོག་ (༣༡༥)དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་རྣམས་ལ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་བྱས་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ན། བུམ་དབང་དང་། མགྲིན་པ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དམར་པོའི་ཚོགས་སྤྲོས། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཐིང་ཁའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ (༣༡༦)ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་ཏེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྗེས་སུ་བདེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྒོམ་ལུང་རྫོགས་པར་ཕོག །འདི་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། མཐིང་ཁ་རྣམས། མཎྜལ་གསུམ་གྱི་སྟེངས་སུ་བྲིའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་སྒོམ་ལུང་རྫོགས་པར་ཕོག །ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། གོ་ཆ་འགོད་པ་གཞུང་ན་མི་གསལ་ཡང་མཛད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ (༣༡༧)པའི་སྐབས། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་བཟློས་ཡང་ཚར་གསུམ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བ་ལ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔྲལ། མགྲིན། སྙིང་ག་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་དང་པོ་གསུམ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བ་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
身语意修法的正行是：上师与前方所生无有差别，观想为胜乐轮金刚父母尊，其眉间有身轮四辐，轮心为白色胜乐轮金刚，四辐上为四位空行母，呈白色形态；喉间有红色语轮四辐，轮心及各辐上为胜乐轮金刚及四位空行母，呈红色形态；心间有蓝色意轮四辐，轮心及各辐上为胜乐轮金刚及四位空行母，呈蓝色形态。对这些尊众作供养并如前祈请，从上师眉间之轮放射无量白色胜乐轮金刚众，融入弟子眉间而获得宝瓶灌顶；从喉间放射红色胜乐轮金刚众，融入弟子喉间而获得秘密灌顶；从心间放射无量深蓝色胜乐轮金刚众，融入弟子心间而获得智慧灌顶；从上师身体放射无量化身，前往十方一切世界成办四种事业，这些化身回集并融入弟子身体而获得第四灌顶。之后完整授予胜乐身语意修法的修持教授。
此修法的前方所生坛城应画在三个曼茶上，分别为白色、红色和蓝色的四瓣莲花曼茶。
尊者珍珠串加持正行是：首先按照修法仪轨完整授予弟子修持教授。融入智慧尊后，虽然原文未明确提及，但仍应做三处加持和披甲护身。咒语念诵部分，也应跟诵三遍咒语。
然后观想上师为尊者母，如前献供并祈请，上师从眉间、喉间、心间放射白、红、蓝三色光芒，融入弟子三处，获得前三种灌顶；从上师脐间放射无量"舍"（藏文ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字，融入弟子脐间而获得第四灌顶。


 །བླ་མའི་དབང་བསྐུར་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལྔ་པ་བཏང་ལ། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ (༣༡༨)སུ་སེང་གེས་སྟེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པདྨ། ཉི་མ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་སྣང་གི་ཡུམ་ལ་མཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པ་ན་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བཞི་ཚོགས་སུ་ཕུལ་ཞིང་། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ། །དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་ (༣༡༩)བྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་སྐུའི་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། སྐུའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་སྐུའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཡང་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ (༣༢༠)རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་སྐུའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། བླ་མའི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། རང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཡང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གང་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། རང་གི་ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
上师灌顶方法：首先进行五种前行，然后正行是：在上师与前方所生无差别的广大守护轮中央，于清净庄严的佛土中央，狮子所承的宝座、莲花、日轮、月轮上，观想上师赫鲁嘎，呈金刚持形象，蓝色身色，手持金刚杵和铃，拥抱自现佛母，金刚跏趺坐姿。在其右侧安住过去诸位上师，左侧安住未来将加持自己的诸位上师，前方安住传承诸位上师。
向他们献上四种供养云，祈请道："请赐予加持！请以悲心摄受我！请圆满所有誓言！请赐予四种灌顶！"因此祈请，从上师心间放射光芒，迎请十方诸佛菩萨、寂怒本尊、勇父空行眷属众，刹那间全部降临。他们变化为身语意三种形象：身种姓的诸尊，白色身色，持轮与铃；语种姓的诸尊，红色身色，持莲与铃；意种姓的诸尊，蓝色身色，持杵与铃。
再次对他们怀着虔诚的信心，身种姓诸尊身体流出无量甘露水流，从上师额头进入，充满其身体并增长大乐，观想自己身体的一切破损誓言得以清净。
又语种姓诸尊身体流出无量甘露水流，从上师喉间进入，使上师心意充满大乐欢喜，观想自己一切破损誓言得以清净。
又意种姓诸尊身体流出无量甘露水流，从上师心间进入，使心相续充满大乐欢喜，观想自己意的一切破损誓言得以清净。


 །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཕྱུར་བུར་བཀངས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་མོས། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ། མི་ (༣༢༡)མགོའི་སྒྱིད་པུ་གསུམ་བྱུང་བར་བསམ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གི་མགོ་བཅད་དེ། མདུན་གྱིས་བསྒྱེད་པོ་ལ་སྐལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྒྱང་སྟེ་བསྐྱུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རྒྱངས་ཏེ་སྐྱུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པར་མོས། བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་ནས་ (༣༢༢)འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་པོ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་གནས་གསུམ་བཅར་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས། བླ་མ་ལ་ཐིམ། དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མོས་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། ༈ སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དངོས་ (༣༢༣)གཞི་ནི། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ། དབུས་སུ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ནུབ་ཏུ་གསང་འདུས། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་མོས་གུས་གདུང་པ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསལ་སིང་གི་ཞོག་ཞེས་པའི་བར། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་དང་འདྲ་བ་ལས། (༣༢༤)ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后观想以黄金等珍宝充满整个世界，献给上师。同样，以七种珍贵王权物和八位吉祥天女等也完全充满世界进行供养，观想上师因此欢喜。
接着观想在自己面前出现三个人头骷髅杯。自己右手持利锋智慧宝剑斩下头部，献给前方所生本尊，同时念诵"嗡阿吽"（藏文ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，三身种子字，嗡阿吽），祈请："请赐予我宝瓶灌顶。"
观想将自己上半身尸体舒展放入颅器中，念诵"嗡阿吽"，祈请："请赐予秘密灌顶。"
然后将下半身尸体舒展放入颅器中，念诵"嗡阿吽"，祈请："请赐予我智慧灌顶。"
接着观想自心以两臂赫鲁嘎形态安住。从上师眉、喉、心三处放射无量白红蓝三色光芒，融入弟子三处而获得三种灌顶；又从上师三处同时放射无量白红蓝三色光芒，融入弟子三处而获得第四灌顶。
然后诸佛菩萨以身语意金刚尊众形态安住者融入上师，四时诸上师也融化为光融入根本上师，根本上师也融化为光融入自身，观想自心与上师心无二无别成为一体，在此境界中稍微安住等持。
幻化道修持教授：前行部分与一般相同。正行部分是：弟子观想自身为胜乐俱生尊，在面前虚空中央是与上师无别的胜乐俱生尊，东方喜金刚，南方大幻化，西方密集，北方怖畏，周围环绕着诸佛菩萨勇父空行众。向他们献供并以虔诚恳切的信心祈请，从胜乐轮金刚心间发出一白色"嗡"（藏文ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，直接升起，安住于你们的头顶月轮上，从中放射光明......直到"你们的心性清净，具五智的胜乐俱生尊身明亮地安住"为止，这部分与幻身大灌顶仪轨相同，不同之处在于所有字母也从上师胜乐轮金刚心间发出。
;


 །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། ལྟེ་བར་ཨཾ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན་རྣམས་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གྱི་འོད་ཟེར་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པ་སོགས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གྱི་བར་མས་རིམ་གྱིས་བྱ། དེ་ནས་ (༣༢༥)མགྲིན་པའི། ཨོཾ་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་གར་སླེབ། ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འགྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ། ཤེར་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་དབང་བཞི་པའོ། །རྗེས་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུད་ལ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ནད་གསོ་ན། །ལུས་སྦྱོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་བཅོས། །གཏི་མུག་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདུག་སྟངས་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་ (༣༢༦)བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བསམ། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འགྲོ་འདོད་ན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལྟག་པ་ནས། །བཀུག་ནས་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་རྒྱབ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡི་དྭགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི། །རང་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱི་ཚིམ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུ་ས་བོན་མེ་འཁོར་གྱིས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བག་ཙམ་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་སྟོད་དུ་གཟེར་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྲང་ཁ་རུ། །གཡས་གཡོན་དུ་ནི་གསུམ་ (༣༢༧)གསུམ་བཅུས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་གཡོན་བལྟ། །དེ་རྗེས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཕོ་བར་སྡོམས་ཏེ་ལན་གསུམ་བསྲང་། །རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨད་དུ་ནད་བྱུང་ན། །ལུས་པོ་རྐྱང་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན། །ལག་པ་གར་ཟན་འབྲུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་མ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ། །ཕྱིར་ཤོར་ནང་དུ་དྲོད་མེད་ན། །ལུས་སེམས་འཕྲལ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་དག་གི་མེ་ལ་ཡིན། །མེ་དེ་ཕྲ་བ་སྐུད་པ་ཙམ། །དབུ་མ་དབུ་ཞབས་སླེབ་བསམ་ལ། །དེ་ལས་མེ་གཏད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། །སྡོམ་གསུམ་ཆོད་པའི་གདན་ལ་ནི། །ལྐོག་གི་ལངས་ལ་སྡིག་ (༣༢༨)འཛུབ་བརྐྱངས། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་མདུན་མཐའ་དང་། །དེ་ནི་རྒྱབ་མཐའ་དེ་འོག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྲིན་ལག་བཟུང་། །དྲག་ཏུ་གཅུ་ཞིང་ལག་ངར་ཤུད། །དེ་འོག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འབེབས་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱོངས་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རླུང་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུ་མའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后观想在弟子身体中央有白色中脉，其内在头顶有一白色"杭"（藏文ཧཾ，Haṃ，हं，హం，种子字，杭）字头朝下；喉部有红色"嗡"（藏文ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字头朝上；心间有蓝色"吽"（藏文ཧཱུཾ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字头朝下；脐部有红黄色"昂"（藏文ཨཾ，Aṃ，अं，అం，种子字，昂）字头朝上。
然后从头顶"杭"字放射无量白色光明，充满全身内部，收回后融入心间"吽"字。同样，喉部"嗡"字的光芒融入心间"吽"字，心间"吽"字的光芒融入脐部"昂"字，脐部"昂"字的光芒又照射心间"吽"字，如此依次向上至头顶"杭"字。
然后喉部"嗡"字和心间"吽"字变得不可见。头顶"杭"字融化成一白色明点，降至心间；脐部"昂"字融化成一红色明点，上升至心间。两个明点以追逐方式旋转，这是宝瓶灌顶；触碰是秘密灌顶；由触碰生起喜乐是智慧灌顶；二者相融是第四灌顶。后续部分与一般相同。
顶礼上师。修持方便道的瑜伽士，若心中生起三毒，要治疗其果报疾病，应以身体净化轮式法治疗。
若因愚痴力量而生病，应采用毗卢遮那佛坐姿，以白色光明的放收，驱除愚痴黑暗，观想愚痴烦恼平息。
若因散乱力量而想走动，应采用金刚跏趺坐姿，以小指抓住后颈，向左右各猛力弯曲三次，观想拍打头顶后融入。
若因饿鬼力量而出现愤怒言辞，应以成就佛坐姿，用甘露流满足损害自己的饿鬼。然后金刚跏趺坐，以燃烧手印置于心间，以忿怒眼观看十方，以十方种子字火轮，观想驱逐伤害自己的一切，略作忿怒咒语念诵。
若因心中生起嗔恨而导致上半身疼痛，应金刚跏趺坐对着胸部，向左右各弯曲三次，以忿怒眼向左右观看。然后以等持手印按住腹部，伸直三次。
若因心中生起贪欲而导致下半身疾病，应伸直身体与左腿，做大拇指与小指相触的手印。这两种修法的观想要点是：在心间观想"嘛"字和白红明点相合，观想心中生起乐空。
若外泄内无温暖，应立即收摄身心，依靠拙火之火。此火细如线般，观想从中脉底部到顶部，然后明显观修以此火加热。若生起热量但无乐感，降下明点的窍诀是：在三乘断除的座垫上，以秘密姿势伸出小指，不断弯曲前后，然后下部做菩萨跏趺坐姿持小指，猛力弯曲滑动前臂，然后摇晃三次。这是降下乐感的方法。
无论做哪种身体净化，持气都极为重要。这是空行尼古母的真实教授。


 ཟབ། ཨྀིྠ།། །། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་དམར་ (༣༢༩)སྐྱ་གཅིག་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མགྲིན་པ་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། ངག་གི་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཁྱབ་པས། སེམས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་སིང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཨེན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་སྔོ་འུབ་འུབ་པར་འདུས། ། (༣༣༠)མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་སྟོང་སང་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བ་རྒལ་པ་ལ་བཅར་ཏེ་མནན། རླུང་བཟུང་མིག་ཧྲིག་སྟོན། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། རྒྱུད་གསུམ་དྲིལ་བའི་གསང་བའི་མན་ངག་འདི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ་ན། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་འོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས། རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་ནེ་གུའི་ཞལ་གདམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
深奥。完毕。
顶礼上师。首先发菩提心，然后观修自己头顶有一蓝色八辐轮，在其中心，观想"嗡舍哈哈吽吽啪"（藏文ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Oṃ Hrī Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ ह्री ह ह हूँ हूँ फट्，ఓం హ్రీ హ హ హూం హూం ఫట్，种子字和咒语，嗡舍哈哈吽吽啪）的咒语逆时针旋转，将心专注于此，从中放射蓝色光明遍满全身，观想身体的罪障得以清净。
喉间有一浅红色四辐轮，在其中心，观想"嗡阿舍吽啪梭哈"（藏文ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Āḥ Hrīḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ आः ह्रीः हूँ फट् स्वाहा，ఓం ఆః హ్రీః హూం ఫట్ స్వాహా，种子字和咒语，嗡阿舍吽啪梭哈）的咒语顺时针旋转，心专注于此，从中放射光明遍满喉部，观想语言所造罪障得以清净。
心间有一蓝色八辐轮，在其中心，观想"嗡德瓦毕初班札吽吽啪梭哈"（藏文ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Deva Picu Vajra Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā，ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ फट् स्वाहा，ఓం దేవ పిచు వజ్ర హూం హూం ఫట్ స్వాహా，种子字和咒语，嗡德瓦毕初班札吽吽啪梭哈）的咒语顺时针旋转，心专注于此，从中放射蓝色光明遍满上半身，清净一切由心所积累的罪障、遮障和习气，观想身体如同纯净水晶般内外通透明亮。
在此境界中稍加修持，然后心间轮及其字母收摄为浓密蓝色，融入喉间轮及其字母，喉间轮融入头顶轮，观想身体变为空明。接着牵引下行气，使脐部贴近脊背并按压，持气瞪眼，心不依靠任何所缘而安住于大手印状态。
这是胜乐、喜金刚、大幻化三本续合一的秘密窍诀。若在清晨时分不间断地修持，修行将大有成效，不受破戒和损坏誓言障碍的影响，成为金刚沐浴，不受疾病和魔鬼侵扰等，功德无量。这是空行尼古的口传教授。


། ཨྀིྠ།། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྱུ་ལུས་སྦས་དོན་གྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །འབེབས་པའི་ (༣༣༡)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལན་གསུམ་རྡེག །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཐུར་དུ་རྡིག །བྱ་ཉོང་བྱ་ཞིང་ཐུར་དུ་རྡིག །འཛིན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་ཕྱིར་གཙུག་རྡེག །ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མཚམས་ཟླ་རྒྱུད་སྤུས་ཚུར་གན་རྐྱལ་སྤྱི་ནི། །ལུས་གནད་ཁུ་ཚུར་སྤྱི་མགོའི་སྟེང་ནུ་སྟེང་སྤུས་རྡེག་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ལ། །རླུང་གནད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །འདྲེན་སྔོན་མ་འདི་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་གནད་རུས་སྦལ་ཁ་བུག་ལ། །ཧཱུཾ་རིངས་ཧཱུཾ་ཐུང་ཤང་ལམ་བཟློག །དགྲམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་འདུག་སྟངས་དང་། །གཡང་མོའི་ལྡིང་སྤྲུག་རྒོད་ལྡིང་བྱ། །འཁྲུགས་སྡེབས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས།། ༈ གཏུམ་མོ་གཏན་ཐོག་གྲུ་མོ་སྤུས་མོ་གྲངས་གཅིག་མ་ནི་སྐྱབས་སེམས་ལྷར་བསྒོམ། (༣༣༢)བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་རྣམས། གཏུམ་པོ་རྒྱས་པ་བཞིན། རོ་རྐྱང་སྤངས་པའི་དབུ་མ། ཡས་སྣ་ཧར་ཐོན་སྣར། ཧཾ་དཀར། སྤྱི་བོ་སྟེང་བླ་མ། ཡུམ་བཅས་མ་གང་རུང་དབུ་མའི་མས་སྣར་རཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཨ་ཤད་བླ་མའི་ངོ་བོར་སྒོམ། རླུང་རོ་བུས། སྟེང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར། དབུ་མ་ནས་རཾ་ལ་ཕོག་མེ་འབར། ཨ་ཤད་བསྲེགས། མེ་འབར་བའི་རྩེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཅས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཆོད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མར་ཐིམ། བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཧཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། སྤྱི། མགྲིན། སྙིང་། ལྟེ། རྣམས་སུ་སླེབ། རིམས་ཀྱིས། བུམ། གསང་། ཤེར་དབང་། བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། འབར་འཛག་ལ་ཡིད་གཏད། བུམ་ཅན་བསྒོམས་ (༣༣༣)པ་ཡིན། འདི་ལ་གཏུམ་མོ་དངོས་གཞི་དོན་རྣམས་ཚང་བས། སྟན་ཐོག་གཅིག་མར་གྲགས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལས། བྱ་བཏང་བྱམས་པས་ཟིན་བྲིས་བགྱིས་པའོ།། ༈ འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བར་གྲགས་པ། འཕོ་བ་སྤེ་གཉིས་མ་ཟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་གསོལ་འདེབས། འཕོ་བ་ཀྱུས་བཞིན། རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། སྤྱི་བོ་ནས། ལྟེ་འོག་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒྲད་བཞུགས། གསང་བ། ཚང་བུག་ལ་སྦྱར་བ། རང་གི་ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲིས་ཐོད་པ་མདུན་དུ་ཕོག་པའི་ནང་དུ། ལུས་གསང་བ་ཡན། ཐོད་པར་སྐུར་བ། བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཧིག་ཞེས། ཨ་ལྟེ་བ་ནས་འཕར། དབུ་མ་ (༣༣༤)རྒྱུད་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས། ཀ་ཞེས་ལྟེ་བར་ཕབ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡར་འབུར། །སླར་ཡང་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་དབུ་མར་ཞུགས། །ཨའི་ངོ་བོར་གྱུར། མཁའ་སྤྱོད་མ་འཕུར་ཏེ་གཤེགས། བསྔོོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ།། ༈ ཚང་དང་ཟུར་ཐིག་ལེགས་བཏབ་ནས། ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བར་བྱ། དང་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་བདུན་བཞི་ཆ་བཞི་རུ་སྒོ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་རང་སར་བཞག །ལྔ་བརྒྱད་དབུས་དོར་ཐ་གཉིས་གདབ། །དགུ་པ་རྩ་བའི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མདའ་ཡབ་ཐིག །དེ་གཉིས་ཟུར་ནས་ཟུར་དུའོ། །བཅུ་པ་ལ་སོགས་ཐིག་ལྔ་ནི། །ཟུར་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཚང་ཐིག་ངོས། །གཉིས་པར་རེག་པ་དང་པོ་གཉིས། །བདུན་པར་ཐེག་པ་ཕྱི་མ་གསུམ། (༣༣༥)།ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་གཉིས་པ་ནི། །བཅུ་ནས་བཅུ་གཅིག་བར་དུའོ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ནི། །དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ལ་རེག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
完毕。嗡吉祥！
幻身隐义的轮式法：降下的三种轮式法是：金刚跏趺坐姿敲打三次，金刚拳向下敲击，做飞鸟式并向下敲击。持住的三种轮式法是：以拳击顶，拳交会于月轨，仰卧并抬起身体，身体关键点是将拳放在头顶上敲打，并持平等印压地。气的关键点从上师口中学习。
前引三种轮式法是：身体关键点如同乌龟壳口，长吽短吽逆行于鼻道。铺展的三种轮式法是：猛兽之王坐姿，绵羊抖动和秃鹫飞翔式。练习方法从上师口中学习。
拙火单座修法：首先皈依发心，修本尊。上师瑜伽祈请等，如同广拙火法。在离开左右脉的中脉，上端口出现在鼻孔，有白色"杭"（藏文ཧཾ，Haṃ，हं，హం，种子字，杭）字，头顶上有上师及佛母任一尊，中脉下端口有"让"（藏文རཾ，Raṃ，रं，రం，种子字，让）字，脐部日垫上有带长音符号的"阿"（藏文ཨ་ཤད，A śad，अ शद्，అ శద్，种子字，阿长音）字，观为上师本体。
排出浊气后，合上上下气，中脉中气打在"让"字上，火燃起，烧"阿"字，火焰顶端供养上师诸佛菩萨，诸佛菩萨融入上师，上师欢喜融化为甘露，融入"杭"字，从"杭"字流下甘露，依次达到头顶、喉部、心间、脐部，依次获得宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶。专注于燃烧滴落，这就是持瓶修法。
此法包含拙火正行的所有内容，因此称为"单座法"。此为塔拉那他语，由放下活动的强巴记录。
无误空行迁识法，也称为"双瓣迁识法"：皈依发心，祈请，按迁识仪轨，观自身为凡俗之身，中央有坚固中脉，从头顶直插至脐下，脐部有白色"阿"（藏文ཨ，A，अ，అ，种子字，阿）字，头顶有空行母双腿张开而坐，秘密处对准梵穴。右手持剑砍下头部放于前方颅器中，将身体秘密处以上部分转为颅器中的甘露，供养空行母，念"嘻"（藏文ཧིག，Hig，हिग्，హిగ్，发音词，嘻），"阿"字从脐部飞起，穿过中脉进入空行母秘密处，达到心间，念"嘎"（藏文ཀ，Ka，क，క，发音词，嘎）使其降回脐部，空行母向上升起，再次降临，从头顶"阿"字以甘露形态进入中脉，变为"阿"字本体，空行母飞走离去。作回向发愿。
四边线和对角线画好后，将大部分分为十六格作为门间，第一和第六在中间各分两半，第二和第七分为四份，第三和第四保持原位，第五和第八去掉中间画两边，第九是基础线，第十五是箭翼线，这两线从角至角。第十至十四五条线，从角线开始到边线边，接触第二线的是前两条，接触第七线的是后三条，从边线开始的第二线是从第十到第十一之间，从边线开始的第一线是从第九到第十二接触。


 །དེ་ནས་ངོ་བོས་གསུམ་པའི་བར། །སྟེང་དུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རེག །དེ་གཉིས་རྩེ་སྦྲེལ་བཞི་ནི། །བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཅུ་བཞི་པ། །རྩེ་ནས་རྩེ་རུ་བཅུ་བཞི་པ། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་ལྔ་པ་དང་། །དྲུག་པ་བདུན་རྣམས་བཅུ་གཅིག་ནས། །བཅོ་ལྔ་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །མདའ་ཕྱིར་གཅིག་ནས་ཚང་ཐིག་སྟེངས། །ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་སྣེ་ལ་ཐུད་ནས་ནི། །ཆ་ཆུང་རེ་རེ་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དེ་ནང་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱི་བསྐོར། །ནང་གི་བསྐོར་ཐིག་ལ་རེག་པར། །བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཐིག་བཞི་ནི། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་བདུན་པ་དང་། །དྲུག་ལྔ་བཞི་ལ་ (༣༣༦)རིག་པར་གདབ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའང་སྦྲེལ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་ཐིག་བཞི་ནི། །ཚང་ཐིག་ནས་བརྩམས་དང་པོ་ལ། །རེག་པ་ཙམ་དུ་གདབ་པར་བྱ། །ཡང་ན་རྩ་བ་ཆ་ཆུང་གཉིས། །རྩེ་མོ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དབུས་རྭ། །ཚང་ཕྱིར་གཉིས་དང་མདའ་ཕྱིར་གཅིག །ཀ་རྒྱན་རྩེ་ནང་རྭ་བས་བསྐོར། །དེ་ནས་ངོས་གཉིས་སྟེང་དུ་གཅིག །ཕྱི་ནས་སྔ་མའི་ཚད་དུ། །དབུས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་བཞི་བཞི་བསྐོར། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཅིག་བཅུ་སྟེངས་བསྐོར། །གསུམ་པ་བཞི་པ་སྣོལ་བར་གདབ། །ལིང་ཚེ་དགུ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་བསྐོར་ཐིག་རྣམས། །གཅིག་ཕྱེད་གཅིག་གི་ཚད་ཀྱི་བསྐོར།། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལག་མཆོད་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བའམ། མ་འབྲེལ་ཡང་རུང་། ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱས། ལག་གཡོན་གྱིས་མཐིལ་ (༣༣༧)དུ། །པདྨ་འདབ་ལྔ་བསམ་པའི། །ནང་མཆོད་ཐིག་ལེ་བཀོད། །དབུས་ནས་བརྩམས་གཡོན་བསྐོར། ཨོཾ། བཾ། ཧཾ། ཡོཾ། ཧྲི༚། མོཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམས་དཔའ་མོར་བསྐྱེད། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི། མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡོན་བསྐོར་དུ། ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །སོར་རྩེ་རྣམས་སྡོམས་པའི་སྟེངས། །ཕཊཿཧཾ་རྣམས། དཔའ་བོ་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་པའི་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལག་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསམ། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། ལག་པར་ཐིམ། མཆོད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས། ལག་པའི་མགུལ། ལྷག་པའི་ལྷའི་དལ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་གྱིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད། འདོད་དོན་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། འཁྱུད་རྒྱ་དཔྲལ་མཚམས། (༣༣༨)ཨོཾ་ཡོ་ག་སོགས། ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། ཕག་མོ་ལ་དཔའ་བོ་དྲུག་དོར་ཞིང་། ལྷག་པའི་ལྷར་ཕག་མོ་བསྐྱེད་པ་གོ་རྗེས། དེ་བཞིན་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་རིགས་འགྲེའོ།། མངྒ་ལཾ།། (༣༣༩)ཞུས་ལེན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས།། (༣༤༠)ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི། །གནམ་ལྕགས་མི་རྫི་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཁྱེན་གཉིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །རྟོགས་པའི་ཉི་ཟེར་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བའི། །མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་མགོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གདམས་ (༣༤༡)ངག་ཐོས་པ་རྣམས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་ལུས་འདི་ཡི། །གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས༴ དམིགས་མེད་སྒྱུ༴ (༣༤༢)རང་སེམས་བླ་མ༴ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
然后从体性到第三条，上方接触第十四条线，两端相连的四条是：从第十四到第十四，从顶到顶的第十四，从边线开始的第五、第六、第七从第十一到第十五线接触。
箭外从第一条到边线上，环绕小部分两格之上，在左右两端弯曲处，左右各绕一小格，其内环绕半小格，接触内环线的第十六等四条线，从边线开始的第七、第六、第五、第四线需接触。这些线的顶点也要相连。
第二十等四条线，从边线开始的第一线，只需轻微接触。或者，底部两小格，顶部一小格中央有角，边线外两格和箭外一格，装饰顶内由围栏环绕，然后两侧上方一条，外部按照前面的尺寸，中央三部分各环绕四格，环绕第十二、十一、十线上，第三第四交错而置，成为第九铃铛。外围各层环线以一格半和一格的尺寸环绕。
嗡吉祥！手供法：无论是否与修法坛城相连，先加持内供，左手掌心观想五瓣莲花，安置内供甘露，从中央开始逆时针"嗡、邦、杭、永、舍、蒙、舍舍、吽吽啪"（藏文ཨོཾ། བཾ། ཧཾ། ཡོཾ། ཧྲི༚། མོཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Oṃ Vaṃ Haṃ Yoṃ Hrīḥ Moṃ Hrīḥ Hrīḥ Hūṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ वं हं यों ह्रीः मों ह्रीः ह्रीः हूँ हूँ फट्，ఓం వం హం యోం హ్రీః మోం హ్రీః హ్రీః హూం హూం ఫట్，种子字，嗡邦杭永舍蒙舍舍吽吽啪）观为勇女。
各手指从拇指开始逆时针："嗡哈、纳玛嘻、梭哈、吽、波沙札嘿、吽吽吙"（藏文ཨོཾ་ཧ། ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུཾ། བོ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ，Oṃ Ha, Na Ma Hi, Svāhā, Hūṃ, Bo Ṣa Ṭa He, Hūṃ Hūṃ Ho，ॐ ह, न म हि, स्वाहा, हूँ, बो ष ट हे, हूँ हूँ हो，ఓం హ, న మ హి, స్వాహా, హూం, బో ష ట హే, హూం హూం హో，咒语，嗡哈、纳玛嘻、梭哈、吽、波沙札嘿、吽吽吙）。
在指尖合拢上方，观想"啪、杭"（藏文ཕཊཿཧཾ，Phaṭ Haṃ，फट् हं，ఫట్ హం，种子字，啪杭）为六位勇士。献上咒语和三字内供。观想手的五大元素为五部，全部融化为光，融入手中。加持供品等。
手上颈部观修胜尊，以力所能及的供品供养，以八句偈赞颂，百字明咒，祈求宽恕，抱手印于额，念诵"嗡瑜伽"等，观想本尊融入自身。作回向等。
对于金刚亥母，去掉六勇士，观修本尊为金刚亥母即可理解，同样进行供养等，类推即可。吉祥！
质询日轮集
顶礼珍宝上师。一切所显和所有现象，了悟其自性无生之义，如同天降金刚不可摧，明空本尊身，恒常不断以二智利益众生。以证悟阳光驱除众生黑暗的无与伦比具德上师足下顶礼。
众生怙主具德上师前，通过上师恩德所闻教言，被执取所执迷惑束缚的此身，应当了知其实相如下：
异熟身上佛陀身，仅凭意念诸事成，无缘幻身如流浪，自心上师如是言。
习气身上佛陀身，仅凭意念诸事成，无缘幻身如流浪，自心上师如是言。
意识身上佛陀身，仅凭意念诸事成，无缘幻身如流浪，自心上师如是言。
对此，若不了知在异熟身上成就佛陀身的关键，则无法获得遍知佛果。


 །དེའི་གནད་གང་ཡིན་ན། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྣང་བ་འདི་སྣང་ཡང་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ། སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའམ། རྟོགས་པ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བས། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྨིན་དཀའ་ཚོལ་བའམ། རང་ (༣༤༣)ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་འདི་རང་སྣང་ཡིན་པའི་གནད་དཀས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གང་བསམ་པ་དེ་མཐོང་བའམ། མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལ། སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་མཐུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ། གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་ཆ་མཐུན་རེ་རྩིར་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་པ་ནི་ (༣༤༤)ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དང་པོ་འཁོར་བར་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་དེ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སླེབ་པའི་ཚད་ནི། སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན། རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པའམ། རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་འཕྲང་བྱུང་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཆོད་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། མཚན་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་པ་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་ཟག་བཅས་ལུས། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་སྤྲིན་བྲལ་གྱིས། །ཟླ་བ་རྒྱས་བཞིན་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ (༣༤༥)མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ཡི། །ས་ཕྱོགས་ཡིད་འོང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་གྱུར་ཞིང་། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་རི་གོང་ཡང་དགོན་དུ། །གསུང་མཆོག་འདི་བཀོད་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་བསྔོ། །ཉམས་མྱོང་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། (༣༤༦) (༣༤༧) ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ།། །། (༣༤༨)།།།།།།གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་གསུམ་བཀོད་པའི་མཐར་བྱང་ཤར་དུ་འཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན། ཤར་ལྷོར་ཞབས་སིལ། ལྷོར་མེ་ཏོག ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས། ནུབ་ཏུ་མར་མེ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲི་ཆབ། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས། བྱང་ (༣༤༩)ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་གཏོར་ཆུང་རེ་རེ་རྣམས་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ (༣༥༠)པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཤེལ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པ་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཁར་ཁ་བྱེ་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其关键是什么？就是幻化自然显现，虽然有此显相，但已离一切执着污垢，了知或证悟此显相无自性，则佛身自然显现，仅凭意念即可成就诸事。
对此，依靠对上师的虔诚信心，如法修持，幻化将自然显现，通过这一关键，难以成熟的[成就]将被寻得或自然显现，各种共同成就也将出现。
又因为这显相实为自显的关键，所以无论意想何种佛身都能见到或最终实现。此外，证悟显空不二者，被认为是幻化的证悟。因此说[此修持]将生起大乘顺解脱分。
对自显熟练为幻化后，为利他故，色身自然显现，众生利益任运成就，并且不断相续。
轮回逆转之时与智慧抵达之量：从初学者到世间胜法以下，都有相应的阶段，故智慧的抵达极为重要。首先轮回逆转之时，是在贪欲等烦恼强烈而无法忍受的生起之时。智慧抵达之量，是了知或证悟这是幻化，是梦境，是无自主的。当显相如敌人般出现的险境之时，应将它们断定为梦幻泡影。
幻化梦境之本质是离一切所执，特征是超越心智领域，证悟此义即是智慧抵达之量。
被执取所执迷妄束缚的有漏身，
以显空幻化佛身如无云，
如满月般功德圆满后，
愿一切众生获得殊胜三身。
勇父空行众如云密布的，
悦意之地增长体验证悟，
于此色究竟胜处山顶独自静处，
书写此胜语回向菩提处。
《体验无明黑暗驱除日轮》圆满。吉祥！
大悲主及眷属三尊许可仪轨
欲行主及眷属三尊许可者，[分]上师所作和弟子所作两部分。上师所作：在前方曼荼罗上摆放三堆供物，周围边缘的东北方放持界花，东方放献水，东南方放洗足水，南方放花，西南方放香，西方放灯，西北方放香水，北方放食物，东北方和东南方各放一个小朵玛。
先行自生[为本尊]，皈依发心后，以"嗡娑巴瓦"等咒语净为空性。从空性中，莲花月轮上，自心为白色"舍"（藏文ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字，融化为光后变为三个白色明点，中央较大的明点完全转变后，自身成为怙主大悲尊，一面四臂，第一对手于心前结合掌印，第二只右手持一百零八颗白水晶念珠，第二只左手持白莲花在耳旁绽放，金刚跏趺坐，以珍宝装饰和各色绸缎衣着。右侧明点完全转变后成为持宝佛母，身色白色。
;


 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ། སྤུས་མོ་གཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨྲིན་ཕྲག་ཏུ་ (༣༥༡)གཟིགས་པ། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུམ་ཇོ་མོ་འབྲུ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གིས་ཕྲེང་བ་བསྒྲེན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་ལ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་མཛེས་པ་དཔུས་མོ་གཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿརང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ (༣༥༢)ཡང་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། འཁོར་གཉིས་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་སྟོང་རྩ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་གསུམ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡུམ་ཇོ་མོ་འགྲོ་དྲུག་མར་བསྐྱེད་པ་སོགས་བདག་མདུན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་ (༣༥༣)རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་བཏབ་ལ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་གཉིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་གསུམ་མཾ་ལྔས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཕུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་བྷ་རུ་་ཨི་དཾ༴ཞེས་པས་ཆུ་བདག་བྷ་རུ་་ལ་ཕུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
一面四臂，第一对手于心前结合掌印，第二只右手持有柄宝石权杖，第二只左手持珍宝谷穗，以珍宝和绸缎衣着庄严，跪姿而双眼凝视怙主眉间。
左侧明点完全转变后成为佛母持六字尊，身色白色，一面四臂，第一对手于心前结合掌印，第二只右手持珍珠念珠，第二只左手持青莲花，以珍宝装饰和绸缎衣着庄严，跪姿而双眼凝视怙主心间。
三尊额间有"嗡"（藏文ཨོཾ，Oṃ，ॐ，ఓం，种子字，嗡）字，喉间有"阿"（藏文ཨཱཿ，Āḥ，आः，ఆః，种子字，阿）字，心间有"吽"（藏文ཧཱུཾ，Hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）字。从心间"舍"（藏文ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字放光，从南方普陀罗山迎请怙主大悲尊主眷三尊，由无量诸佛菩萨围绕，念诵"嗡班扎萨玛杂杂吽邦吙"（藏文ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，Oṃ Vajra Samājaḥ Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ，ॐ वज्र समाजः जः हूँ वं होः，ఓం వజ్ర సమాజః జః హూం వం హోః，咒语，嗡班扎萨玛杂杂吽邦吙），无二融入自身。
再次迎请五部灌顶本尊及眷属"嗡班扎萨玛杂嗡阿毗兴扎图芒萨儿瓦达塔嘎达班智巴瓦阿毗兴扎吽"（藏文ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ，Oṃ Vajra Samājaḥ Oṃ Abhiṣiñca Tu Maṃ Sarva Tathāgata Vajrī Bhava Abhiṣiñca Hūṃ，ॐ वज्र समाजः ॐ अभिषिञ्च तु मं सर्व तथागत वज्री भव अभिषिञ्च हूँ，ఓం వజ్ర సమాజః ఓం అభిషిఞ్చ తు మం సర్వ తథాగత వజ్రీ భవ అభిషిఞ్చ హూం，咒语，嗡班扎萨玛杂嗡阿毗兴扎图芒萨儿瓦达塔嘎达班智巴瓦阿毗兴扎吽），身体充满，垢染净除。剩余水向上溢出，变为主尊无量光佛及二位眷属头饰。念诵"嗡玛尼贝美吽"（藏文ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ，Oṃ Maṇi Padme Hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूँ，ఓం మణి పద్మే హూం，咒语，嗡玛尼贝美吽）一百零八遍或一千遍。
加持前方供品。净化前方三堆供物。从空性中，莲花月轮上，白色"舍"字融化后变成三个大小不同的白色明点，中央明点变为怙主大悲尊，右边明点变为持宝佛母，左边明点变为六道佛母。除了自身与前方的区别外，其余如自生法一样观修。加持三处，迎请智慧尊，灌顶后印以部主印。
以观世音为前导供养诸供品。将两个朵玛加持为甘露，第一个朵玛以"洛给湿瓦拉萨巴里瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻"（藏文ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，Lokeśvara Saparivāra Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi，लोकेश्वर सपरिवार इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि，లోకేశ్వర సపరివార ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，咒语，洛给湿瓦拉萨巴里瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻）三遍或五遍供养主眷三尊。第二个朵玛以"巴鲁那伊当..."（藏文བྷ་རུ་་ཨི་དཾ，Varuṇa Idaṃ...，भ रुण इदं...，భ రుణ ఇదం...，咒语，巴鲁那伊当...）供养水神巴鲁那。这是上师的所作。


 །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་བོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པ་མཛོད། །རྗེས་གནང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ (༣༥༤)ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྐྱོབས། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ། །རྒྱུན་བཤགས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང་། རྗེས་གནང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་ནི། །ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་ (༣༥༥)པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རེ་རེར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི། དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཇོ་མོ་འགྲོ་དྲུག་མར་བསྐྱེད་པ་སོགས། སྔར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། རྗེས་གནང་དངོས་ལ། རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་། དམ་བཅའ་བའི་ལུང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་ (༣༥༦)སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་མར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཞེས། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བཟླས་ལུང་ཐོབ་པའི་ཡོན་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་མགོ་བར་མཛོད། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུག །ཁྱེད་རང་གི་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་དེ། སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། །དམ་བཅའ་བའི་ལུང་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སོ་སོའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ (༣༥༧)བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，对弟子所做的事：召唤弟子们到前方，告诉他们："为了一切众生利益，要获得佛果位，为此请听受甚深许可灌顶。"让他们献上曼荼罗作为灌顶供养。
祈请仪式如下："遍知智慧蕴体者，清净轮回之转轮，今日所说珍宝藏，主尊请慈悲护佑。舍弃您莲花足后，别无主尊可皈依，众生勇士大威力，请赐予我胜智慧。"如此念诵三遍祈请。
常用忏悔："我皈依三宝..."直至"为利众生愿成佛"，念诵三遍。
正行分为奠定许可基础和正式许可两部分。奠定许可基础：诵"嗡娑巴瓦"等咒语后，说："你们的蕴处界一切不可得而成空性。从空性中，从'班'（藏文པཾ，Paṃ，पं，పం，种子字，班）字生起莲花，从'阿'（藏文ཨ，A，अ，అ，种子字，阿）字生起月轮，其上，你们的心性为白色'舍'（藏文ཧྲཱིཿ，Hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，舍）字。该字融化后变为三个大小不同的明点，中央大明点变为大悲尊，右侧明点变为持宝佛母，左侧明点变为六道佛母等。"如前自生修法时那样观修。
正式许可分为跟随念诵的教授、立誓的教授、加持的教授三种。
首先，从上师观为大悲尊的心间"舍"字生起无量咒语串，从上师口中发出，进入你们的口中，观想它们安住在你们心间月轮上"舍"字周围顺时针排列。念诵"嗡玛尼贝美吽"（藏文ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ，Oṃ Maṇi Padme Hūṃ，ॐ मणि पद्मे हूँ，ఓం మణి పద్మే హూం，咒语，嗡玛尼贝美吽），作为获得念诵教授的供养，弟子向上师散花，念诵："世尊已赐予我，世尊请为我开示。"如此念诵三遍。
"你们所献的花环，已加持为咒语串，观想它加持你们的相续。"弟子念诵："世尊已赐予此，世尊请加持此。"边念边散花。
立誓教授："十方诸佛菩萨，请垂念我！上师请垂念我！"然后说出各自名字："我名某某，从现在起直至菩提果位，我持大悲尊主眷三尊为本尊。"
;


 །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུགས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་རང་རང་གི་སྐུ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་པ་རེ་ཆད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་མཛོད། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་ (༣༥༨)བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་གནང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབུལ་སྙམས་པས་འདིས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་ཙམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་ནི་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་ (༣༥༩)མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག། མངྒ་ལཾ།། ༅།རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ། རབ་གནས་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་གལ་ཆེ་གསུང་། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་གསུང་། མེ་ཏོག་གཏོར་ཙམ་ན། ལྷ་གང་ཡིན་དེར་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ། འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདོད་ལྷ་ལྟ་བུའི་རབ་གནས་བྱེད་ན། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསམ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ། མཐོར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་གསུང་། །དབང་གི་ལྷའི་ལྷ་གནས་བྱེད་ན། སྣང་བ་ (༣༦༠)མཐའ་ཡས་སུ་བསམ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཞགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རུ་མེ་ཏོག་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དགུག་གཞུག་བྱེད་གསུང་། དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཐོན་པའོ། །གཡོན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའོ། །ཐོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གསང་སྔགས་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱའོ།

 །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུགས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ལུང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་རང་རང་གི་སྐུ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་པ་རེ་ཆད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་མཛོད། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་ (༣༥༨)བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་གནང་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབུལ་སྙམས་པས་འདིས་རྗེས་བཟློས་མཛོད། །དེང་ནས་ཙམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་དུ་བཞུག །རྗེས་ནི་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛོད་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་ (༣༥༩)མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག། མངྒ་ལཾ།། ༅།རབ་གནས་བཀའ་རྒྱ་མ་རབ་གནས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ། རབ་གནས་གང་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་གལ་ཆེ་གསུང་། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། མདུན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱང་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་གསུང་། མེ་ཏོག་གཏོར་ཙམ་ན། ལྷ་གང་ཡིན་དེར་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པར་བསམ། འདི་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས། འདོད་ལྷ་ལྟ་བུའི་རབ་གནས་བྱེད་ན། མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསམ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ། མཐོར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱ་གསུང་། །དབང་གི་ལྷའི་ལྷ་གནས་བྱེད་ན། སྣང་བ་ (༣༦༠)མཐའ་ཡས་སུ་བསམ། ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཞགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རུ་མེ་ཏོག་རྣམས་བསྐྱེད་ལ། བསྙེན་པ་བསྐྱལ། དགུག་གཞུག་བྱེད་གསུང་། དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་དང་། གཡོན་སྡིགས་འཛུབ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཐོན་པའོ། །གཡོན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའོ། །ཐོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། བཤགས་པ་བྱ་བ། གསང་སྔགས་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་པ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文完整直译：
请说三遍。加持灌顶之文为：恭敬顶礼上师后，从上师心间的"赫日(ཧྲཱིཿ)"[梵文种子字：hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，意为"惭愧"，发音为"赫日"]放光，唤起前方三尊主从之心意，从三尊主从的胸间各自分出拇指大小的身相降临，从你们头顶融入，心中当观想受到经续加持。散花后，诵"尊者请赐予..."等如前所述。在正行阶段中，应想"如理持守所受之三昧耶戒和律仪"并随诵。"主尊如是宣说..."等诵三遍。请献曼达罗以作灌顶回馈。不仅是曼达罗，也应心想献上身体受用而随诵："从今日起我作为奴仆..."等。之后，加持增益面前供品，以观世音为首的供养咒语供养，以"无染垢身色白..."等赞颂。"嗡，愿您成办一切众生利益..."等送走智慧尊，本尊融入自身。"愿此善业速使我，成就大悲尊，愿无一众生遗留，皆安置彼地。"吉祥！
《安奉佛像传承文·安奉口诀》
顶礼上师！在进行任何安奉之前，前行闭关修法非常重要。自观为至尊度母，前面的花朵也观想为度母，于其中融入无量诸佛菩萨，并诵《缘起心咒》。散花时，观想为何种本尊并观想本尊融入本尊。这点极为关键。若欲增长寿命福德，如安奉财神等本尊时，应观花为宝生佛并进行闭关修法，散花时亦如是。若欲安奉摄受本尊，应观想为无量光佛。若欲安奉忿怒王，应观花为红色忿怒明王，右手持铁钩，左手持套索，进行召请闭关。忿怒明王呈红色，右手持短棒，左手作威吓印，一面三眼，露出獠牙，头顶上有绿色马头突出。左边是六字佛母。颅器也如是观想。融入智慧尊后，进行供养、赞颂和念诵。
其次，正行部分：弟子们沐浴后就座，进行皈依、发心、祈请、授权、收摄妄念、修五支、忏悔、宣说密咒起源等。


 །དེ་ནས་ (༣༦༡)མདུན་དུ་ཐོད་པར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་བཅུག་ལ། བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཕུལ་ནས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བསགས་པ། དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ། དཀོར་སྐུ་གླུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་བདག་ལ་བུམ་དབང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་སྔར་ཞིང་མཆོད་དེ་གསང་དབང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནོར་བུ་འཛིན་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་མ་བཞིན་བྱུང་སྟེ། (༣༦༢)རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། གསུམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ་བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩི་བྱུང་སྟེ། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ། དབང་བཞི་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྤང་བ་དང་། དཀོར་སྐུ་གླུད། སྐུར་་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཚེ་འདི་ (༣༦༣)ཉིད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། བཀྲ་ཤིས།། །། (༣༦༤) (༣༦༥)སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་སོགས་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ།། (༣༦༦)ཨོཾ་སྭ་སྟི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ། ཁྱུང་པོ་ཛོ་ཀི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་ངག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། སྔར་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། (༣༦༧)སྔོན་གྱི་ཡུལ་དྲན་ནས་རེས་དགའ། རེས་མི་དགའ། བསྡུལ་བ་དང་། གཡང་ཟ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བག་ཚ་བ་དང་། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་དམན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྟེ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་དྲན་དུ་འཇུག། དྲན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱར་བས། ཆགས་སྡང་མཐོ་དམན་སྐྱེ་བའི་ (༣༦༨)ཡུལ་དེ། ད་ལྟའི་དུས་ནི་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས། ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་མཐོ་དམན་འབྱུང་རྒྱུད་ག་ལ་ཡོད། མཐོ་དམན་བར་གསུམ་གྱི་སེམས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་མ་འགག་ཀྱང་། ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག། ཐུན་མཚམས་སུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདུན་པ་སྦྱངས། འདས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་དང་། བྱ་བ་ལ་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་མེད་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟའི་དུས་ན་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས་པ་སོགས་གོང་དང་འདྲ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མ་འོངས་པ་རེ་དོགས་འཆར་ (༣༦༩)བའི་ཡུལ་ལམ་ལམ་དྲན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །མ་འོངས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
然后，将这个业报身体放入前方的颅器中，加持甘露并供养，祈请道："圣观世音自在大悲尊，请净化我身语意三者的疾病、魔障、罪业、五无间罪、破誓违戒、侵占寺产等一切过失。"因我如此祈求灌顶，主尊身上流出白中泛红光泽的甘露，融入自己头顶，身体的罪障得以清净，获得宝瓶灌顶与化身。再次供养后祈求秘密灌顶，从持明王宝珠中如前流出甘露，融入自己舌上，语言的罪障得以清净，获得秘密灌顶与报身。又再供养后祈求第三灌顶，从六字佛母处流出蓝色甘露，融入自己心间，意识的罪障得以清净，获得智慧灌顶与法身。再次供养后祈求第四灌顶，所有本尊众皆放出各色甘露，融入脐轮，身语意三者的执著妄念全部清净，获得第四灌顶与大乐身。因此，五无间罪、诽谤正法、侵占寺产、诋毁等一切重大过失皆得清净，当生即可获得大悲尊的果位。第三，享用会供，施放食子，发愿回向，以百字明补足遗漏。大悲尊秘密成就灌顶简要仪轨，成就者谢尔岗巴所著，圆满。吉祥！
《大悲遍虚空等邬金巴亲见之法轮》
嗡，吉祥！顶礼恩德深厚、与根本上师无二的邬金瑜伽士。伟大本母般若波罗蜜多的修持以三种无生为教授所摄。首先应行七支供养、皈依与发心，然后对过去之境生起的贪嗔痴三种妄念，如忆念过去之境而时喜时忧、焦虑、羞愧、沮丧、吝啬、愤怒、害怕、懊悔等高低情绪，应刻意作为修行对象并在心中回忆。正当回忆时即加以辨认，对于引生贪嗔高低情绪的境界，在现在看来如同兔角一般，根本不存在，怎么可能引起高低情绪？高、低、中三种心态本身观察也了无所得，虽然现象不灭，却什么也不成立，如虚空般安住等持。座间时，过去的妄念及其所缘虽然显现于意，但显而无实，如幻如化。如此训练意志，认知过去为无生。
由此类推，未来的境界和事业也会引生种种高低情绪。因未来之物现在不存在，所以现在看来如同兔角一般[后文与前段相同]。座间时，对于未来希望恐惧所显现的境界，应了知如幻。这是认知未来为无生。


 །ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་འགྲོར་བཅུག་པས། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། བྱ་མི་བྱ་སོགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། ཆགས་སྡང་སོགས་སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དེ་དག་གི་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ལོག་སྣང་ཡིན། འདི་ཕན་ཡུལ་དང་། འདི་ཕན་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད། མཐོང་རྒྱུ་དང་མཐོང་མཁན་གཉིས་ཁ་ལ་ལྟས་པའི་ཚེ། ངོས་བཟུངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་གསལ་བར་མཚོན་ན། ཁ་དོག་ལེགས་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་དགའ་ཡལ་གྱི་ཆགས་སེམས་སྐྱེ། དེ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པས། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ (༣༧༠)ཕྱིན་པ་ཡང་མེད། ཁ་དོག་གིས་ཚུར་འོངས་པ་ཡང་མེད། ཁ་དོག་གི་སྟེང་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །མིག་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །བར་ན་དགའ་བ་ཡང་མི་འདུག །དགའ་བའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་ཡིན་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ། དགའ་བྱ་དགའ་བྱེད་ཁུངས་སྟོངས། དགའ་བར་སྣང་ཙམ་ལ་འགགས། དེ་ཀ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དགྲ་བོ་ཞིག་དྲན། ཞེ་སྡང་ལྷང་གི་སྐྱེས། སེམས་ལ་དགྲ་བོར་ཤར་བ་དེ་རང་སེམས་ཡིན། དགྲ་མེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་བཅད། ད་ལྟར་བ་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པ་གལ་ཆེ། སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག། ཨྀིྠ།། (༣༧༡)ན་མོ་གུ་རུ། བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་ན་ཚེའི་བུམ་པ། པད་ཟླ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ། མཐའ་སྐོར་དུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། རྟ་མགྲིན། ཕྱག་རྡོར་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྐོར་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། མཆོད་པ་བཞི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ། ཛམ་བུ་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཚེ་དཔག་ (༣༧༢)མེད་འཁོར་བཅས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པ། ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུཾ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་རྭ་དབུས་མ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པ། ཧྲཱིཿདེ་ལ་མོས་གུས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཧྲཱིཿལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་སེམས་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཇེ་དྭངས་ཇེ་གསལ་ལ་སོང་། བདུད་རྩིས་རྡོ་རྗེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཚར་བདུན་བཟུང་། དེ་ནས་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུཿཥེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷྲུཾ་ི་ཛཿཅེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །མཐར་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་ན་ (༣༧༣)རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལ་འདུན་པ་གཏད་དེ། །ཚེ་རིང་བའི་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱ། །དགེ་བ་བསྔོ། ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
当心识投向这些现前的显现时，便产生这是彼非的执着、应做不应做的造作以及贪嗔等种种心的高低波动。此时，应了知这一切显现都是迷乱的错误认知，没有能所的分别，没有此是对象彼是心识的区分。当观察所见对象与能见主体二者时，远离一切执著，不阻碍显现而安住平等。举例说明：见到美丽的颜色，对此生起欢喜贪着之心，当下观察：眼识并非向外而去，颜色也未向内而来，颜色上无喜，眼识上无喜，中间亦无喜，喜的本性上也无法确定，喜的对象与主体皆成空无，喜仅为暂现而已。这就是如幻的真义，应安住于此。又如，在意中忆念敌人，顿时生起愤怒，呈现为敌人的正是自心，断定无实敌则无由生嗔。这是认知现在为无生。后以回向印持极为重要。对未能了悟无生的众生应修大悲心。三种无生之教授。结束。
顶礼上师！甘露宝瓶长寿修法：观想自前有世尊无量寿佛，身色红色，具足相好，现比丘相，身着三法衣，双手等持中持长寿宝瓶，结跏趺坐于莲花月轮上。周围有观世音、马头明王、金刚手等无量眷属围绕，依靠极大的菩提树为靠背。化现四种供养呈献，强烈祈请："请救护瞻部洲众生免除短寿恐惧。"行七支供，观想手中长寿宝瓶从自顶灌注加持。无量寿佛及眷属融入自身，稍作等持。
从空性中，自身化为金五股金刚杵向上立起，脐间有自心红色吽字（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，意为"我是"，汉语拟音"吽"），金刚杵中央尖上有无量寿佛本体白色赫日字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，意为"惭愧"，汉语拟音"赫日"）作为标记。对此赫日字虔诚念诵"嗡班扎阿优谢毗秫达赫日吽啪的"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ vajra āyuṣe viśuddha hrīḥ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र आयुषे विशुद्ध ह्रीः हूँ फट्，ఓం వజ్ర ఆయుషే విశుద్ధ హ్రీః హూం ఫట్，意为"嗡金刚长寿清净赫日吽啪的"，汉语拟音"嗡班杂阿优谢毗秫达赫日吽啪的"）三遍，从赫日流出甘露，融入自心吽字，吽字变得越来越清明光亮。观想甘露充满整个金刚杵内，持七次瓶气。然后，保持此观想，尽力诵持"嗡班扎阿尤谢吽赫日布伦则"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུཿཥེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷྲུཾ་ཛཿ，oṃ vajra āyuḥṣe hūṃ hrīḥ bhrūṃ jaḥ，ॐ वज्र आयुःषे हूँ ह्रीः भ्रूं जः，ఓం వజ్ర ఆయుఃషే హూం హ్రీః భ్రూం జః，意为"嗡金刚长寿吽赫日布伦则"，汉语拟音"嗡班杂阿尤谢吽赫日布伦则"）。最后安住于离戏如虚空的状态。再次专注于安住在极乐世界的胜者无量寿佛，强烈祈请长寿所愿，回向功德。此长寿修法极为甚深。


། ཨྀིྠ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། དངོས་གཞི་ལ། སྙིང་རྗེ་རྒྱུ་ཅན་དང་། རྒྱུ་མེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་མ་ལྟ་བུ་གང་སྐྱེ་ (༣༧༤)སླ་བ་ཞིག་བསམ། དེས་ཕན་བརྟགས་ཚུལ་དང་། དྲིན་ཆེ་ཚུལ་བསམ་པས། དེ་སྐྱིད་ན་བསམ་པའི་བྱང་སེམས་གདུང་གདུང་པ་སྐྱེད། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས། ཤི་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ཚུལ་བསམས་པས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་བསྐྱེད། འདི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རང་རྗེ་ན། ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྐྱེ་སླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་དགྲ་རྣམས་ལའང་བསྒོམས་ནས། ཕ་མ་དང་དགྲ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཚུལ་བསམ་གྱིན་ཡང་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་དེས་བསྒོམས་ནས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ (༣༧༥)འདས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་མང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དྲག་ཏུ་བསམ་མོ། །ཡང་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ཞེ་ན། རང་གི་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་རྒྱུ་མི་འདུག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཡང་ཅིས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་ངོ་བོར་འདུག་པ་ལ། མ་རྟོགས་པས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཕན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟས་པས། སྙིང་རྗེ་ (༣༧༦)ངོས་བཟུང་དང་བྲལ། དེས་མཚོན་ནས་རང་གི་ལུས་སེམས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཆེ་ཆེར་ལྟས་པས། ངོས་བཟུང་དང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དེར་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་གནས་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རྗེ་བསམ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མདངས་སྙིང་རྗེ་འཆར་རོ། །སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདམས་ངག་ཨྀིྠ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་གདམས་ངག་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཏབ་ལ། སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླའོ།

以下是完整直译成简体中文：
结束。顶礼上师！《大悲遍虚空》教授：上师与圣观世音无有差别，观想主尊四臂观世音六字尊，右边是子持宝，左边是母六字佛母，这二者也与主尊相同地观想，强烈祈请："愿一切众生生起大悲遍虚空之三摩地。"然后融化为光明融入自身。
正行分为有因大悲和无因大悲两种。首先，有因大悲：先思维一位如母亲般易于对其生起慈悲的人，思考她如何帮助自己、对自己恩德多大，由此生起热切的欲令其安乐的菩提心。然后思考她今生的痛苦和不悦，以及死后在无边轮回中将体验无量恶趣痛苦的情形，由此更加强烈地生起难以忍受的悲心。口中也念诵："这位经受痛苦的人，真是太可怜了！"如此反复修习，对她生起悲心。然后对所有易于对其生起慈悲的人修习，接着对敌人也修习，思考父母与敌人无有差别而继续修习。然后以此方法对一切众生修习，此称为"大悲遍虚空"。
其次，无因大悲：自他器情、轮涅所摄的一切法皆无实如幻，对于未如此了悟的充满虚空般众多的众生，口中念诵："真是太可怜了！"并在心中强烈思考。若问为何对他们生起悲心，则答：若自己了知通达，实无所谓痛苦之事，然而由于未通达而如同实有般经受痛苦的众生们，真是可怜。再问为何可怜，则答：这些众生本具离戏法身自心之本性，却因未了悟而虽有亦无益，流转轮回，真是可怜。口中如是诵念并思维。
然后观察悲心的本质，发现悲心离一切执著。由此推及自己的身心与一切显现声音，仔细观察，皆离一切执著，安住于此。再次思考：存在如此情况而未能了悟，故如前修习悲心。通过这种修法，一切法无生而显现悲心。《大悲遍虚空教授》结束。
顶礼上师！《药叉车乘教授》：自己刹那观想为金刚手，猛烈诵咒。


 །རང་གི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སྐོར། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སོག་ཁའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཻ་ (༣༧༧)ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ། གཡས་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་ནོར་སྦྱིན་དམར་པོ། ཞགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན། ལྷོར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ། ཏྲི་ཤུལ་དང་། གསེར་འཕྲེང་། ནུབ་ཏུ་གང་བ་བཟང་པོ་ལྗང་ཁུ། བུམ་པ་མདའ་གཞུ། བྱང་དུ་པི་ཙི་ཀུནྟྲ་ལི་དམར་པོ། དབྱུག་ཐོ་དང་པི་ཝང་། ཤར་ལྷོར་ཀི་ལི་མི་ལི་སེར་པོ། རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་སེར་པོ། བ་དན་དང་ལྕགས་ཀྱུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཞལ་གྱི་དབང་པོ་སེར་པོ། བེ་ཅོན་དང་རྒྱལ་མཚན། བྱང་ཤར་དུ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་ཨ་རུ་ར་དང་། བི་ཛ་པུ་ར་འཛིན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་དུ་ནཻའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་རེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ (༣༧༨)དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཏེ། རིགས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་་ཡ་བྷྲུཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་སུ་དྷ་ར་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཅེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཤིང་འབྲས་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། རྨིགས་ཟླུམ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་མི་གཙང་བ་སྤང་པའི་ཟས་བཟང་པོ་དགུས་བརྒྱན་པ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་བདུན་བརྗོད། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཱ་ཡ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཙནྡྲ་ཙནྟྲ། ས་ར་ས་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ (༣༧༩)ཙུ་རུ། སནྡྷ་ཡ། ཨཏྨ་ནཾ། ནིདྱ་ཏདྱ། ཨནྡྷ་ར་ད་དུ་མེ། རཏྣ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱི་འགྲུབ། གཞན་ཡང་མཆོད་པ་ཅི་ཡོད་སྔགས་འདིས་ཕུལ་བས་ཆོག དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། བརྟེན་ཡོད་ན་རབ་གནས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གནོད་སྦྱིན་ཤིང་རྟའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
在自己前方设置曼达拉及其堆供，以供品和食子围绕。用甘露净化，以空性咒清净。从空性中，在宫殿中央的八瓣莲花中心，从"贝"（བཻ）字变现黄色多闻子（财神），右手持棍棒，左手持鼬鼠。东方为红色财施，持套索和佛塔。南方为白色妙财，持三叉戟和金鬘。西方为绿色满财，持宝瓶和弓箭。北方为红色毗沙门俱吠罗，持短棒和琵琶。东南方为黄色基利米利，持剑和套索。西南方为黄色受用自在，持幢幡和铁钩。西北方为黄色面自在，持棍棒和胜幢。东北方为黄色财神，持余甘子和酸榴。所有这些神祇的腋下各有一只吐宝鼬鼠。
如是加持三处后，从常喜刹土迎请与自己相同的智慧尊及眷属融入，灌顶后由部主金刚手印持。观想心间月轮上有咒鬘后，诵"嗡贝夏玛那亚布伦萨尔瓦悉地帕拉那苏达拉普斯提库鲁耶梭哈"（ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་་ཡ་བྷྲུཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་སུ་དྷ་ར་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vaiśramaṇāya bhrūṃ sarva siddhi phalana sudhara puṣṭi kuru ye svāhā，ॐ वैश्रमणाय भ्रूं सर्व सिद्धि फलन सुधर पुष्टि कुरु ये स्वाहा，ఓం వైశ్రమణాయ భ్రూం సర్వ సిద్ధి ఫలన సుధర పుష్టి కురు యే స్వాహా，意为"嗡毗沙门布伦一切成就生起善持增长作业梭哈"，汉语拟音"嗡贝夏玛那亚布伦萨尔瓦悉地帕拉那苏达拉普斯提库鲁耶梭哈"）尽量多念。
以从"阿岗"到"夏达"的供养供养。准备用各种树果、谷物和圆蹄等装饰的九种美食（避开不洁肉类）作为食子，观想从"嗡"字所生的宝器中，装满从"吽"字所生的甘露海洋，念诵"嗡阿吽"七遍。"南无三宝，向大王毗沙门：怛姪他，嗡悉米悉米，苏姆苏姆，占札占札，萨啰萨啰，卡啰卡啰，基利基利，库鲁库鲁，姆鲁姆鲁，祖鲁祖鲁，桑达雅，阿特玛囊，尼迪雅塔迪雅，安达啰达杜美，拉那悉地梭哈"（ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བཻ་ཤྲ་མ་ཱ་ཡ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སི་མི་སི་མི། སུ་མུ་སུ་མུ། ཙནྡྲ་ཙནྟྲ། ས་ར་ས་ར། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། མུ་རུ་མུ་རུ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། སནྡྷ་ཡ། ཨཏྨ་ནཾ། ནིདྱ་ཏདྱ། ཨནྡྷ་ར་ད་དུ་མེ། རཏྣ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ，namo ratna trayāya vaiśramaṇāya mahā rājāya, tadyathā, oṃ simi simi, sumu sumu, candra candra, sara sara, kara kara, kili kili, kulu kulu, muru muru, curu curu, sandhaya, ātmanaṃ, nidya tadya, andhara dadu me, ratna siddhi svāhā，नमो रत्न त्रयाय वैश्रमणाय महा राजाय। तद्यथा। ओं सिमि सिमि। सुमु सुमु। चन्द्र चन्त्र। सर सर। कर कर। किलि किलि। कुलु कुलु। मुरु मुरु। चुरु चुरु। सन्धय। अत्मनं। निद्य तद्य। अन्धर ददु मे। रत्न सिद्धि स्वाहा，నమో రత్న త్రయాయ వైశ్రమణాయ మహా రాజాయ। తద్యథా। ఓం సిమి సిమి। సుము సుము। చన్ద్ర చన్త్ర। సర సర। కర కర। కిలి కిలి। కులు కులు। మురు మురు। చురు చురు। సన్ధయ। అత్మనం। నిద్య తద్య। అన్ధర దదు మే। రత్న సిద్ధి స్వాహా，意为"南无三宝，向大王毗沙门：如是，嗡悉米悉米，苏姆苏姆，月月，行行，作作，吉利吉利，库鲁库鲁，姆鲁姆鲁，祖鲁祖鲁，成就，自我，尼迪雅塔迪雅，黑暗给我，宝成就梭哈"，汉语拟音"南摩拉那札雅雅贝夏玛那亚玛哈拉匝亚，达亚他，嗡悉米悉米，苏姆苏姆，占札占札，萨啰萨啰，卡啰卡啰，基利基利，库鲁库鲁，姆鲁姆鲁，祖鲁祖鲁，桑达雅，阿特玛囊，尼迪亚塔迪亚，安达啰达杜美，拉那悉地梭哈"）念诵七遍即成就。其他任何供品也可用此咒供养。
然后祈请所愿。若有所依形象，则进行开光；若无，则送走智慧尊，本尊融入自身。诵发愿文和吉祥偈。此为《药叉车乘成就法》。


། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྟེན་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཉི་ལ་ཙ་ཡིག་ལས་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངལ་སོས་པོ་དམར་པོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲབ་དང་རྨོག་ཞུ་གསོལ་ (༣༨༠)བ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བརྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་ལ་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་གྱོན་པ། ཞལ་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་ན་མདུང་དམར་དར་འཕྱངས་ཅན་དང་། གཡོན་པས་གཏེར་གྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན། མ་ལས་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ། གཡས་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་མཁྱུད་པ། གཡོན་པས་དབང་དུ་བསྡུད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ན་ལས་བུལ། རྟགས་མཚན་ཆེ། མིའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ལས་མྱུར་ལ་ཅུང་ཟད་ཁུ་ཟློག་ཆེན་པོ་ཡང་གསུང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། ཛམ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཕོ་རྐྱང་རྟ་ལ་ཞོན་པ། རྣམ་པ་ (༣༨༡)གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པར་བསམས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཻ་ར་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དྲག་ཏུ་བཅུན་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་སོས་བུ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་གཙོ། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་བསྐུལ་ནས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་བྱོན། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་ཞེས་བཏགས་པས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ (༣༨༢)བཞག་པར་མོས་ཏེ། དམ་བཞག་དབང་བསྐུར་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚་ཛཿཛཿཞེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླས། ཐུན་འཇོག་ཁར། གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་གྱི་བརྒྱན་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། སྔར་གྱིས་སྙིང་པོའི་མཐར། ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པུ་ཛ་ཧོཿཞེས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་ལ། ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བཟོད་པར་གསོལ། བརྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚུལ་དེས་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དངོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་པ་སྐྱར་དེ་བྱ། བགེགས་ (༣༨༣)གཏོར་མང་དུ་གཏོང་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་ཉིད་ལའང་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཕྱི་འབྲེང་གི་བགེགས་འོང་དུ་མ་གཞུག་ཅེས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་བོར་ཞིང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་པོ་དེ་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་རྩེ་མོར། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་བརྗིད་ཆགས་པ་གཅིག་བསམས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ། སྙིང་དཀར་ནག་གི་ཕྱི་མཚམས་ལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་ཞིག་བསྒོམ། སྙིང་གི་དབུས་སུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། རྩིབས་བཞི་ལ། ཡི་གེ་ཏྲག་དམར་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ནོར་རྒྱུན་མ། ལྷོར་དབྱངས་ཅན་མ། ནུབ་ཏུ་ཀླུ་མོ་ནོར་སྐྱོང་། བྱང་དུ་ཝ་ར་ལི་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ (༣༨༤)བཞི་ཅར་ཡང་། སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
顶礼上师！《药叉寿命精髓成就法》：依靠自己为任何一位忿怒明王本尊，在自前刹那观想极为广大的宫殿中央，莲花日轮上，从"扎"（ཙ）字变现的狮子上，从"贝"（བཻ）字变成大药叉首领安息布（意为休息者），呈红色，身着珍宝铠甲和头盔，饰以天界装饰和衣服，脚穿虎皮靴。面相忿怒而微笑，带有极其喜爱的神态。右手持红色飘带宝幢，左手持宝鼬，以舞蹈姿势而立。在其左腿上，从"玛"（མ）字变现红白色大吉祥天女，右手持宝幢拥抱尊父，左手持摄服铁钩，以丝绸和珍宝装饰。若以天神形象显现则事业迟缓但征兆明显；以人形显现则事业迅速但稍有抗拒现象。
在八方八隅，有财神等八位药叉，皆为单身男性骑马，形象与主尊相同。在其外围是亿万药叉众，周围环绕五百金刚手。观想自己心间放光，从常喜刹土迎请智慧尊，念诵："嗡贝拉扎萨帕利瓦拉班杂萨玛扎，嗡阿密忒吽啪的"（ཨོཾ་བཻ་ར་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，oṃ vaira ja sa pāri vara vajra samājaḥ oṃ amṛte hūṃ phaṭ，ॐ वैर ज स पारि वर वज्र समाजः ॐ अमृते हूँ फट्，ఓం వైర జ స పారి వర వజ్ర సమాజః ఓం అమృతే హూం ఫట్，意为"嗡药叉眷属金刚集会，嗡甘露吽啪的"，汉语拟音"嗡贝拉扎萨帕利瓦拉班杂萨玛扎，嗡阿米忒吽啪的"）。也可用其他忿怒咒语猛烈摄引以驱逐障碍。以阿岗至夏达供养。
"从美丽珍宝宫殿中，大王安息布，天龙药叉藏主尊，今忆昔日誓言力，请偕眷属降临此。"[念诵]扎吽邦吙，融为不二。
在金刚手等忿怒种子字后加"班杂萨玛亚阿毗新札吽"（བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ，vajra samāya abhiṣiñca hūṃ，वज्र समाय अभिषिञ्च हूं，వజ్ర సమాయ అభిషిఞ్చ హూం，意为"金刚誓言灌顶吽"，汉语拟音"班杂萨玛亚阿毗新札吽"），观想金刚置于顶上，同时执行立誓和灌顶。再次如前供养赞颂。
尽力念诵"嗡玛哈拉扎雅恰萨玛耶贝夏玛那亚，萨尔瓦其大拉那赫日赫日扎扎"（ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡེ་བཻ་ཤྲ་མ་་ཡ། སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཧྲཱི༚་ཧྲཱི༚་ཛཿཛཿ，oṃ mahā rāja yakṣa samaye vaiśramaṇāya, sarva citta ratna hrīḥ hrīḥ jaḥ jaḥ，ॐ महा राज यक्ष समये वैश्रमणाय। सर्व चित्त रत्न ह्रीः ह्रीः जः जः，ఓం మహా రాజ యక్ష సమయే వైశ్రమణాయ। సర్వ చిత్త రత్న హ్రీః హ్రీః జః జః，意为"嗡大王药叉誓言毗沙门，一切心意宝赫日赫日扎扎"，汉语拟音"嗡玛哈拉扎雅恰萨玛耶贝夏玛那亚，萨尔瓦其达拉那赫日赫日扎扎"）。
结束座修时，加持三角食子后，在前述心咒后加："萨帕利瓦拉伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻，普扎吙"（ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། པུ་ཛ་ཧོཿ，sa pāri vara idaṃ baliṅta kha kha khāhi khāhi, pūja hoḥ，स पारि वर इदं बलिङ्त ख ख खाहि खाहि। पु ज होः，స పారి వర ఇదం బలిఙ్త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి। పు జ హోః，意为"眷属此食子请食用，供养吙"，汉语拟音"萨帕利瓦拉伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻，普扎吙"）三遍或七遍供献。如前供养后，随心所欲祈愿，诵百字明，请求宽恕。若有所依则请安住，若无则送走。这样念诵约十万遍。
然后，关于寿命精髓实际教授：再次进行忿怒本尊闭关修习，多次施放障碍食子，也向药叉献食，反复祈请不让外部障碍侵入，这是要点。
之后，不再进行前方观修念诵，只做一次供养仪式，观想自己显为本尊，心尖上有与上师和密续主无二无别的庄严蓝色吽字（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，意为"我是"，汉语拟音"吽"）。在轮脐，心脏黑白交界处修持红色四辐觉性轮。心间中央是多闻子，四辐上有四个红色"扎"（ཏྲག，trag，त्रग，త్రగ，意为"血"，汉语拟音"扎"）字，变化为东方财源女，南方妙音女，西方龙女护财，北方瓦拉里，这四空行母均为红色。
;


 ཞི་མ་ཁྲོ། རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པར་མོས། ཨོཾ་བཱཻ་ཤྲ་མ་་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲི༚་ཛཿབཱཻ་ཤྲ་མ་་ཧྲི༚། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲི༚། སརྦ་འགུལ་འགུལ། ཡེང་ཡེང་། དུང་དུང་། བསྡུས་བསྡུས། ཛ་ཛཿཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་བས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཆགས་པར་བྱས། དེ་དག་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ (༣༨༥)ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས། སྔགས་འདི་འབུམ་བཟླའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མ་འགྲུབ་ན། ཤིན་ཏུ་གནད་ལ་འབེབས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་གི་ནང་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་རྩིབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཛཿདམར་པོ་བཞི། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་གསང་བདག་གི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། ཟས་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་ཉིད་ལ་སྟིམ་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླའོ། །ཐུན་གྱི་འཇུག་ཏུ། བསྒྲུབ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཿབཞི་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཐུགས་ (༣༨༦)ཀའི་གསང་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ཡང་། དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། དེ་ཡང་ཡལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་དག་གི་བཟླས་པའི་བར་བར་ལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོར་གསལ་བའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་འདེབས་པ་དང་། བསྐྲད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གནད་ལ་ཕེབས་པ་འདི་ཞག་བདུན་གྱི་འགྲུབ་གསུང་ངོ། །འདིས་སྤྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཚེ་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་སྲིད་ན། རང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། ཚེ་བཀུག་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པུཎྱ་པུཎྱ་བེ་ར་ཛ་ཨ་ཡུར་པུཎྱ་ཛ་ཨ་ཨཿཨཾ་ཨཿཨ་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་བཟླས་པ། རབ་ཟླ་ (༣༨༧)གཅིག་འབྲིང་ཞག་ཉེར་གཅིག །ཐ་མ་ཡང་ཞག་བདུན་བྱའོ། །འདི་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ། རང་ངམ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱི་པདྨར་ཐིམ། བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། མཆོད་བསྟོད་ལན་མང་དུ་བྱ། འདིས་ཁུ་བཟློག་མི་འབྱུང་། གལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་འཁུ་བཟློག་བྱེད་ན། སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་རེ་འབུལ་ལ། ཨོཾ་ར་ར་ར་ར། ཀུ་ནོ་ཀུ་ནོ། ཁུ་ནོ་ཁུ་ནོ། རྒྱུ་ནོ་རྒྱུ་ནོ། ས་ས་ས་ས། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་བི་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ། རཀྵ་རཀྵ། དུ་མ་ན་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་། །སྔགས་མདུད་དཀར་པོ་ལུས་ལ་བཏགས་ (༣༨༨)པས་སེལ་ལོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས། མང་པོ་ལ་སྤེལ་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་སྟེ། མེད་པར་སྣང་ངོ། །གནོད་སྦྱིན་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཨྀིྠ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། གནོད་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་པདྨ་འདབ་དྲུག ལྟེ་བ་དང་། ཧྲཱིཿལས། ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་ཁུ། བིལ་བ་དང་། ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། གྲུ་ལས་རྣམ་ཐོས་བུ་སྔོན་པོ་མདའ་གཞུ་དང་། ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཧ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ། ལ་ཕུག་དང་། ལ་དུ་འཛིན་པ། ལི་ལས་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
既不寂静也不忿怒，以骨饰和珍宝装饰，手持钩与轮。念诵："嗡贝夏玛那耶萨尔瓦其达拉那悉地赫日扎贝夏玛那赫日，哈里尼萨赫日，萨尔瓦古拉古拉，扬扬，咚咚，度度，扎扎"（ཨོཾ་བཱཻ་ཤྲ་མ་་ཡེ་སརྦ་ཙིཏྟ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧྲི༚་ཛཿབཱཻ་ཤྲ་མ་་ཧྲི༚། ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲི༚། སརྦ་འགུལ་འགུལ། ཡེང་ཡེང་། དུང་དུང་། བསྡུས་བསྡུས། ཛ་ཛཿ，oṃ vaiśramaṇāye sarva citta ratna siddhi hrīḥ jaḥ vaiśramaṇa hrīḥ, hari nisa hrīḥ, sarva 'gul 'gul, yeṅ yeṅ, duṅ duṅ, bsdus bsdus, ja jaḥ，ॐ वैश्रमणाये सर्व चित्त रत्न सिद्धि ह्रीः जः वैश्रमण ह्रीः। हरि निस ह्रीः। सर्व अगुल अगुल। येङ येङ। दुङ दुङ। बस्दुस बस्दुस। ज जः，ఓం వైశ్రమణాయే సర్వ చిత్త రత్న సిద్ధి హ్రీః జః వైశ్రమణ హ్రీః। హరి నిస హ్రీః। సర్వ అగుల్ అగుల్। యేఙ్ యేఙ్। దుఙ్ దుఙ్। బస్దుస్ బస్దుస్। జ జః，意为"嗡毗沙门一切心意宝成就赫日扎毗沙门赫日，哈里尼萨赫日，一切摇动摇动，摆动摆动，咚咚，收摄收摄，扎扎"，汉语拟音"嗡贝夏玛那耶萨尔瓦其达拉那悉地赫日扎贝夏玛那赫日，哈里尼萨赫日，萨尔瓦古拉古拉，扬扬，咚咚，度度，扎扎"）。
观想主尊心间放光，唤起空行母心意，从她们心间放出红光和手持钩索的无数使者。轮盘向右转动也放出无量光芒。世间所有男女众生都被红光所吸引。观想用套索和钩子勾召他们及其财食受用，全部融入自身。此咒念诵十万遍。
若尚未成就，以下是更加关键的方法：在前方本尊心中，如前观想金刚手及有四空行的法轮。四空行心间有四个红色扎字（ཛཿ，jaḥ，जः，జః，意为"生起"，汉语拟音"扎"）。自心放光，唤起前方本尊心间密主之心，再唤起王尊及眷属之心，观想他们已摄召众生及其财食并融入自身，如前念诵咒语。
座修结束时，观想所修对象融入四空行心间四个扎字中，四者融入心间密主，密主融入自身，自身融入心间五尊，五尊融入中央王尊，王尊消融而入等持。在这些念诵间隙要进行供养、赞颂、四次不间断献食，自观为忿怒尊而以金刚橛钉诸障，反复修持驱逐障碍的观想，这是要点。据说这种最关键的修法七天即可成就。
这种修法普遍能增长财富、摄受显现有情，但可能略有损害寿命。若有此忧，则应自观为任何长寿本尊，如前在心间生起五尊，观想摄寿，念诵："嗡布尼亚布尼亚贝拉扎阿尤尔布尼亚扎阿阿啊昂阿阿吽扎"（ཨོཾ་པུཎྱ་པུཎྱ་བེ་ར་ཛ་ཨ་ཡུར་པུཎྱ་ཛ་ཨ་ཨཿཨཾ་ཨཿཨ་ཧཱུཾ་ཛཿ，oṃ puṇya puṇya vera ja ayur puṇya ja a aḥ aṃ aḥ a hūṃ jaḥ，ॐ पुण्य पुण्य वेर ज अयुर पुण्य ज अ अः अं अः अ हूँ जः，ఓం పుణ్య పుణ్య వేర జ అయుర్ పుణ్య జ అ అః అం అః అ హూం జః，意为"嗡福德福德药叉寿福生阿阿啊昂阿阿吽扎"，汉语拟音"嗡普尼亚普尼亚贝拉扎阿尤尔普尼亚扎阿阿啊昂阿阿吽扎"），最好修一个月，中等二十一天，最少也要七天。
这种修法还有一个使女神欢喜的关键点：从自身或前方本尊心间密主心间吽字（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，意为"我是"，汉语拟音"吽"）流出白色菩提心光明，从秘密金刚放出，融入她们的莲花，观想增长喜乐，多次供养赞颂。这样就不会产生违逆。
若药叉生起违逆，应了知如幻，念诵本尊咒语，每次供献食子，并念诵："嗡拉拉拉拉，库诺库诺，库诺库诺，久诺久诺，萨萨萨萨，卡拉卡拉，玛哈比卡拉，玛哈卡洛，玛哈拉扎，惹恰惹恰，杜玛那萨尔瓦娑哈"（ཨོཾ་ར་ར་ར་ར། ཀུ་ནོ་ཀུ་ནོ། ཁུ་ནོ་ཁུ་ནོ། རྒྱུ་ནོ་རྒྱུ་ནོ། ས་ས་ས་ས། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་བི་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ཀ་ལོ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ། རཀྵ་རཀྵ། དུ་མ་ན་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ ra ra ra ra, ku no ku no, khu no khu no, rgyu no rgyu no, sa sa sa sa, ka ra ka ra, mahā vi ka ra, mahā kā lo, mahā rāja, rakṣa rakṣa, du ma na sarva svāhā，ॐ र र र र। कु नो कु नो। खु नो खु नो। र्ग्यु नो र्ग्यु नो। स स स स। क र क र। महा वि क र। महा का लो। महा राज। रक्ष रक्ष। दु म न सर्व स्वाहा，ఓం ర ర ర ర। కు నో కు నో। ఖు నో ఖు నో। ర్గ్యు నో ర్గ్యు నో। స స స స। క ర క ర। మహా వి క ర। మహా కా లో। మహా రాజ। రక్ష రక్ష। దు మ న సర్వ స్వాహా，意为"嗡拉拉拉拉，库诺库诺，库诺库诺，久诺久诺，萨萨萨萨，卡拉卡拉，大变幻，大黑，大王，守护守护，杜玛那一切娑哈"，汉语拟音"嗡拉拉拉拉，库诺库诺，库诺库诺，久诺久诺，萨萨萨萨，卡拉卡拉，玛哈比卡拉，玛哈卡洛，玛哈拉扎，惹恰惹恰，杜玛那萨尔瓦娑哈"）。多次念诵并在身上系白色咒结，可以消除违逆。
这是极其神圣的教法，据说不宜广传，但看起来却没有隐藏。《药叉寿命精髓成就法》结束。
顶礼上师！《药叉如意宝成就法》：在前方观修六瓣莲花，在中央从"赫日"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，意为"惭愧"，汉语拟音"赫日"）字变现绿色财神，手持木苹果和鼬鼠。从"革鲁"（གྲུ，gru，ग्रु，గ్రు，意为"船"，汉语拟音"革鲁"）字变现蓝色多闻子，持弓箭和鼬鼠。从"哈"（ཧ，ha，ह，హ，意为"因缘"，汉语拟音"哈"）字变现白色不可战胜者，持宝瓶。从"刚"（གཾ，gaṃ，गं，గం，意为"去"，汉语拟音"刚"）字变现白色众主，持萝卜和拉度（甜食）。从"里"（ལི，li，लि，లి，意为"附着"，汉语拟音"里"）字变现黄色财源女。


 ཤིང་ཐོག་དང་། སྙེ་མ་བསྣམས་པ། ཀི་ལས་ཙཎྜ་ལི་ཀ་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿགྲུ་ཧ་གཾ་ལི་ཀི་ཟས་ནོར་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། །ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླའོ། ། (༣༨༩)དེ་ནས། བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི། དལ་མདུན་དུ་བྲིས་ལ། སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར། ཀ་ཏོ་རའི་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས། སྨན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་བཀང་། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། གོང་བཞིན་བཟླས་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད། ཀ་ཏོ་རའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཞག་བདུན་བཟླ་གསུང་སྟེ། ཉེར་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཆ་གཅིག་མཎྜལ་གྱི་ཤུལ་དེར། ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ། སྦྱིན་བསྲེགས་དུ་འབུལ། ཆ་གཅིག་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦ། ཆ་གཅིག་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས། འབྲེལ་མེད་པའི་ས་ནས། ཟས་ནོར་གཏེར་བ་བྱུང་ན། ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ། ཆ་གཅིག་དབུལ་འཕོངས་སོགས་ལ་བྱིན། ཆ་གཅིག་ལོངས་སྤྱོད། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ (༣༩༠)ཅད་རྗེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ། འདི་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། གནོད་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཨྀིྠ།། ༈ ༅ ན་མོ་གུ་རུ། སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་གྱིས་མན་ངག་ནི། བསྙེན་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བྲག་དམར་པོ་བྱ་ཐལ་མེད་པའམ། ཕུག་པ་ཁ་ནུབ་བསྟན་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་དུ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤུ་ནྱ་ཏས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར། རང་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སེང་གེའི་གདོང་། གར་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་ཤིང་། གྲི་ཐོད་ཁ་ཊཾ་ག་ཐོགས་པ། གཅེར་མོ་རུས་རྒྱན་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། མེ་དཔུང་འབར་བའི་ (༣༩༡)དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་སྐྱ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕེ༚་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཡང་ཧྲཱིཿའདབ་མ་བཞི་ལ། ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་ཐོག་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ། (༣༩༢)རྗེས་མི་དམིགས་པར་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ། རྟགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་ནི། བུད་མེད་བཟང་མོས་ཟས་གཏེར་བ་དང་། ནུ་མ་འདུད་པ། ཕྱག་འཚལ་བ། མེ་ལོང་སྟོན་པ་སོགས་འབྱུང་། གྲངས་བསྙེན་ནི། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ། དུས་བསྙེན་ནི། ཟླ་གཅིག་གོ །སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་གྱིས་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་དོ།། །མངྒ་ལཾ། ། (༣༩༣)ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་གསལ་བྱེད་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་ཡོད།། །། (༣༩༤)བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བཏུད་ཞལ་གདམས་བྲི། །དེ་ལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ (༣༩༥)བ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བའོ།

以下是完整直译成简体中文：
手持果实和谷穗。从"基"（ཀི，ki，कि，కి，意为"什么"，汉语拟音"基"）字变现红色柴孥荼女，持刀和颅器。观想后念诵："嗡赫日革鲁哈刚里基食财成就吽"（ཨོཾ་ཧྲཱིཿགྲུ་ཧ་གཾ་ལི་ཀི་ཟས་ནོར་སིདྡྷི་ཧཱུཾ，oṃ hrīḥ gru ha gaṃ li ki zas nor siddhi hūṃ，ॐ ह्रीः ग्रु ह गं लि कि जस नोर सिद्धि हूँ，ఓం హ్రీః గ్రు హ గం లి కి జస్ నోర్ సిద్ధి హూం，意为"嗡赫日革鲁哈刚里基食财成就吽"，汉语拟音"嗡赫日革鲁哈刚里基杂诺悉地吽"）二十一天。
然后，在前方画一个与观想相同的曼达拉，上方香案上，在碗内放入各种谷物食品、各种果实、药材和珍宝等物，周围环绕供品和食子。如前念诵，观想三界的一切精华全部融入碗中物品。据说念诵七天，实则二十一天。然后将一部分在曼达拉原处作为火供献给财神众，一部分装入宝瓶埋藏为宝藏，一部分自己享用。
此后，若从无关之地获得财宝，应将一部分供养上师和三宝，一部分布施贫困者，一部分自己享用，一切资财将不断增长。此法的供品和食子供献方式与通常相同。《药叉如意宝成就法极深法》结束。
顶礼上师！《三界摇动口诀》：此法修习和成就合为一体。首先，在无鸟粪的红色岩石上或朝西的莲花形洞穴中，前行皈依、发心和四无量心，用空性咒净化。从空性中，在护轮和寂静尸林中央，四瓣莲花中心，自己刹那变成红色智慧空行母，一面二臂，狮面，舞姿而立，持刀、颅器和杖，裸身佩戴骨饰和人头项链，身处熊熊火焰之中。东方为蓝色金刚空行母，南方为黄色宝生空行母，西方为红白莲花空行母，北方为绿色事业空行母，皆与主尊相同。
额间为嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，意为"遍满"，汉语拟音"嗡"），喉间为啊（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，意为"语言"，汉语拟音"啊"），心间为吽（ཧཱུཾ，hūṃ，हूँ，హూం，意为"我是"，汉语拟音"吽"）。念诵"智慧勇士啪的"迎请，扎吽邦吙（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，意为"请降入合一"，汉语拟音"扎吽邦吙"）融为不二。
观想脐间四瓣红莲中央为"赫日"（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ह्रीः，హ్రీః，意为"惭愧"，汉语拟音"赫日"），四瓣上为"哈里尼萨"（ཧ་རི་ནི་ས，ha ri ni sa，ह रि नि स，హ రి ని స，无确切字义，汉语拟音"哈里尼萨"），猛烈诵持："嗡赫日哈里尼萨吽啪的梭哈"（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ hrīḥ ha ri ni sa hūṃ phaṭ svāhā，ॐ ह्रीः ह रि नि स हूँ फट् स्वाहा，ఓం హ్రీః హ రి ని స హూం ఫట్ స్వాహా，意为"嗡赫日哈里尼萨吽啪的梭哈"，汉语拟音"嗡赫日哈里尼萨吽啪的梭哈"），并作光明放收观想。
诵咒开始和结束时，以从"阿岗"到"夏达"的供品供养，并以"具德金刚空行母"等偈颂赞颂。后安住于无念，回向功德。显相修法的征兆是：美女赠予食物和财宝，顶礼、献乳、照镜等。数量修法为：百万遍。时间修法为：一个月。《三界摇动口诀甚深教授》是空行自心精髓。吉祥！
三种道用之明解《空行口诀》
大乐之王自然成就无为法，以无量悲心成熟解脱众生，圆满二利至尊上师前，我以身语意恭敬顶礼写口诀。
此乃第六金刚持大尊对智慧空行妮姑玛所说殊胜口诀，分为四部分：依现象将上师带入道，依现象将本尊带入道，依现象将幻术带入道，依修持现象之道而自然显现成就果。


 །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ (༣༩༦)སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་ལས། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་ལམ་དུ་འཁྱེར། མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ཞེས་པའི་མོས་གུས་ཏུམ་མ་ཐོན་པ་ལན་གསུམ་ (༣༩༧)གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་གང་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུའང་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ། བླ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ། ངའི་བླ་མ་དམ་པ་འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་འདི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཞེ་དག་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་ (༣༩༨)བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བར་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བར་གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་འཁྱེར། དྲན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། (༣༩༩)དེ་ནས་དེ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་འདུག་པས། ད་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་རྫོགས་རིམ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ། སྒྲ་ (༤༠༠)གྲགས་ཚད་ཀྱང་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྔགས་དྲག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ (༣༩༦)སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་ལས། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་ལམ་དུ་འཁྱེར། མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ཞེས་པའི་མོས་གུས་ཏུམ་མ་ཐོན་པ་ལན་གསུམ་ (༣༩༧)གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཟུགས་གང་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུའང་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ། བླ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ། ངའི་བླ་མ་དམ་པ་འདིས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་འདི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཞེ་དག་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་ (༣༩༨)བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་བར་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བར་གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ལམ་དུ་འཁྱེར། དྲན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཅུང་ཞིག་བརྟན་པར་བསྒོམ། (༣༩༩)དེ་ནས་དེ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་ཆགས་སྡང་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་འདུག་པས། ད་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ། སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའམ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་རྫོགས་རིམ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསྒོམ། སྒྲ་ (༤༠༠)གྲགས་ཚད་ཀྱང་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སྔགས་དྲག་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从《神圣意趣续》中：
将显现视为上师与本尊，
幻化之境转为修行道，
今生即证三身圆满已，
二种利益皆得圆满成。
首先，(396)显现视为上师的修行道有三个方面：依于显现将上师转为修行道；依于上师将虔诚转为修行道；依于虔诚将三身转为修行道。
第一方面：在先行生起菩提心的基础上，强烈思惟死亡无常和轮回过患。然后，自己观想为本尊，于头顶莲花月轮上观想根本上师，面前观想以作害者和地方神为首的一切众生，祈请："尊贵的上师，为一切众生之利益，请帮助我舍弃我执。愿无所求之心在心相续中生起。愿幻身梦境得以纯熟。愿光明大手印在心相续中生起。"如此热切祈请三遍(397)。
之后，对上师生起不共的信心，观想所见任何形象都是自己的殊胜上师。特别是对于那些能引生贪嗔的美丑等形象，应观想为上师。
第二方面：对于观想所有显现形象为上师的修行，思惟："我这位殊胜上师，将我从轮回苦海中救出，在此生中引导我至无上解脱佛果，恩德何其大啊！"生起专一而强烈的信心，向上师行礼供养。
第三方面：当对上师生起不共信心后，一切显现(398)会呈现为清晰无分别的大乐状态。各种清晰的显现是化身，清晰而无分别是法身，清晰无分别之间的喜乐是报身，这三者不可分离即大乐身。如《神圣意趣续》所说："种种清晰是化身，清晰无分别法身，中间喜乐即报身，不可分离大乐自然生。"
第二，显现转为本尊的修行道有三个方面：依于显现将本尊转为修行道；依于各种声音将咒语转为修行道；依于念头将三毒转为修行道。
第一方面：稍稍稳固地观修自身为本尊，显现而无自性。(399)然后想："过去因执着美丑等各种形象而产生贪嗔，现在应当了知一切形象显现皆为本尊。"如此观想一切形象显现都是本尊，显现而无自性。
这样将身体和一切显现观为本尊时，其中显现或清晰的部分是生起次第，空性或无自性的部分是圆满次第，这两者本来不可分离即生圆次第双运。
第二方面：自观为本尊持诵咒语，同时观想一切形象显现为本尊，这些本尊也都在发出嗡嗡(di ri ri)的咒音。(400)一切声响都了知为咒语，咒语了知为空性。


 །དེ་ལ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། སྒྲར་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། སྔགས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །བཟླས་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དུག་གསུམ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་ (༣༨༢) (༤༠༡)མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་གསལ་དྭངས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །གཏི་མུག་མ་འགགས་ཏེ་རང་ཤར། དེ་མ་སྤངས་པར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ལོ། །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལ། །མ་སྤང་སྐུ་གསུམ་ཤེས་པས་གྲོལ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤེས་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་བླ་མར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། སྒྲ་ (༤༠༢)གྲགས་ཚད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ། ཡི་དམ། སྔགས་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་རང་ཤར་ལ། དེ་འཛིན་མེད་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་མ། བཟླས་བརྗོད་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མམ། དུག་ལྔ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ལོ་ཟླས་ (༤༠༣)སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །ན་སོ་གཞོན་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞུད་བསྲུངས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཅུད། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་དགོས་སོ། །གསང་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་དང་། མཚན་མོའོ། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ (༤༠༤)འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴བྱས་ནས་གསོལ་བ་ནུས་ཚད་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于显现如何被了知为咒语：所有声音被了知为咒语的本性空性是法界，声音的明晰是智慧，法界与智慧的不二即是真如念诵。如《真实咒语续》中所说："若不知一切声响皆为咒，纵使修行千劫也无益。法界与智慧无二分，如是念诵今生成佛陀。"
第三方面：八万四千烦恼归纳为三毒，应了知三毒是自显自解脱。即贪欲不阻碍而自然显现，不断除而了知为大乐报身，因此自解脱。嗔恨(382)(401)不阻碍而自然显现，不断除而了知为明净化身，因此自解脱。愚痴不阻碍而自然显现，不断除而了知为无分别法身，因此自解脱。《神圣意趣续》中说："三毒不阻碍自显现，不断三身了知得解脱，若知自显自解脱，月年间解脱无疑虑。"
若要在一个修持期中实修这些，应在自己头顶观想上师并祈请；然后观想一切形象显现为上师，生起信心并祈请；接着观想外器世间为坛城，一切形象显现为本尊并供养；将一切声响(402)了知为空性咒语。上师、本尊、念诵咒语皆如梦如幻；五毒三毒等各种念头无碍自显，无执着地了知即得解脱。或者，了知所有生起的念头皆如梦如幻，则在一生一身中成佛。
总之，修持时：头顶不离上师，身体不离本尊，语言不离祈请和念诵，饮食不离甘露，念头不离如梦如幻或五毒自显自解脱，面前不离护法守护神。如此修持，在年月间(403)不成佛是不可能的。如果在年轻时保持身语意的精力而修持，不往净土空行界去是不可能的。二种利益将圆满成就。
这是诸佛海的心要，勇士空行的生命精髓，成就者的源泉，上师成就者们的单传，因此不需怀疑和犹豫。应当保密。奇哉！奇哉！奇哉！
第三，依于显现将幻化转为修行道有两方面：白天和夜晚。观想自身为本尊，头顶上观想上师，祈请："尊贵的上师，请帮助我舍弃我执。愿无所求之心在心相续中生起。愿幻身梦境得以纯熟。(404)愿光明大手印在心相续中生起。"尽力如此祈请。


 །དེས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་སོང་བ་དང་། རང་གི་ལྟེ་འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བསྒོམས་ནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་། ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། གསོལ་འདེབས་དང་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་སོང་བ་དང་། སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག ངའི་ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། (༤༠༥)ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། མདུན་གྱི་གཟུགས་སམ། དངོས་པོ་གང་འདུག་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་ངོ། །གང་སྦྱངས་པ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ། དེ་ལ་སྦྱང་ངོ། །ཡང་། གང་སྤེལ་བ་དེར་ལུས་སྤྲུལ་སྦྱང་། དེ་ནས་ས་ལ་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུ་ལས་མེ། མེ་ལས་རླུང་དུ་བསྒྱུར། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པར་བསྒྱུར། རགས་པ་ལས་ཕྲ་བར་བསྒྱུར་རོ། །གང་འདུལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཁྱི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱང་ཀིར་སྤྲུལ། དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྟག དེ་འདུལ་བ་སེང་གེ། དེ་འདུལ་བ་ཁྱུང་། དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡི་དམ་དཀར་བ། མཐིང་ཁ། སེར་བ། དམར་བ། ལྗང་ཁུར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་རིགས་ལྔས་ཁེངས་ (༤༠༦)པར་བསྒོམས་ལ་སྦྱོང་སྤེལ་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མཉམ་བཞག་གོ །རྗེས་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་བཟའ་བཏུང་དང་། གཏམ་སྨྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ། ང་དོ་ནུབ་འཆི། སང་འཆི། ད་ནི་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་དང་། ཨ་པ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ། ངའི་ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། (༤༠༧)ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཤེས་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་པར་གྱི་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་ནི། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་གཉིས་ཀའི་དུས་གནད་གསུམ་དང་། ལུས་གནད་གསུམ་དང་། གསོལ་འདེབས་རྣམས་སྔར་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་གནད་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་དང་། རླུང་འཛིན་པ་སྦྲགས་པ་ལ་བྱ། གསལ་ཆ་ཆུང་ན་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ལ་བདེ་ཤས་ཆུང་ན། ཡི་དམ་གྱི་ཁོང་ (༤༠༨)པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་ཁེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས། རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ཆེ་ན་སྤྱི་བོའི་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། ཕྱི་རོལ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་འོད་གསལ་གཉིས་ཀ་འཆར་བར་འདོད་ན། ལྟེ་འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་། དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་ཆོས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་གྱི་རྟོག་པ་རབ་རིབ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། འོད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་དེ་འོད་གསལ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
当显现被认识为无实有时，观想自己脐下的三角形法界源（法源），外白内红，其中观想六道众生，地狱中热冷之苦等这些都只是自己的迷乱显现，没有一个是真实存在的。这一切都是无实有的梦境，是幻化，应当生起这样的强烈忆念。再次向上师祈请。通过强烈的祈请和忆念这两者，显现被认识为无实有，并想："这显现是梦境的显现，我的这个身体是意识之身。对于梦境的显现和(405)意识之身，我要如何修炼呢？"想到这里，对面前的形象或任何物体进行穿透训练。将所训练的物体增幅为无量无数，并继续训练。然后，在所增幅的物体上变化身体，接着将地转为水，水转为火，火转为风，将四大由细变粗，又由粗变细。
对于任何需要调伏的对象也同样如此：为了调伏狗变化为狼，为了调伏狼变化为虎，为了调伏虎变化为狮子，为了调伏狮子变化为金翅鸟，为了调伏金翅鸟变化为白色、蓝色、黄色、红色、绿色的本尊。总之，观想大地和虚空都充满(406)五部本尊，进行训练和增幅。在本尊的头顶观想上师并祈请，专注地忆念幻化梦境。
这是入定阶段。后得阶段应将一切视为幻化梦境，如《般若摄颂》所说："行走、站立、躺卧、坐时皆具正知，目视仅牛轭之距而行，心不散乱。"因此在行走、站立、躺卧、坐、饮食、谈话等一切行为时，都应思维："我今晚将死，明天将死，很快就要死了，我到底要做什么？"并生起对上师热切的信心，想："哦，我已进入睡眠，这显现是梦境的显现，我的身体是意识之身。对于梦境的显现和(407)意识之身，我要如何修炼呢？"想到这里，对一切显现为物体的事物进行训练、增幅、变化、转变，并如前所述向上师祈请。
如此通过入定和后得这两种修行方式度过白天的时间。第二，夜晚的修行有梦观和光明两种。三种时机、三种身体姿势以及祈请方法，都如前六法中所教授的那样实行。如果梦观时有妄念干扰，应将观想明点和持气结合起来。如果清晰度较低，应专注于本尊心间的上师。如果光明中喜乐感较弱，应(408)观想本尊身体充满白色明点，心间有上师，上师心间有白色的吽字，专注于此，梦境和光明两者都会显现。
如果睡意较重，应将意识专注于头顶颅骨下方的空行母心间的阿字。如果希望同时显现外在的清晰显现和内在的光明，应将意识专注于脐下中脉内的白色阿字并保持光明。这些详细内容如六法中所教授的那样实行。
在梦观中，应认出睡眠与梦境之间的那种迷糊状态的念头，并了知这是梦境。在光明中，应了知那念头就是光明。这是特殊的教授。


 །དེ་ལ་གནད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ནི། (༤༠༩)སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསམས་པས་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་སོང་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་གི་ཆོས་གསུམ་ (༤༡༠)པོ་དེ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིངས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བས། ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་འདི་གལ་ཆེའོ། །འདི་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་དང་། ང་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས། སེམས་བསྐྱེད། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས་གསུམ་པོ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་འདུག་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱ། ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དང་མི་ལྡན་ན་དམིགས་པ་གསལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཡང་། དོན་མེད་དུ་འདུག་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབད་པ་དང་ཕན་སེམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། སྙིང་རྗེ་འགག་མེད་དམ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར། ཅིས་ཀྱང་ (༤༡༡)དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བློ་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། ཉིན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དམ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡང་། ཞག་རེ་ལ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་བསྡུས་པ་རེ། བར་དོ་དབང་པོ་ཐ་མ་དེ་ཐུན་ཆུང་ངུ་རེ་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་གྱི་རྟོག་པ་དེ་རེས་འགའ་ལྷ་སྐུར་གྱུར། ལྷ་སྐུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ (༤༡༢)བུ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། གོང་གི་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསལ་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །བདེ་བ་མྱུ་གུའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པས་ཏེ། །ཕར་ཕྱིན་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལས་འཕགས། །ཞེས་ (༤༡༣)གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་དེ་རྣམས་ནི་ལོ་ཟླའམ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་པར་བྱའོ།

在这些要点中，最为殊胜的是：(409)由悲心所生起的意识发展慈爱与利他心；通过持续强烈地思惟死亡无常，使心意变短而毫无所求；对上师专一地祈请，由此生起非凡的信心，产生不由自主流泪的持续信心。通过这三者，幻化自然显现，一切显现被认识为无实有，梦境自然清明，能够训练、增幅、变化、转变梦境，对境显现得以确定，白天大手印清晰无分别地显现，夜晚本尊身自然显现，光明无偏向地呈现，这些都将如实生起。
如果上述三法(410)未在心相续中生起，即使以大精进长时间修持，也难以产生究竟果位。因此，专注于这三法并认真修持极为重要。这是根据殊胜上师的教言，也是我自己修持后的亲身体验，对弟子们也是如所祈愿而获得成就。因此，发心、死亡无常观、对上师的信心这三者极为重要，应当毫不怀疑地修持。
若不具备这三法，即使观想清晰且精进用功，也将毫无意义，所以应当努力修习这三法。通过这样的努力，利他心将无偏向地生起，悲心将无阻碍或无勉强地显现，彻底(411)无所求的心相续生起，心远离贪嗔，纯净观无偏向地显现。白天一切显现被认知为无实有，或者清明空性无执著的大手印无勉强自然显现。夜晚梦观和光明的修行将不间断地生起。
这是亲身体验的教法，请毫不怀疑地实行。此外，每天应修持一次不包括智慧天窗的迁识法，在较短的修持期中修持针对下等根器者的中阴教授。在睡眠与梦境之间的那个念头有时转变为本尊身，即使在梦中只出现一刹那的本尊身也能证得报身佛果，因此生起无疑的确信非常重要。
第四，依于显现而自然显现(412)任运成就的果位是：通过修持以上各法，在白天时一切显现呈现为清晰无分别的大乐状态。其中各种清晰显现是化身，清晰而无分别是法身，这同一显现呈现为喜乐是报身，这三者不可分离即大乐身。
在夜晚梦境中，各种显现的呈现是化身，清晰而无分别是法身，清晰无分别呈现为喜乐是报身，这三者不可分离即大乐身。如《喜乐芽续》中所说："白昼三身自然现，夜间三身自然显，密咒现量之行者，胜过波罗蜜事行。"(413)这是其中的意义。
这些教授使人不可能不在月年之间或一生一身中成佛，因此应无疑地修持。


 །ཨེ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་པ་མེད། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གདམས་ངག་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བདག་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །བདག་གི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་དང་ཕྲད་པ་ (༤༡༤)ཀུན། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་གཅིག། ཞལ་གདམས་སྤྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། །ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཉམས་རྟོགས་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །དགོས་མེད་སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ན་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱིས་འཁུར། །བདག་འཛིན་བཏང་ན་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད། །རྒྱུན་གཏོར་བརྩོན་ན་བར་ཆད་རང་སར་འདག །འཛིན་པ་སྤངས་ན་གོལ་སར་ལྷུང་མི་འགྱུར། །བཤགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག ། (༤༡༥)བསོད་ནམས་བསགས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ལ་འཆར། །རྩོལ་བཅས་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཚད་འཛིན་མེད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་མི་འགག་ལམ་ཁྱེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །རེ་མེད་ཡེངས་མེད་ལོ་ཟླས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཕེལ། །རེ་དོགས་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད་དང་། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་དེས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མཁའ་ (༤༡༦)འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །གསང་ངོ་། །བླ་མ་བྲང་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའོ། ཨྀིྠཿ སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དག་སྣང་སྦྱོངས། གདམས་ངག་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། གང་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་མི་བྱང་བའི་གེགས་བྱར་མེད་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་མི་རྫོགས་པའི་གེགས་བདེན་ཞེན་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ (༤༡༧)དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་གེགས། རང་དོན་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་དང་། ཕན་སེམས་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་གསུང་ངོ་།། ཨིྀྠཿ ཤུབྷཾ།། མངྒ་ལཾ།། (༤༡༨) (༤༡༩)བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་བཞུགས།། །། (༤༢༠)བདག་མཛད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །ཨེ་མ་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་པ་མེད། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །གདམས་ངག་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བདག་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤར་གྱི་ཕྱོགས། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་གསོལ་བ་ཐོབ། །བདག་གི་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དགེ་སྦྱོར་སྐྱེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན། །བཀའ་བརྒྱུད་འདི་དང་ཕྲད་པ་ (༤༡༤)ཀུན། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་གཅིག། ཞལ་གདམས་སྤྱི་གནད་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས། །ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེ་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཉམས་རྟོགས་ཕྱོགས་མེད་འཆར། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས། །བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །དགོས་མེད་སྐྱེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབབ། །ཕྲག་དོག་སྤངས་ན་མཐོ་དམན་ཀུན་གྱིས་འཁུར། །བདག་འཛིན་བཏང་ན་བགེགས་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད། །རྒྱུན་གཏོར་བརྩོན་ན་བར་ཆད་རང་སར་འདག །འཛིན་པ་སྤངས་ན་གོལ་སར་ལྷུང་མི་འགྱུར། །བཤགས་པ་བྱས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག ། (༤༡༥)བསོད་ནམས་བསགས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཤུགས་ལ་འཆར། །རྩོལ་བཅས་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འཆར། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ཚད་འཛིན་མེད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་མི་འགག་ལམ་ཁྱེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །རེ་མེད་ཡེངས་མེད་ལོ་ཟླས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཚད་མེད་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དམིགས་མེད་བསྔོ་བས་བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འཕེལ། །རེ་དོགས་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཐུགས་ལ་ཞོག་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་མཛོད་དང་། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཟོད་པར་མཛོད། །དགེ་དེས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མཁའ་ (༤༡༦)འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །གསང་ངོ་། །བླ་མ་བྲང་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པའོ། ཨྀིྠཿ སྐྱེ་བ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱ་བའི་གེགས་ལོག་ལྟ་ཡིན་པས་དག་སྣང་སྦྱོངས། གདམས་ངག་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། གྲུབ་པ་མྱུར་དུ་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས། གང་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པ་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་མི་བྱང་བའི་གེགས་བྱར་མེད་ཡིན་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མྱུར་དུ་མི་རྫོགས་པའི་གེགས་བདེན་ཞེན་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ (༤༡༧)དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་གེགས། རང་དོན་ཡིན་པས། སྙིང་རྗེ་དང་། ཕན་སེམས་སྨོན་ལམ་ལ་འབད་གསུང་ངོ་།། ཨིྀྠཿ ཤུབྷཾ།། མངྒ་ལཾ།། (༤༡༨) (༤༡༩)བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་ལུགས་བཞུགས།། །། (༤༢༠)བདག་མཛད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
啊！噶举派无诤辩。上师成就者无与伦比。教法直指修行之道。无有疑惑当修持。
我也被传承上师、本尊和空行母授记：此生之后，将转生于清净刹土东方，遍布鲜花之处。无需怀疑，请祈请加持。凡听闻我此法并修持者，皆将证得佛果，更何况生起善行之人。因此，此传承殊胜非凡。所有遇到噶举派者，经过无量生累积资粮，来世将证得佛果，如是所言。对此切勿生疑。
总体口诀如是修持：发起利他之心与无偏袒慈悲心。若祈请上师，将生起无偏袒的证悟经验。若一心专注，将迅速掌握梦境。若修持本尊，将获得无偏袒的成就。若守持誓言，空行母将如云集聚。若无执著，受用财富如雨降临。若断除嫉妒，高低贵贱皆会敬重。若放下自我执著，障碍无法立足。若精勤常行供养，违缘自然消除。若放下执著，不会堕入歧途。若忏悔，一切罪业都将清净。若积累福德，善行将自然生起。若有所努力，无为状态将自然显现。所有生起的五毒若无执著，将自然解脱。不阻碍显相而转为修道，将证得佛果。无所期待无所散乱，经年累月成就菩提。无量信心与敬意，将超胜他人显相。无所缘的回向将增长无量福德。若断除希望与恐惧，将迅速证得果位。请铭记于心并精进修持，不久即将成就果位。
此空行口诀要点修法，以慈爱之心为子写下。愿空行护法原谅。愿此功德成就二种圆满。
空行耳传文字记录已全部完成。密！
此为布朗巴上师献上五百两黄金和三次百供后所请法。
伊提：此生来世一切福德耗尽和成佛的障碍是邪见，故应修持清净观。教法和成就的障碍是疑惑，故应生起确信。不能迅速成就的障碍是上师、本尊和各种教法，故应专注修持一种已生确信的法门。二障不能迅速清净的障碍是无所作为，故应精进于福德资粮和勤勉的善行。智慧资粮不能迅速圆满的障碍是执著为实在，故应了知一切法无自性如幻如梦。其他障碍是自利心，故应精进于慈悲、利他心和发愿。
伊提！善哉！吉祥！
上师香巴教法《文殊师利汉系》
我礼敬诸位恩师。


 །དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདོན་པ་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདིའི་ཉན་བཤད་བྱ། འདིས་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོའི་དགོངས་པ་བསྐོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་གཉན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཉན། འདིའི་འདོན་ཐབས་འདི་བསོད་ནམས་ (༤༢༡)ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སླ་ཡང་སླ། འདི་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་པར་གདའ། དེ་ཡང་བླ་མ་ཞོང་པ་དེ་ཀླུ་ལུང་དུ་བྱོན་པ་གཅིག་ལ། བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས། བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་ལགས། ཁྱེད་རྒྱ་གར་དུ་ལན་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་གདམས་ངག་གི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ། བདག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་ལྟུང་བའི་གདམས་ (༤༢༢)ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ་བྱས་པས། བཤེས་གཉེན་ཞོང་ཞོང་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་དེའི་དགོས་མེད་དེ། ཕྱི་རབས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཁྱེད་རང་ཟབ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཐུགས་དམ་མི་མཛད་པས་མི་ཡོང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདི་ཐུགས་དམ་མཛོད་ལ། ཉི་མ་རེ་ལ་ཚར་གསུམ་གསུམ་མ་ཆག་པ་གཅིག་ཐོན། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱུར་ཡང་མི་འགྲོ་གསུང་ནས་འདོན་ཐབས་འདི་ཁོང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོངས་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་མ་ཆག་པར་བཏོན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། །ད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་འདོན་པའི་དུས། དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། (༤༢༣)ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་རང་འཇམ་དབྱངས་སུ་སྒོམ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། དེའི་རྟིང་ལ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དེ་ཆེ་ཆུང་མཚོ་ཉ་རི་སྔོན་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ལྷོ་ཟང་མ་ཁོ་ན་ན་འདུག་གསུང་། རི་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་རིན་རི་འདི་ཤངས་ན་ཡོད་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལེགས་པ་གཅིག་བསྒོམ།བྱ་རྒོད་ཕུང་རི་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞིས་བཏེག་པ་ཟུར་བཞི་ནས་སེང་གེ་བཞིས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་བཏེག་པ། དབུས་ཀྱི་རྐང་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གི་བར་ཆད་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་ན་ཚུར་ལྷགས་པ་ཙམ་གཅིག་འཕྱངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་ར་ཚགས་དང་། རཏྣའི་ཕ་གུ་བརྩེགས་པ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། མེ་ལོང་དང་མེ་ལོང་ཕྱེད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཕྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་ (༤༢༤)དང་། ཕྱེད་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཕྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་དང་། པ་ཏྲ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་བ་བད་ཆུང་ཕྱོགས་ན་ཕར་འཕྱང་པ་དང་། ཡང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བརྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན། ད་རྟེན་པ་ལྷ་སྒོམ་པ་ནི། ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ་བསམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་གཙོ་མ་འདྲ་བ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་པ། སྤྱན་དཀྱུས་ཕྲ་ཞིང་རིངས་པས་སྐུ་ལུས་འོད་དང་ལྡན་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག། གཡས་ (༤༢༥)པ་ས་གནོན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པར་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
获得清净暇满人身者，若以圣者文殊师利为修持对象，应当如此修习。现在讲解这位圣者文殊师利的听闻与讲解。据说此法能满足众多空行母的心愿。此法非常神圣，而且念诵方法功德极大，既简单又易于实修。
当那位上师仲巴前往鲁隆时，大善知识前往上师仲仲巴面前说道："尊敬的善知识，您多次前往印度，积累了众多教法。请您传授我一种能使来世不堕三恶道的教法。"善知识仲仲巴回答说："您已住于加行道，见到不执著的莲花生佛陀之面，并不需要这些，但为了利益后世众生才传授。关于波罗蜜多等教法，您已精通。虽然有甚深密咒教法，但因您不会修持，所以不会有成就。请修持圣者文殊师利，每天不间断地念诵三遍，即使被抛入三恶道也不会堕落。"说完便传授了这个念诵方法。此后，那位大善知识直到去世都未曾间断地念诵此法。
现在念诵圣者文殊师利时，首先应当皈依发心。开始和结束时，观想自身为文殊菩萨并念诵六字咒。然后观想灵鹫山，其大小如海中的蓝色山脉。上师说它位于金刚座东南方向的桑玛区。在山顶上观想一个如同香地区所有的美丽宝座，灵鹫山四周由四位大力士支撑，四角由四头狮子向外望着支撑，中心柱上饰有一个五股金刚杵。上方方形平台上垂挂着各种装饰：宝石网格、珍宝砖墙层层叠叠、帷幕半帷幕垂挂、镜子与半镜、拂尘与半拂尘、月亮与半月、太阳与半日、宝伞、幢幡、铃铛，铃铛与金属环发出清脆悦耳的声音，随风飘动。同时，由于这是心的观想，应想象这些物品随风摇动发出各种悦耳动听的声音。这是修持所依的坛城。
现在修持能依的本尊：在宝座上，从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"阿"(A)中生出月轮，上有黄色"吽"(HŪṂ)字。此字完全转变成似纯金色的释迦牟尼佛，身着红褐色法衣，面带微笑，眼细长，身体光明具足，庄严相好，左手结等持印，右手作触地印与施无畏印，在一刹那间自己观想成就。


 །དེའི་མདུན་དུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྟེང་དུ། ཧྲཱིཿསེར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་ཕ་ཟད་ན་འཇམ་དབྱངས་གཞུགས། ལྷོ་རུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། ནུབ་ཏུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་སེར་པོ་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ (༤༢༦)སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཁོར་མོའུ་འགལ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། བྱང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤར་ལྷོར་ལྷ་མ་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི། ནུབ་བྱང་དུ་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡས་རྐན་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་ཁར་ཨོཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ་མཐའ་མ་ན་ཚུར་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔེར་ན་བའི་ནུ་མ་ལྟ་བུའམ་འཁྱག་པའི་ཟར་བུ་བཞིན་འཛག་ (༤༢༧)པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། མས་རྐན་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཚུར་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་མར་མེའི་མདངས་མཐའ་མ་ན་ཚུར་བསྒྲིགས་པའམ། བྱ་དཀར་གདངས་ལ་བསྒྲིགས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་རམ་མེ་ཡོད་པར་བསམ། བར་གྱི་ལྕེ་དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལ་མུཾ་སེར་པོས་མཚན་པ་གཅིག་བསམ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བསམ་པས་མདོ་འདོན་པ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ་དེ་ནས་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ནས་འདོན། སྔགས་གོང་མར་སླེབས་པ་དང་ལན་གསུམ་འདོན། གཞུང་གི་སྔགས་དེ་ཡང་ཡར་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་འདོན་ལ། ཡང་གོང་མའི་སྔགས་འཕྲོ་ནས་འདོན། གཤམ་གྱི་སྔགས་ལ་ (༤༢༨)སླེབས་པ་དང་ལན་གསུམ་འདོན། ཡང་། གོང་གི་སྔགས་སྡུན་མ་ཡང་ལན་གསུམ་འདོན། འཇུག་འཕྲོ་ནས་འདོན། ཐོན་པའི་རྟིང་ལ་ཡང་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་དེ་ལན་གསུམ་ཀླགས་ཀྱང་བཟང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པས་མ་ཀླག་ཀྱང་ཆོག ཚར་མང་དུ་འདོན་ན་སྔོན་མ་ཐེབས་གཅིག་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཀའི་དམིགས་པ་མ་བྲལ་བས་ཆོག །ལན་རེ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་མི་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟར་འདོན་ཐབས་དང་བཅས་པས་ལན་གཅིག་བཏོན་ན། འདོན་ཐབས་མེད་པ་བརྒྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། དང་པོ་འཇམ་དཔལ་འདོན་པ་ལ་ཐུགས་དམ་བྱེད་ན་དེ་ཙུགས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་སོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ། །ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ན་ཧཱུཾ། །འདི་བདུན་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱེ་བ་འགྱུར་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ། (༤༢༩)བྱིན་རླབས་དངུལ་གྱི་གདུང་ཁང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

在他面前，观想从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花上有一个黄色的"哈日"(HRĪḤ)字。此字放光照触诸佛心相续，净除一切众生障碍，光芒收回融入"哈日"字，此字完全转变为大母般若波罗蜜多，周围环绕着十方诸佛，如此观想。在东方，文殊菩萨安住。南方，从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"朗"(RAM)中生出日轮上，有蓝色"吽"(HŪṂ)字放光收摄后，变成蓝色金刚手菩萨，周围环绕着十方无量忿怒本尊，如此观想。西方，从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"阿"(A)中生出月轮上，有黄色"扬"(YAM)字完全转变为黄色舍利子尊者，周围环绕着目犍连等无量声闻众，如此观想。北方，从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"阿"(A)中生出月轮上，有白色"哈日"(HRĪḤ)字变成圣观世音菩萨，周围环绕着无量菩萨眷属，如此观想。东北方是无量天人，东南方是阿修罗，西南方是人类，西北方是三恶道等无量众生围绕聆听佛法，如此观想。
这如同说法一般，观想释迦牟尼佛上腭有从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"朗"(RAM)中生出日轮上，有一个红色"嗡"(OṂ)字，周围环绕着母音和子音各一轮，观想它们如牛乳滴或冰柱般滴落的形态。下腭上观想从梵字"帕姆"(PAM)中生出莲花，从"阿"(A)中生出月轮上，有一个白色"阿"(A)字，其周围环绕着母音和子音两轮，这些字母像灯焰排列或如白鸟翅膀一样白亮。中间的舌头观想为一个五股金刚杵的尖端，上有黄色"芒"(MUM)字作为标记。
以布施法义的发心念诵经文，首先念诵俱卢俱列咒语三遍，然后用梵语念诵。到达上面咒语处时念诵三遍，本文咒语也要提起精神念诵三遍，然后继续念诵上面的咒语。到达下面咒语时念诵三遍，然后再念诵前面的主咒三遍，继续念诵结尾部分。念诵完毕后，再念诵俱卢俱列咒语三遍也很好。因为这是三世诸佛所说，不念诵也可以。如果多次念诵，第一次完整观想后，同一天中保持不离此观想即可，不需要每次都重新观想生起次第等。
如此带有念诵方法念诵一次，比没有念诵方法念诵一百次的功德更大，因此刚开始修持文殊念诵时，应当这样建立。圆满。
嗡·俱卢俱列·娑哈(ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ KURU KULLE SVĀHĀ, ॐ कुरु कुल्ले स्वाहा, ఓం కురు కుల్లే స్వాహా, 种子字"嗡"，敬礼尊圣"俱卢俱列"，吉祥圆满"娑哈"，嗡·古如·古列·所哈)。这是天女俱卢俱列的咒语。
嗡·桑巴热·桑巴热·毗玛那·萨热·玛哈·札瓦那·吽(ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ན་ཧཱུཾ། OṂ SAṂBHARA SAṂBHARA BHIMANA SARA MAHĀ JAVANA HŪṂ, ॐ संभर संभर भिमन सर महा जवन हूं, ఓం సంభర సంభర భిమన సర మహా జవన హూం, 种子字"嗡"，资具"桑巴热"，资具"桑巴热"，无畏"毗玛那"，精华"萨热"，大"玛哈"，迅速"札瓦那"，种子字"吽"，嗡·桑巴惹·桑巴惹·毗玛那·萨惹·玛哈·扎瓦那·吽)。佛说此咒念诵二十一遍功德增至一亿倍。吉祥！
加持银塔函


། །། (༤༣༠)ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་པས། །འགྲོ་རྣམས་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གསོལ་འདེབས་མ་ནི། །མདུན་དུ་རང་བས་ཁྲུ་གང་པས་མཐོ་བར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་ (༤༣༡)མའི་ཡོན་ཏན་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་དེ་ལས་བླ་མ་མང་པོ་ཆད་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་བྱོན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ལ། ཡང་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །དེས་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ (༤༣༢)རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དགྱེས་རྡོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་ནི་དབང་དང་འབྲེལ་པར་བྱས་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྒོམ་པས། དེའི་བཟང་ལན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་གསུམ་ཐོད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས། དགྱེས་རྡོར་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་འོད་ཟེར་མའོ། །ནུས་མཐུ་མ་ནི། ལྷ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །སྐུ་གཟུགས་མ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཡར་ལ་ཕུལ་བས། བཟང་ལན་དུ་སངས་ (༤༣༣)རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དབང་མ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། རྗེས་སུ་ཡིད་རངས་བསྒོམ་པས་བཟང་ལན་དུ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་ནང་འོད་ཟེར་མའོ། །ནུས་མཐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་མ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྐུ་སྟོད་དང་སྐུ་སྨད་ (༤༣༤)ནས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །རང་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཁྲོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་ཕཊ་ཏ་ཕཊ་ཏ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། །ཡང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆང་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏོར་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཆར་འབེབས་མའོ། །རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁ་ནས། ཧཱུཾ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་ཧཱུཾ་མང་པོ་ཆད་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་། ཧཱུཾ་དེ་རྣམས་མགོན་པོར་གྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། (༤༣༥)ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ་ནས། རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས། རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཆར་འབེབས་མའི་གནད་དེས་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་བྲན་བཞིན་ཅི་བསྒོ་བ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ནུབ་གཅིག་ལ་བྱས་ན་གསང་སྔགས་ཐང་མར་བརྡལ་བར་འགྲོ་བས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་པས། ཟླ་བ་རེས་ལ་ལན་རེ་ཙམ་ནུབ་སྦྲེལ་མར་བྱའོ།

以下是完整直译：
无碍功德力用事业能，
无量加持智慧水流相，
安立众生于胜证悟位，
顶礼无比法王仁钦尊。
关于上师加持祈请文：在面前观想一位比自己高一肘许的上师，安住于莲花、日轮和月轮之上，其本性为光明。然后思维上师的功德，从内心深处发起无比的祈请，自己和他人都应强烈地祈祷。在此境界中，从上师身中化现出众多上师，纷纷降临在弟子头顶上方，想象着"现在正在获得加持"，同时继续强烈祈请。这样一切疾病、魔障和罪障都得以清净，殊胜证悟将在相续中生起。
喜金刚加持与灌顶相关：在颅器内观想喜金刚的身、语、意三尊，分别为白色、红色和蓝色。然后观想空中有无量佛菩萨安住，对此生起随喜心，作为回报，三色光芒融入颅器内的本尊，那三位体现喜金刚乐空不二的三身尊者放射光芒，融入弟子的三处，从而清净身语意的一切罪障。这是"光明母"法。
"力量母"法是：从那三尊中发出无量神力，融入弟子后清净罪障。"身相母"法是：将三时一切善根向上供养，作为回报，一切佛菩萨如雨般降下，悄然融入弟子身体，清净身语意的一切疾病、魔障和罪障。
如果不与灌顶相连接，则观想空中有诸佛菩萨、内外密咒本尊众、勇父勇母和护法守护神安住，对此生起随喜心，作为回报，从他们身上发出无量光芒，融入弟子心中，清净一切疾病、魔障和罪障。这是"内光明母"法。力量母法和身相母法如前所述。
观想自己为胜乐金刚，从上半身和下半身中涌现无量勇父勇母，融入弟子后清净疾病、魔障和罪障。观想自己为至尊度母，从毛孔中涌现无量忿怒佛母，尤其是至尊度母现身后融入弟子身体，同时高呼"啪他啪他"并猛烈敲击法器。
或者，在颅器内观想三种咒语融化为光明的酒，将其洒向弟子，清净身语意的一切罪障。这是"空行雨降母"法。
观想自己为智慧护法六臂尊，从心间发出一个大"吽"(HŪṂ)字，从中涌现许多"吽"字向外放射，这些"吽"字变成护法尊，悄然融入弟子相续中，清净身语意的一切疾病、魔障和罪障，同时大声念诵根本咒，猛烈敲击法器。
通过雨降母法的要点，护法及其眷属将满足一切所需所欲，如仆人般听从一切吩咐。这些修法如果在一晚内全部修持，会导致密咒法门过于公开，引来勇父空行母的惩罚，因此每月只应连夜修持一次。


 །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མ་དང་། ནུས་མཐུ་མ་དང་། སྐུ་གཟུགས་མ་གསུམ་པོ་འདི་དགྱེས་རྡོར། བདེ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནད་འདིས། བྱིན་རླབས་བྱས་ན་རང་དང་སློབ་མའི་ནད་གདོན་ (༤༣༦)སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རེས་ཞི་ནས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ་ཞིང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གམ། སྐད་ཅིག་མ་རེས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་འདི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྣང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས། སྣོད་ལྡན་རེས་ལས་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་དཔེ་ལ་ཟབ་ཅིང་གཏེར་དུས་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཚོགས་འཁོར་མང་པོ་མ་བྱས་པར་མི་སྦྱིན་ཞིང་། བཀའ་ཡང་ཡང་གདམས་པར་བྱའོ། །བདེ་སྐྱིད་ཉམས་རྟོགས་རང་བཞིན་འཕེལ་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་པའི། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་རི་དགོན་ཡང་དགོན་དུ། ། (༤༣༧)སྣོད་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་ངོར། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བཀོད། །དགེ་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་ཐབས་ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། གཞན་ཕན་གྱིས་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠ།། ༈ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་ཕྱོགས་མདོག་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མས་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་མགོན་པོ་བསྐྱེད། མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དམ་ཡབ་ (༤༣༨)ཡུམ་ལ་ཕོག། བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག། བདེའི་རང་བཞིན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། བླ་མའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་བསྟིམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཕོག་པས། དབང་བཞི་ལེན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན། །གར་དགར་བྱིན་ན་མགོན་པོས་ཆད་པས་སྡིགས། །ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱའོ། །ཨྀིྠ།། ༈བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ།།༈ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༤༣༩)བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གིས་དབང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཕན་ཚུན་བརྟག་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། མངོན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་པ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བཾ་ཁོག་ལྟར་བྲིས་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས། རྟེན་དཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། །དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་གཉིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ (༤༤༠)ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག། ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག། ལུས་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག། ལམ་བསྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ།

以下是完整直译：
加持光明母、力量母和身相母这三种法门适用于喜金刚、胜乐金刚、至尊度母和护法等诸尊。通过这些不共的要点进行加持，自己和弟子的一切疾病、魔障、罪障以及内外一切违缘都能在刹那间平息，勇父空行母将实际汇聚，使人在一生一身或刹那间成佛。此加持法门是诸佛菩萨、本尊众、空行护法众亲自显现并加持的教授，因此只传授给具器的个别人。特别是不应在未献上大量供养和未举行多次会供前传授此教法，并应再三嘱咐保密。
通过增长安乐、证悟的自性，
如云密布的空行和护法众，
在殊胜的色拉曼阿噶仙山，
应具器弟子再三请求，
撰写此珍贵加持如意宝。
愿此功德使等同虚空的一切众生，
皆获得金刚持的果位。
《如意宝》——引发一切殊胜与共同成就的降下加持方法，纯以利他之心编写完毕。伊提！
关于上师本尊无二的教法：四瓣莲花，中心蓝色，花瓣具方位色，周围摆放内外供品和食子。中央生起护法尊，护法头顶上是本尊父母，本尊头顶上是上师父母。从护法心间放光照触本尊父母，生起乐的自性、光彩和威光。从本尊心间放光照触上师父母，生起乐的自性和威光。从上师心间放光照向十方，迎请十方上师、本尊、诸佛菩萨、勇父空行及护法守护神，融入上师本尊。上师本尊三处放光照触自己和弟子的三处，获得四种灌顶。此法极为殊胜，是单传，若随意传授将受到护法的惩罚。获得一次即可在一生中成佛。伊提！
胜乐五尊灌顶辅助仪轨
顶礼吉祥黑热噶！
若欲获得薄伽梵胜乐轮的身语意灌顶，首先师徒相互检验，具相者建立曼荼罗，绘制三种身语意坛城——四瓣莲花，白、红、蓝三色，中央写"吽、邦"(HŪṂ BAṂ)二字，摆设供品、会供食子和食子，陈列所依。然后自身修持本尊生起次第观想，念诵一百零八遍，适当进行供养赞颂。接着为弟子皈依发心，稍微传授生起次第观想，一起享用会供。
之后，师徒二人如前明观，观想上师头顶有白色"嗡"(OṂ)字放光，照触弟子头顶，身体充满光明，清净以身为主的一切罪障，身体充满白光，获得三世一切如来身的无余成就，获得宝瓶灌顶，净除身的污垢，证得生起次第道，获得化身果位。
;


 །མགྲིན་པར་ཨཱཿ༴ གསུང་གི་གསང་དབང་༴ ངག་གི་གཙོ་བྱས༴ ལམ་གཏུམ་མོ༴ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཐུགས་ཁའི་ཧཱུཾ་གིས༴ ཐུགས་ཀྱིས༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴ ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས༴ ལམ་གཞན་ལུས༴ འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་འཕྲོས། །སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་ (༤༤༡)སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ༴ དངོས་འཛིན་མཐའ་དག་དག། ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད༴ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞིའོ། །བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པ་ཡང་དག་པའོ།། །ཨྀིྠ།། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། །ཆོས་རྗེ་བསྟོན་པ་ཡན་ཆད་དྲུག་དང་འདྲ། །རྒན་མོ་ལྷས་པ། བྱང་ཆུབ་དཔལ། ཁྱེ་བྲག་པ། གཞོན་ནུ་དཔལ། བག་སྟོན་པ། བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ། ཀུན་མཁྱེན་པ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་དཔའ་བ། བླ་མ་བསམ་གཏན་པ། ཐུགས་སྲས་སངས་རྒྱས་དབོན་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཨྀིྠ།། ༈བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་གདའོ།།ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། (༤༤༢)མཎྜལ་ལ་བྷི་ཏི། ན་མཿདཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་འཇུག་པའི་གནས་ལྟར་བ་ལེགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་དགྲམ་མོ། །དེ་ནས་ས་གཞི་ལ་རྣམ་ལྔའི་དྲི་ཆབ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུགས། དེ་ལ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཎྜལ་མ། ལྷ་ལྔའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན། །ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད། །དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་དགོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཉམས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཧེ་རུ་ཀཿའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། ། (༤༤༣)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་རུང་བཟླས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་གཅིག་སྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་མའམ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དོ། ། (༤༤༤)དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལྔ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། །ཀ་པ་ལའི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། སྔགས་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་འཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པས། ཐོད་པའི་ཆང་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བདེ་བའི་ངོར། བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་མཆོད་རྫས་ལ་གཏོར་བས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།

以下是完整直译：
喉间有红色"啊"(ĀḤ)字，获得语密灌顶，清净以语为主的一切罪障，获得忿怒本尊道，证得受用身果位。心间有蓝色"吽"(HŪṂ)字，获得智慧智慧灌顶，清净以意为主的一切罪障，获得幻身道，证得大乐法身果位。从身语意一切处放光，清净三门一切污垢，安住于无分别状态，获得身语意一切无余成就，获得第四灌顶，清净一切实执，获得大手印无生道，证得自性身果位。
为弟子讲解生起次第并授记。后续仪轨与其他相同。这是身语意四种灌顶，是香巴上师的真实教法。伊提！
此法传承：法王吞巴以上六位与其他传承相同。老妇拉巴、佳布巴、切扎巴、雄努巴、巴顿巴、上师促嘉瓦、遍智者、法王贡嘎巴瓦、上师三丹巴、心子桑杰温波，他传给我。伊提！
这是胜乐五尊灌顶仪轨。
吉祥胜乐轮（ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ŚRĪ CAKRA SAṂBHARA，श्री चक्र संभर，శ్రీ చక్ర సంభర，吉祥轮集会，西日·札卡·桑巴热）
曼荼罗仪轨（མཎྜལ་ལ་བྷི་ཏི། MAṆḌALA BHITI，मण्डल भिति，మణ్డల భితి，坛城仪轨，曼达·拉·毕提）
顶礼吉祥胜乐轮！《吉祥胜乐轮坛城仪轨》。
欲通过三摩地进行灌顶者，首先应当适当净治场所，然后陈设胜乐金刚的唐卡等。接着用五种香水等涂抹地面，在其上安排六十二尊曼荼罗或五尊曼荼罗。五尊曼荼罗是指四瓣莲花表示方位，中央共五处放置花束。在其上观修五尊，安排食子和丰盛供品。
然后请符合条件的弟子入座。如果他们有违犯誓言等，应令其念诵百字明或金刚萨埵百字明中任一。为他们讲解无常死亡到发愿行菩提心的教授及学处，以及入坛城等仪轨。
然后自己进入生起次第瑜伽修持，观想自心中从梵字"帕姆"(PAM)生出莲花，从"朗"(RAM)生出日轮，上有一蓝色"吽"(HŪṂ)字，周围环绕着七字咒，进行适量的修持。
接着从曼荼罗中央的"吽"字发出光芒，净除三界一切众生的罪障，光芒收回融入"吽"字，变成六十二尊或十三尊或五尊坛城。然后按照经典方式安置智慧尊等。
之后以"哈日·哈·哈·哈·哈·吽·吽·啪特"(ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ HRĪ HA HA HŪṂ HŪṂ PHAṬ，ह्री ह ह हूं हूं फट्，హ్రీ హ హ హూం హూం ఫట్，种子字"哈日"，喝"哈"，喝"哈"，种子字"吽"，种子字"吽"，破坏"啪特"，哈日·哈·哈·吽·吽·帕)的咒语供养五种供品。
然后加持酒：在颅器中观想五甘露，刹那间变成胜乐父母本尊双运状态，念诵咒语后，观想父母交合处流出菩提精华甘露，颅器中的酒变成甘露。然后观想父母二尊因乐融化成甘露，充满整个颅器。将此甘露洒在会供物品和供品上，一切都得到甘露加持。
;


 །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། (༤༤༥)མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་གཅིག སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱིས་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བམ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ། ཧེ་རུ་ཀ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན། བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། ། (༤༤༦)དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་ཁྱབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ༴ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༴ དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་པས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་བཾ་ལ་ཕོག། བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏིའུ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་བརྒྱན། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བའི་ (༤༤༧)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་རུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་བསམས་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །སྙིང་ཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་ཚེ། །ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། དེ་གསང་བའི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ (༤༤༨)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་དགའ་བའོ། །དབང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ། དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ། མཎྜལ་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྡུའོ། །དེས་དབང་བཞི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ (༤༤༩)པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། བསྔོ་བ་བྱའོ།

以下是完整直译：
然后观想弟子头顶上从梵字"帕姆"(PAM)生出莲花，从"朗"(RAM)生出日轮上有"吽"(HŪṂ)字；喉间从梵字"帕姆"(PAM)生出莲花中央有红色凸起的"啊"(ĀḤ)字；心间也有莲花、日轮和恐怖怖畏本尊上有"吽"(HŪṂ)字；脐轮法源中有一个红色"邦"(BAM)字，如此观想。
然后从头顶的"吽"字放射光明，净除三界一切众生的一切罪障，安立他们于薄伽梵胜乐轮的果位。光明收回融入"吽"字，"吽"字完全转变成黑热噶与上师无二的本性，具有庄严饰物，呈现父母双尊形相。
从其心间种子字放出光明，照射自己的头顶，大乐光明遍满，净除身体的罪障。然后喉间受用轮被光明遍满，净除语言的罪障。然后心间法轮被光明遍满，净除意的罪障。然后脐轮化身轮被光明遍满，净除身语意三者的罪障。
然后心间"吽"字完全转变成薄伽梵胜乐五尊坛城，被四位根本空行母围绕，专注于此。从其心间放出光明照触法源中的"邦"(BAM)字，"邦"字完全转变成尊贵佛母，一面二臂，右手持铃，左手持颅器，身色红，佩戴骨饰，忿怒中带微笑，艳丽地起舞，专注于此。
然后头顶上师融化为光明，融入薄伽梵；薄伽梵融化为光明，融入脐轮的瑜伽母；从瑜伽母右鼻孔出现母音，从左鼻孔出现子音，在眉间变成一个红色卍字旋转。然后瑜伽母融化为光明，融入自身。自己的蕴身也变得如光明般空明，令其短暂安住于一切法之实相，如同无云晴空。
这样专注于头顶上师并修持时产生暖相，这是宝瓶灌顶的认证。以喜乐而言，这是体验的喜乐。
当专注于心间本尊众时，身心生起喜乐，这是秘密灌顶的认证。以喜乐而言，这是殊胜喜乐。
当专注于法源中的瑜伽母时，身心生起无分别，这是智慧智慧灌顶的认证。以喜乐而言，这是离喜的喜乐。
当这三种灌顶本质归一，这是第四灌顶的认证。以喜乐而言，这是俱生喜乐。
然后以法身观照受用身的方式，观修如幻身相，无自性，如同镜中影像。
向其供养五种供品，坛城上的智慧尊离去，誓言尊收摄入弟子心间。
通过此法，未获得的四种灌顶得以获得，一切罪障迅速消尽，将亲见吉祥大乐身。俱生智慧生于相续中，今生即可获得第十四大乐地。
然后献食子，享用会供，念诵百字明，做回向。
;


 །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌ་ཀི་ནི་གུ་མས་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཕྱུང་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མང་ག་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །། ༄༅།བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི་ལུས་སྒྲིགས་བཞུགས་སོ།།བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲིས། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཡིད་ (༤༥༠)དང་མཐུན་པའི་གནས་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱིས་ས་གཞི་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ་ལ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད། །ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམས་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས་བོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། །པད་མ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ། འདབ་མ་ལ། ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ (༤༥༡)ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་མཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ཁ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་བསྐྱེད་ལ་མ་ལུས་སེམས་ཅན། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས། བསྟོད་པའི་བར་མཆོད་འཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འགོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྙིང་ཁར་ཡང་པད་ཉི་དང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་ (༤༥༢)གསུམ་དམར་བའི་ནང་དུ། བཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། བརྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་ (༤༥༣)གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་གྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོ་ལོ༴ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ (༤༥༤)ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译：
胜乐五尊三摩地灌顶，智慧空行母古玛从《誓言海续后篇》中提取而出，圆满。那位空行母，我钦普瑜伽士供养五百两黄金向她请法，由译师朗·达玛洛卓译出。吉祥！祝愿一切吉祥！
胜乐五尊四灌顶身体次第仪轨
向上师本尊无二尊，
恭敬顶礼写三摩地灌顶。
若想获得吉祥胜乐轮三摩地灌顶，应当整理适宜的场所，在曼达拉地基上涂抹牛的五种产物、香料和甘露，画四瓣莲花表示方位，中央及四方共五处放置花束，安排三水、五供、内供和五种食子。
然后自身修持五尊现观并念诵，清净供品并加持。接着观想曼达拉宫殿四方四门，中央四瓣莲花的中心有"吽"(HŪṂ)字，花瓣上有"蓝、芒、帕姆、当"(LAṂ MAṂ PAṂ TAṂ)字放出光芒，净除三界一切众生的罪障后，光芒收回融入种子字，变成蓝色胜乐金刚，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱金刚亥母佛母。东方是蓝色空行母，北方是绿色喇摩，西方是红色坎达若荷，南方是黄色具相母，如是观修，从"邀请一切众生"开始，按照供养次第进行赞颂，献食子，做自入仪轨。
然后让具格的弟子入座，驱除障碍，从暇满难得到降下智慧之间按照前行修持。接着观想弟子头顶上从梵字"帕姆"(PAM)生出莲花，从"朗"(RAM)生出日轮；心间也有莲花日轮，上有怖畏本尊和蓝色"吽"(HŪṂ)字；脐轮有红色三角法源，内有红色"邦"(BAM)字。
然后从头顶"吽"字发出光芒，净除三界一切众生的罪障，安立他们于薄伽梵胜乐金刚的果位。光芒收回融入"吽"字，"吽"字完全转变成黑热噶与上师无二的本性，具有庄严饰物，呈现父母双尊形相，四位空行母向左围绕，专注于此。
然后向体性为上师、形相为本尊五尊供养自身、受用及三世所积一切善根，以及外内密三种供品，祈请："尊贵上师，请赐予我四种完整灌顶。"
通过这样祈请，从其心间种子字"吽"(HŪṂ)流出甘露水流或白色光芒，照射自己头顶大乐轮，光明遍满，清净身的罪障，获得宝瓶灌顶；喉间受用轮被光明遍满，清净语的罪障，获得秘密灌顶；心间法轮被光明遍满，获得智慧智慧灌顶；脐轮化身轮被光明遍满，清净身语意三者的罪障，获得第四灌顶。这是宝瓶四灌顶。
然后头顶四位女尊融入佛母，父尊融化为光，从头顶梵穴进入，融入喉间"啊"(ĀḤ)字。
;


 །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿ དེ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་བ་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པད་མ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ (༤༥༥)ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༴ དེ་ནས་སྙིང་ཁའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ་ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་གི་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་བརྒྱན་ཅན། ཁྲོ་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་ (༤༥༦)འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀ་ལི་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེ། དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ (༤༥༧)ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །མགྲིན་པའི་ཨཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དབུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེ་གསང་བའི་དབང་གིས་ངོ་༴ དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའ་བའོ། །སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས༴ དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། སེམས་ལ་དྲོད་བདེ་བའི་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་ (༤༥༨)འབུལ་ལོ། །དབང་གིས་ཕན་ཡོན་ནི། དེས་ནི་དབང་བཞི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ།

以下是完整直译：
然后供养上师本尊语之本性"啊"(ĀḤ)字，如前祈请："请赐予我秘密灌顶。"如此祈请后，从"啊"字放出带有红色光彩的白光，愉悦地流淌，照遍喉间受用轮，清净语言罪障，获得秘密灌顶。
然后喉间莲花融化为光明，融入"啊"字；"啊"字融化为光明，融入心间"吽"(HŪṂ)字；"吽"字完全转变成薄伽梵五尊坛城，主尊被四位根本空行母围绕，专注于此。
然后如前供养上师本尊意之本性五尊，祈请："请赐予我智慧智慧灌顶。"如此祈请后，从主尊心间放出蓝色光芒，照遍心间法轮，清净意的罪障，获得智慧智慧灌顶。
然后心间四位女尊融入佛母，佛母融入父尊，父尊融化为光明，融入脐轮法源中的"邦"(BAM)字；"邦"字完全转变成尊贵佛母，一面二臂，右手持带声音的铃，左手持颅器，身色红，佩戴骨饰，忿怒中带微笑，艳丽地起舞，专注于此。
然后如前供养体现上师本尊身语意本性的尊贵佛母，祈请："尊贵上师，请赐予我第四灌顶。"如此祈请后，从瑜伽母右鼻孔出现母音，从左鼻孔出现子音，在眉间形成一个红色卍字图案。观想它快速旋转。
然后瑜伽母融化为光明，融入自身。自己的蕴身也变得如光蕴般空明，令其短暂安住于一切法之实相，如同无云晴空。这样清净身语意三者的障碍，获得第四灌顶。
然后以法身观照受用身的方式，观修如幻身相，无自性，如同镜中影像。
这样专注于头顶上师并修持时产生暖相，这是宝瓶灌顶的认证。以喜乐而言，这是体验的喜乐。
当专注于喉间"啊"(ĀḤ)字时，身心生起喜乐，这是秘密灌顶的认证。以喜乐而言，这是殊胜喜乐。
当专注于心间本尊众时，身心生起无分别，这是智慧智慧灌顶的认证。以喜乐而言，这是离喜的喜乐。
当专注于法源中的瑜伽母时，心中生起暖相、喜乐和无分别三者，这三种灌顶本质归一，是第四灌顶的认证。以喜乐而言，这是俱生喜乐。
然后向上师供养五种供品。
灌顶的利益是：获得未得的四种灌顶，修复已得而退失的灌顶，迅速消尽一切罪障，亲见吉祥大乐身。俱生智慧生于相续中，今生即可获得第十四大乐地。


 །དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བསྒྲོད་པའོ། ། (༤༥༩)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ།། །། (༤༦༠)ཨོཾ་སྭ་སྟི། །མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་གཟིགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞི་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །སོགས་ལན་གསུམ། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཐུགས་ (༤༦༡)རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ནཻ་བི་ཏའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ (༤༦༢)བཀྲུས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། བུམ་པའམ། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་གདོང་དང་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས། གཙོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཡང་ཐིམ་པས་གསང་དབང་ཐོབ། ནོར་བུ་འཛིན་པའང་ཐིམ་པས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས་པ་ཐོབ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བླུག་པས་ཧྲཱིཿཡིག་བཀྲུས་ཏེ་འོ་མའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ནས། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས་ཚིམ་ཞིང་། ཆོས་སྐུའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿབཟླ་ཞིང་ལག་ (༤༦༣)པ་བཀྲུ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་གའི་ཐད་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ། གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་དང་བཅས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྟོན་ཟླ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྤུག་པོར་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་ (༤༦༤)འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ་འཛིན་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་། རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དམར་པོའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུངས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་ (༤༦༥)བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་པད་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པའོ།

以下是完整直译：
灌顶又有三种：使未成熟者成熟的四种灌顶，令成熟者解脱的道灌顶，令解脱者圆满的果灌顶。如《金刚门续》中所说："基础依赖于灌顶，因由灌顶而生起，道由灌顶而前进。"
具德香巴派深法秘密修持五集中的大悲秘密修持凯尔冈派传承
嗡·萨瓦斯迪（ཨོཾ་སྭ་སྟི། OṂ SVASTI，ॐ स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，"嗡·吉祥"，嗡·萨瓦斯迪）！
于一切世间无余处，
以悲眼普遍观照后，
苦恼息灭世间怙，
向彼顶礼说修法。
首先，"皈依佛法以及僧伽胜"等三遍。观想自身为观世音，心间的"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字放光，在前方虚空中迎请大悲主尊及二眷属。"金刚萨摩扎"（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ VAJRA SAMĀJAḤ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，"金刚聚会"，巴扎·萨玛扎）。以"嗡·巴扎·布贝·啊·吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，"嗡·金刚花·啊·吽"，嗡·巴扎·普贝·啊·吽）直至"奈维达"（ནཻ་བི་ཏ NAIVIDYA，नैविद्य，నైవిద్య，"食子"，奈维达）供养。
祈请："愿一切如来赐予灌顶。嗡·阿毗诗且·图·芒·萨儿瓦·达塔嘎达"（ཨོཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། OṂ ABHIṢIÑCA TU MAṂ SARVA TATHĀGATA，ॐ अभिषिञ्च तु मं सर्व तथागत，ఓం అభిషిఞ్చ తు మం సర్వ తథాగత，"嗡·愿一切如来为我灌顶"，嗡·阿毗希恰·图·芒·萨儿瓦·达塔嘎达）。如此祈请后，从诸尊右手流出甘露水流，从头顶开始洗净全身，净除二障。"嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·阿毗谢嘎达·萨玛雅·西日耶·吽"（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། OṂ SARVA TATHĀGATA ABHIṢEKATA SAMAYA ŚRĪYE HŪṂ，ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रीये हूं，ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీయే హూం，"嗡·一切如来灌顶誓言吉祥·吽"，嗡·萨儿瓦·达塔嘎达·阿毗谢嘎达·萨玛雅·西日耶·吽）。
用宝瓶水或净水盆洗脸和口三次。主尊融化为光，从自己头顶融入，获得宝瓶灌顶。六字咒也融入，获得秘密灌顶。莲花持者也融入，获得智慧智慧和第四灌顶，安住于本尊身显空双运大手印境界。
在左右手掌心，从"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字生出月轮上有"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字，注入甘露水，清洗"哈日"字，变成牛奶流，饿鬼饮用后得到满足，具足法身安乐，返回各自住处。念诵"哈日"字同时洗手。
然后依照通常方式修持皈依发心和四无量心。"嗡·萨帕瓦·毕秀达·萨儿瓦·达儿玛·萨帕瓦·毕秀多·杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། OṂ SVABHĀVA VIŚUDDHA SARVA DHARMA SVABHĀVA VIŚUDDHO'HAṂ，ॐ स्वभाव विशुद्ध सर्व धर्म स्वभाव विशुद्धोऽहं，ఓం స్వభావ విశుద్ధ సర్వ ధర్మ స్వభావ విశుద్ధోఽహం，"嗡·自性清净一切法自性清净我"，嗡·萨帕瓦·毕秀达·萨儿瓦·达儿玛·萨帕瓦·毕秀多·杭）。
从空性中，在心间正前方虚空中，白色"哈日"（ཧྲཱིཿ）字融化成一个大白色明点，其左右各有一个小白色明点。这些完全转变成主尊及二眷属。
中央为圣观世音自在，身色白，如雪山被阳光照耀，具有十万秋月的光辉，一面四臂，前两臂在胸前合掌，右下手持珍珠念珠，左下手持带茎八瓣白莲花，花朵在耳边盛开。面相极为安静祥和微笑，二眼以菩萨目光注视地面一寻处。头发结成顶髻，一半披垂在双肩，发梢随风飘动。左胸覆盖着鹿皮，身着各种彩缎上衣和红色下裙，佩戴一切珍宝装饰，双足金刚跏趺而坐，具转轮王相，圆满一切相好，头顶由无量光佛庄严，放射无量光明和光芒，安住于盛开的莲花月轮座垫上。


 །དེའི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ལྕུག་ཕྲན་གྱི་ཡལ་ག་འབྲས་བུའི་སྙེ་མ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་འཇོ་སྒེག་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པ། འཁོར་གཉིས་ཀར་གཙོ་བོའི་ཞལ་རས་ལ་བལྟ་ཞིང་། པུས་མོ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཙུགས་པའོ། །ཡང་ན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚབ་ཏུ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ (༤༦༦)དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་ཅར་གདན་ཅན་ནམ། གསུམ་ཀར་གདན་མེད་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། ལན་གསུམ། ལྷ་གསུམ་པོ་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། སྐུ་སྣང་སྟོང་། ངག་ (༤༦༧)གྲགས་སྟོང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཐིམ། འཁོར་གཉིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཐིག་ལེ་ལ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གྱུར། དེ་མཐའ་ནས་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་ལས་ཧྲཱིཿདེ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ། དེ་ལས་བཅུད་ལྷ་དང་། སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། འཁོར་གཉིས་པོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། དགེ་བ་ (༤༦༨)བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། འབུལ་གཏོར་ཅི་ནུས་གཏོང་། གཏོར་ཆོག་ནི། དཀར་གཏོར་ཆ་གཉིས་དང་། མཆོད་པ་གཙང་སྦྲ་ཅན་དུ་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་གིས་སྐྱོན་སྦྱངས། ཨཱཿས་བདུད་རྩིར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཊ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། ལན་བདུན་དང་། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་དེ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་ (༤༦༩)གྱིས་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། །མཚན་དཔེ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་འབུམ་ཕྲག་འཁྲིགས་པའི་གཟི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整直译：
右侧是持宝尊，身色黄，前两手合掌，右第二手以拇指与食指相连持带茎的如意宝珠，左第二手持珍宝树枝，枝上果实正欲坠落。左侧是六字尊，与主尊相似，但具女性相貌，姿态妩媚动人。两位眷属都注视着主尊的面容，一膝着地。
或者，可以用白色乌巴拉花代替白莲花，主尊与二眷属可以都有座垫，或者三尊都不用座垫，均可。
自心间从"阿"(ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿)字生出满月轮，上有白色"哈日"(ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日)字。从中放光，迎请智慧尊圣观世音主尊与二眷属："金刚萨摩扎"(བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ VAJRA SAMĀJAḤ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，"金刚聚会"，巴扎·萨玛扎)。以"阿岗"(ཨརྒྷཾ ARGHAṂ，अर्घं，అర్ఘం，"净水"，阿岗)至"夏达"(ཤབྡ ŚABDA，शब्द，శబ్ద，"声音"，夏达)供养三遍。
"大悲尊，为利一切众生，祈请迅速赐予我殊胜大手印成就。"祈请三遍。
三尊誓言尊分别从各自头顶融入无二。"杂·吽·邦·吙"(ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，种子字音，杂·吽·邦·吙)，心间月轮上有"哈日"字及咒鬘。"嗡玛尼贝美吽"(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། OṂ MAṆI PADME HŪṂ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，"嗡，宝，莲，吽"，嗡·玛尼·贝美·吽)。尽量念诵，同时观想身为显空，语为声空，心为空性悲心自性，以咒语声音净除众生烦恼的事业。
座修结束时，从心间"哈日"字放光，器世界融化为光，融入有情众生，众生融入主尊与二眷属，二眷属融入自身，自身融入心间"哈日"字，"哈日"字变成芥子大小的明点，明点从边缘开始消失于空性。略作等持。从空性中明点现为"哈日"字，从中显现主尊与二眷属，进而有情变为本尊，器世界变为坛城宫殿。二眷属融入自身，回向善根为菩提。
座间应不离慈悲，并尽力做供养与献食子。食子仪轨：准备两份白食子和清洁供品。以"阿密达"(ཨ་མྲྀ་ཏ AMṚTA，अमृत，అమృత，"甘露"，阿密达)清净，以"萨帕瓦"(སྭ་བྷཱ་ཝ SVABHĀVA，स्वभाव，స్వభావ，"自性"，萨帕瓦)净化。珍宝容器中的食子变成五欲妙供海，标记"嗡啊吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽)。以"吽"(ཧཱུཾ)字净除过失，以"啊"(ཨཱཿ)字变为甘露，以"嗡"(ཨོཾ)字增多。"嗡啊吽"三遍。
从自心放光，从普陀罗山迎请圣观世音及眷属："金刚萨摩扎"(བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ)。"南玛萨儿瓦达塔嘎达阿瓦洛基帝嗡桑巴热桑巴热吽"(ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། NAMA SARVA TATHĀGATA AVALOKITE OṂ SAṂBHARA SAṂBHARA HŪṂ，नम सर्व तथागत अवलोकिते ओं संभर संभर हूं，నమ సర్వ తథాగత అవలోకితే ఓం సంభర సంభర హూం，"礼敬一切如来观世音嗡积聚积聚吽"，那玛·萨儿瓦·达塔嘎达·阿瓦洛基帝·嗡·桑巴热·桑巴热·吽)七遍，及二十一遍三字咒。以"阿岗"至"夏达"供养。
诸佛所共赞，
一切胜德基，
其名观世音，
恒时悲愍礼。
"无染诸过失"等偈颂，以及：
相好功德圆满身，
秋日百千月光辉，
无量珍宝严庄严，
大悲尊前我顶礼。


 །གཏོར་མ་གཉིས་པའང་སྔར་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཀླུ་སྨན་དང་། འབྲུ་ཆེན་བཏབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས། ཀླུ་རྒྱལ་ཝ་རུ་་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཝ་རུ་་ཡེ་ (༤༧༠)ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གདེངས་ཀ་བདུན་ནི་ཕྱིར་བསྟན་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདུད། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་གྱི། །ཆར་འབེབས་ཀླུ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ། །གསོལ་བཏབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་ཞབས་བསྟེན་པ། །རྒྱ་ཆེན་གཏོར་མས་དགྱེས་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་བརྗོད། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས། བཛྲ་མུཿ གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། པདྨ་འདབ་ (༤༧༡)བརྒྱད་སུམ་སྒྲིགས་ཤིག་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བྲིས། དབུས་མའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འགོད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་གསུམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་གོང་བཞིན་བྱས་ནས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བུམ་པ་མེད་ན་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དང་། ཡོད་ན་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞུ་བ་ལས། ཞེས་པ་ནས། ས་ལ་བཙུགས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བར་གོང་བཞིན་ལས། བདག་ལ་ཞེས་པ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ (༤༧༢)ཞེས་འདོན་པ་སྤོ། བར་འདིར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཤད་ཅིང་། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡི་དམ་དུ་འཚལ་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པ་འབོགས་པའམ། བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ (༤༧༣)ཆོས་ཚོགས་མ་ཚར་གསུམ་བྱ། རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་མངོན་རྟོགས་བཞིན། སྐུའི་རྗེས་གནང་དང་། གསུང་ལ་བཟླས་ལུང་། དམ་བཅའ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཕྲེང་བ་དང་། པད་དཀར་བསྟིམ་པ་རྣམས་ཏེ་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་། བུམ་པ་བཅས་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡ་ཧཱུཾ་གི་བར་གྱི་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག ཡིག་དྲུག་བརྗོད་བཞིན་འཐུང་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་དུ་འཇུག རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཨ་ཏི་ཤའི་བཞེད་པ། ནག་ཚོ་དང་། ཕྱག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད། སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་བཀའ་བབ་པ་ཞལ་གཟིགས་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། ། (༤༧༤)ཡིག་དྲུག་ཀུན་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །གཞན་པས་དགའ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་བཅུད། །ལྷད་མེད་གསལ་པོར་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་བྱུང་བའོ།། ༈ སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཞུགས་སོ།

以下是完整直译：
第二食子也如前加持。加入龙药和大谷物。从自心放光，从外大海中迎请龙王瓦茹纳："金刚萨摩扎"（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ VAJRA SAMĀJAḤ，वज्र समाजः，వజ్ర సమాజః，"金刚聚会"，巴扎·萨玛扎）。以舌上从"吽"（ཧཱུཾ HŪṂ，हूं，హూం，种子字，吽）字生出的金刚管享用食子。"嗡瓦茹纳耶卡卡卡嘻卡嘻"（ཨོཾ་ཝ་རུ་ཎ་ཡེ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། OṂ VARUṆAYE KHA KHA KHĀHI KHĀHI，ॐ वरुणये ख ख खाहि खाहि，ఓం వరుణయే ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，"嗡龙王请食请食"，嗡·瓦茹纳耶·卡·卡·卡嘻·卡嘻）念诵二十一遍献供。以"阿岗"等供养。
七头朝后的蛇尾者，
胸前合掌礼诸佛，
余手持着如意宝，
降雨龙王我赞礼。
同时祈请：
转轮王观世音，
以及子与后妃，
伟大畜主侍奉者，
愿以广大食子喜。
从"瑜伽士我等"到"皆成就"间诵读。"未具足等"及"汝之众生"等偈颂。"金刚穆"（བཛྲ་མུཿ VAJRA MUḤ，वज्र मुः，వజ్ర ముః，"金刚离去"，巴扎·穆），祈请回驾。
此灌顶仪轨是：用白色粉末画一个三层八瓣莲花图案。在中央放置座垫，上置具有内容物和口部装饰的宝瓶。按照后来的传统，也可以只用三堆曼达拉。无论如何，都应准备丰盛的供品和食子。
如上修持自生本尊后，加持供品如常规，清净净化前生本尊。从空性中，若无宝瓶则在供堆上，若有宝瓶则在宝瓶上，白色"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字融化，从"如是说"到"安置于地"。从自心放光，从"如是说"到"杂·吽·邦·吙"（ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，种子字音，杂·吽·邦·吙）都如前所说，但"祈请于我"改为"祈请于这些弟子们"。此时尽量念诵咒语。
食子的清净净化直到祈愿所求都如前。然后弟子们沐浴后入座，令明确发菩提心，讲述法教及其源流历史，弟子献曼达拉，祈请："上师尊，我名某某，从今时直至菩提心髓，祈请圣观世音自在为本尊，愿上师授予我灌顶。"如是三次祈请。念诵《普贤行愿品》七支供三遍。教授广传的皈依发心，或简单念诵"皈依佛法僧"三遍。
灌顶正行如现观所述：身灌顶、语念诵传授、誓言、加持传授、意印咒珠及白莲融入等都与通常相同。如有宝瓶，从"如何降生"到"吉祥耶吽"将宝瓶置于头顶。边念六字明边饮水和沐浴。后续仪轨也与通常相同。
此修法是阿底峡的传承，通过那措和恰索巴传下，凯尔冈巴得到教授且亲见本尊，纯为亲见传承。此中有外修和密修两种，这是外修。
六字明虽为众所周知，
但他人所喜的修持，
是成就者们心的精华，
无杂清晰地整理而成。
这是观世音六字明佛尊传统修法的一章节，是出自《修法宝源》。
凯尔冈派六字明必要简略仪轨
;


 །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །སྐྱེར་སྒང་པས་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ཉེར་མཁོ་བཏུས་པ། ཐོག་མར་གཟུངས་ཆུ་བྱེད་པར་འདོད་ན། སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ། ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཙང་མ་བླུགས་ལ་མདུན་དུ་བཞག རང་ཡི་གེ་དྲུག་པར་བསྒོམ། །མདུན་དུ་ (༤༧༥)སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཇོ་བོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པའི་སྣ་ལས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཇོ་བོ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས། ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་བྱེད་ན་རང་གི་མིང་གཞུག། གཞན་གྱི་བྱེད་ན་ཆེ་གེ་མོའི་ནད་དང་གདོན་དང་གནོད་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ (༤༧༦)ཀྱི་གཡོན་གྱི་བུམ་པ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཡོད་པ། དེ་ཡོ་བར་བྱས་ནས་དེའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་མེ་རེ་རེ་ཆུའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སུམ་བརྒྱའམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། དེ་ནས་ཇོ་བོ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱེད་ཁར་རང་སྲུང་བ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་བདུན་བཟླས་ལ། སྔར་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྔར་གྱི་སྤྱི་བླུགས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཉིལ་ཉིལ་སོང་བར་བསམ། གཞན་ལ་བླུགས་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་མགོ་ནས་མར་བླུགས། འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ན་རང་གི་སྙིང་གར། ཧཱུཾ་ལྗང་གུ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་བསྐྱེད་ལ། མི་དེའི་མགོ་ཐོག་ན་ (༤༧༧)མར་སོང་བར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བླུག་གོ །དགེ་བ་བསྔོའོ། །སྲུང་སྐུད་བྱེད་ན། ཤི་བའི་བལ་མ་ཡིན་པ་ལ། བསྒྲིལ་དུས་སུ་འཇུར་བུ་མེད་པ་དང་། མ་ཆད་པ་དང་། མ་ཤོར་བ་བྱ། མདུད་པ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསམ་མོ། །སྲུང་སྐུད་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཁྲིལ་བར་བསམ། དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་སྙིམ་པར་བཅུག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐག་པ་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་བྱེད་ན་མདུད་པ་བྱེད་དུས་སུ་སྔགས་བདུན་བཟླས་སོ། །སྙིང་རྗེས་སྲུང་བ་ལ་གནད་བློ་སྦྱོང་དང་འདྲ་བར་འདུག། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ། རང་གི་ལུས་གྲུབ་ཕུང་པོའི་བདུད། །དེ་ལ་དབུགས་འགྲོ་འཆི་བདག་བདུད། །ཉོན་མོངས་གནས་པ་ཉོན་མོངས་བདུད། །ཡུལ་རྟེན་ (༤༧༨)དགའ་བསྐྱེད་ལྷ་བུའི་བདུད། །དེ་རྣམས་རང་སེམས་རྣམ་པ་ཙམ། །ལུས་གྲུབ་ན་ཡང་ཨ་ནས་གྲུབ། །ཞིག་པ་ན་ཡང་ཨ་ནས་འཇིག །རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་བསམ། །དེ་ལས་འོད་བྱུང་ལུས་གང་ནས། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་དུ་ཡལ། །སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །ལྡང་ན་ཨ་ནས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །གནས་བསྲུང་བ་ནི། མལ་གྱི་ཟུར་བཞིར་ཧྲཱིཿབཞིར་བསམ། །འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿམགོ་ཐུར་བསྟན་ཞིག །སྟེང་དུའང་འོག་གི་དེ་འདྲ་ཞིག །ཧྲཱིཿབཞི་འོད་དམར་ཕྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས། །འོག་ཧྲཱིཿམེ་ནི་ཟུར་གསུམ་འབར། །སྟེང་དུའང་ཟུར་གསུམ་འབར་བར་བསམ། །སྟེང་མས་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་བསྲུང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་མེས་ (༤༧༩)ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའོ། །འཁོར་དུ་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་། །འོག་གི་དེས་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྲུང་། །གཞི་ལ་སྡོད་དུས་མི་བསྡུ་བར། །སྲོད་ལ་གསལ་གདབ་འགྲོ་ན་བསྡུ། །དྲག་པོའི་སྲུང་བ་རྟ་མགྲིན་ནོ།

以下是完整直译：
嗡·萨瓦斯迪（ཨོཾ་སྭ་སྟི། OṂ SVASTI，ॐ स्वस्ति，ఓం స్వస్తి，"嗡·吉祥"，嗡·萨瓦斯迪）！
凯尔冈巴所作的大悲法集中所摘录的必要仪轨。
首先，若要制作持咒圣水，在无裂缝破损的珍宝或其他容器中，注入不含生命且清净的水，置于面前。自己观想为六字尊。在面前，通过自心"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字光芒迎请十一面观世音。从佛尊六字明心间"哈日"字放出五色光芒，从其端生出花等供品供养佛尊。口中念诵此咒：
"嗡·巴扎·布贝·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚花·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·布贝·啊·吽·梭哈）
"嗡·巴扎·杜贝·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA DHŪPE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र धूपे आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚香·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·杜贝·啊·吽·梭哈）
"嗡·巴扎·阿洛给·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA ĀLOKE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र आलोके आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర ఆలోకే ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚灯·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·阿洛给·啊·吽·梭哈）
"嗡·巴扎·根迭·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA GANDHE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र गन्धे आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర గన్ధే ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚涂香·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·根迭·啊·吽·梭哈）
"嗡·巴扎·内维迭·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA NAIVIDYE ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र नैविद्ये आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర నైవిద్యే ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚食子·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·内维迭·啊·吽·梭哈）
"嗡·巴扎·夏达·啊·吽·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA ŚABDA ĀḤ HŪṂ SVĀHĀ，ॐ वज्र शब्द आः हूं स्वाहा，ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం స్వాహా，"嗡·金刚声·啊·吽·娑诃"，嗡·巴扎·夏达·啊·吽·梭哈）
如是念诵并献供。然后，若为自己做，插入自己名字；若为他人做，则祈请："愿某某人的疾病、魔障、伤害和一切违缘得以平息。"如是祈请三次，观想尊贵观世音左手中持有满盛甘露丸的宝瓶，倾斜宝瓶，从中每次滴落一滴白色甘露入水中，同时念诵六字明三百遍或一百零八遍。
然后如前般献供佛尊，祈请回驾。接着沐浴前，为自己保护念诵六字明七遍，迎请前述观世音，观想从前述瓶中流出甘露，净除一切罪障、疾病、魔障等，全部化为黑灰消散。
若为他人灌注，也同样从头上倒下。如果出现抽搐等情况，观想自心有绿色"吽"（ཧཱུཾ HŪṂ，हूं，హూం，种子字，吽）字，其上有绿色金刚十字杵，观想它移至那人头顶上方，然后在其上灌注。回向功德。
若要制作护身绳，用非死亡动物的毛，编织时不要有接头、断裂或脱落。三个结分别观想为"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，种子字，嗡啊吽）三字。观想护身绳上缠绕着六字明。然后将护身绳放入拳中，念诵咒语一百零八遍，观想其变成金刚绳。自己制作时，打结时念诵七遍咒语。
以悲心守护的要点与修心训练相似。以空性守护时：自身所成蕴魔，其上气息流动死魔，烦恼住处烦恼魔，境生喜乐天子魔，这些皆是自心显现。身体虽成也从无始成，毁坏时也从无始坏。观想脐间白色"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字，从中放光遍满身体，外放光芒触及一切器情世间，净除罪障后消融为光明。安住于空性境界中。若起，则从"阿"字生起器情世界，一切皆为本尊坛城。
守护处所方法：观想床铺四角各有一个"哈日"（ཧྲཱིཿ）字。下方有一个"哈日"字头朝下，上方也有一个类似的"哈日"字。四个"哈日"字红光交织，下方"哈日"字成三角火焰形燃烧，上方也观想三角火焰燃烧。上方保护防止天子魔，四方之火即四大天王，守护周围的夜叉，下方之火守护地下夜叉。在固定住所时不用收摄，晚上明确观想，外出时则收摄。猛烈守护则是马头金刚法。


 །ས་གཉན་སར་སྡོད་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའོ། །གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་དང་འབུལ་གཏོར་འདྲ། སྡིག་སྦྱོང་། སྡིག་པ་གང་ཡིད་ལ་གཅག་པ་དེའི་ནང་དུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་བུན་ནེ་བསམ། དེ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་བྱེ་མ་ལ་རྒྱབ་པར་ལྟར་ཧར་ཧར་ཟད་པར་བསམ། འཇོག་ཁར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ། དགེ་བ་བསྔོ། ། (༤༨༠)སྟོབས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་གཞུང་ན་གསལ། སཙྪ་ལ། འཇིམ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་ཡིག་དྲུག་བསམ། །དེ་ཞུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོར་མོས། །མ་ི་བརྗོད་ནས་ལས་ཀུན་བྱ། །རབ་གནས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར། །ཆུ་སྦྱིན་གཞན་འདྲ། །མདོར་བསྡུས་ནི། །སྙིང་རྗེས་མ་ི་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཏོར་ཀྱང་ཆུ་མིག་འབབས་ཆུ་སོགས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐབ། །དབྱིབས་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསམ། །ཟངས་གཞོང་ནང་དུ་མར་མེ་བཞག །ལྷར་བསྐྱེད་རྫས་ནི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། །ཤིང་བལ་མེ་ཏོག་གཟུགས་བྱས་པ། །འབུལ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ། །ཞི་བ་ལ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱས་པ་ལ། པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ (༤༨༡)ལ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །སྡིག་སྦྱོང་སྦྱིན་སྲེག་ཆེན་མོ་ནི། །མེ་ཏོག་མང་བཏུས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། །ལས་སྦྱོར་ས་དཀར་ཙནྡ་དཀར་པོའི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་དོང་ཟླུམ་པོ། ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་ཁ་སྐོར་ཁྲུ་ཕྱེད་བྲུས་ལ་དེའི་ཁ་རས་ཀྱིས་བཅད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་བཞག དེའི་ཁར་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས། མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། །སྡིག་པ་ལྕི་བ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་འདོན། ལན་གསུམ། ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་བླངས་ནས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དབུལ། གཡོན་པས་ (༤༨༢)ཕྲེང་བ་བགྲང་། བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཕུལ། དགེ་རྩ་བསྔོ། རྟེན་ཕྱིར་གཤེགས། དོང་ཞབས་སུ་སྤྲ་བ་དཀར་པོ་བླུགས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་རྣམས་བླུགས། དེའི་ཁར་ཤིང་ཤུག་པ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག། དབུལ་བའི་རྫས་ནི་ཤུག་པ་ལེགས་པར་གཤག་པ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ལ་སྣུམ་བྱུག་པ་གཡས་སུ་བཞག། དོང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་པ་ཚར་རེ་རེ་བཤམ། ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་མདུན་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ (༤༨༣)རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། གཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ཚར་གཅིག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལ་དབུལ། གསོལ་བ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་མེ་སྦར་ལ་ཤུག་པ་འགའ་རེ་ཇོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་སོང་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། རྫས་རེ་རེའི་གཤམ་དུ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་བཏགས། རྫས་ཟད་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། །གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། ཚོགས་ཡོད་ན་བཟའ། ཡང་གཡས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་བཟླས་སོ།

以下是完整直译：
若住在神圣土地上，应观想心间"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字光芒净除直至地狱间的一切过患后念诵。这是简略方法。
百数食子与供食相同。净罪法：将所想要净除的罪业全部集中，观想它们在舌上形成黑乎乎的一团。然后念诵六字明咒，观想如同猛烈吹气吹散沙堆一样，罪业哗哗消尽。结束时观想它们完全清净。以空性印持，回向功德。
四力净罪方式在经典中已有明示。萨察（སཙྪ SACCHA，सच्छ，సచ్ఛ，"塑像"，萨察）：观想泥上有"哈日"字，周围有六字明咒，融化成一堆水晶般透明。念诵"嗡玛尼贝美吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། OṂ MAṆI PADME HŪṂ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，"嗡，宝，莲，吽"，嗡·玛尼·贝美·吽）后进行各种工作。开光仪式按详略情况进行。
施水法与其他相同。简要来说，以慈悲念诵"嗡玛尼贝美吽"，将喷洒的水、泉水、流水等加持为甘露即可。
火供有息、增、怀、诛四种炉形，形状与一般相同。在铜盘中放置油灯，观想成本尊。供品用各种谷物、棉花做成形状，供养咒是六字明加：
息灾加"香迪咕如梭哈"（ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ，शान्तिं कुरु स्वाहा，శాన్తిం కురు స్వాహా，"息灾作梭哈"，香迪·咕如·梭哈）。
增益加"普希迪咕如嗡"（པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཨོཾ། PUṢṬIṂ KURU OṂ，पुष्टिं कुरु ओं，పుష్టిం కురు ఓం，"增长作嗡"，普希迪·咕如·嗡）。
怀爱加"瓦商咕如吙"（ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ VĀŚAṂ KURU HOḤ，वाशं कुरु होः，వాశం కురు హోః，"制服作吙"，瓦商·咕如·吙）。
诛灭加"玛惹雅帕"（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། MĀRAYA PHAṬ，मारय फट्，మారయ ఫట్，"杀死作帕"，玛惹雅·帕）。
大型净罪火供：采集大量花朵，阴干。祭场用白土和白檀香水洒净。在中央挖一个圆形坑，深一肘，直径半肘，用布覆盖坑口。在上面放置座垫，座垫上安置经加持的六字明尊像于铜等容器上。前面摆设供品。
祈请时念："佛尊大悲者，为利一切众生，请净除我的一切罪业。"若有重罪可念出其名。如此祈请三遍。右手拿花朵供养佛尊心间，左手持念珠计数。供养修持数量的十分之一。回向功德根。请本尊回驾。
在坑底倒入白色檀香粉，然后放入花朵，上面圆形堆放柏树枝。供养的物品是一万根精心劈开并涂油的柏树枝，放在右边。在坑的四方各摆一套供品。在内观想从"哈日"字生出六字尊，观想诸佛菩萨遍满前方虚空。对他们作意并献上前方供品，做七支供，念从"十方"至"祈请垂念"。
"愿名为某某的我的一切罪业速疾消尽。愿速疾圆满一切资粮。"祈请三遍。献上左边一套供品给六字尊，祈请如前。然后点火，将几根柏树枝供养佛尊面前，观想它们化为乐空自性，闪烁不定，自己的一切罪业皆已清净。每根供品下方加"香迪咕如"（ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ ŚĀNTIṂ KURU，शान्तिं कुरु，శాన్తిం కురు，"息灾作"，香迪·咕如）。
供品用尽后，献上后方供品，祈请三次。如有积聚可食用。再献上右边供品。念诵"嗡玛尼贝美吽，愿我一切罪业香迪咕如梭哈"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ MAṆI PADME HŪṂ ŚĀNTIṂ KURU SVĀHĀ，ॐ मणि पद्मे हूं शान्तिं कुरु स्वाहा，ఓం మణి పద్మే హూం శాన్తిం కురు స్వాహా，"嗡宝莲吽我一切罪业息灾作梭哈"，嗡·玛尼·贝美·吽·达给·迪巴·塔杰·香迪·咕如·梭哈）一万遍。


 །དེ་ནས་བསྲེག་སྤོས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་ཇོ་བོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ (༤༨༤)ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ། དགེ་རྩ་བསྔོ། ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར། བྲུལ་གཏོར་གཏོང་། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་གསོག་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྤུངས་པའི་ཁར་ཇོ་བོའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གསུམ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསུམ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཐ་མ་གསུམ། ཡང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལས། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། (༤༨༥)གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས། ཡང་ཡི་གེ་ལ་ལར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དོ། །བསྙེན་པ་མ་སོང་བར་ལས་སྦྱོར་མི་རུང་། །ཝ་རུ་འི་གཏོར་མ་གཞུང་དུའོ། །གཙང་སྦྲ་གཙོ་ཆེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རྒྱས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། བསྡུ་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་བསྙེན་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ། རིགས་གཏད་གཞུང་ནའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི་ལྷ་བསྡུ་བ་སོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ཀའོ། །སྙིང་རྗེ་གཙོ་ཆེ། ཉལ་ལྡང་ཁྲུས་གསུམ་ཟས་གོས་སོགས་འདྲ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་མ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཁེངས་པས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ་ལ། མ་ི་སྟོང་ (༤༨༦)ཚོ་རེ་རེ་བཟླས། འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་ལྟེ་བར་འོད་དམར་པོ་བསམས་པ་སོགས་དང་། གཏི་མུག་སྐྱེས་ན་སྤྱི་བོར་ཏིལ་ནག་པོ་བསམ་པ་སོགས་གོང་གིས་རིགས་འགྲེ། དུག་གསུམ་ཤད་སྦྱངས་འདི་མ་ཆག་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གོས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་སོ། །ཉལ་ཁར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་རབ། མེད་ཀྱང་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་ལུས་འབུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །གསུམ། ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་བདག་ལུས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། མཉམ་པར་བཞག སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་ (༤༨༧)གསོལ། །གསུམ། དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་འཁོར་བྱེད་ན་ཤ་ཁྲག་དང་ཆང་འདིར་མི་རུང་། དཀར་གསུམ་སོགས་དགོས་ཞིབ་པར་ཡི་གེ་རྙིང་པར་བཙལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་བྱ་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུ་བྲིས་པའོ།། ༈ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།

以下是完整直译：
然后手持焚香，向佛尊祈请："佛尊大悲者，为利一切众生，请令我速疾获得成就。"如此祈请三遍。回向功德根。将灰扬于风中，献撒食子。若要修持，应积累僧团资粮并供养三宝。在堆积的白花上安置已加持的佛尊像，献上三捧花朵，祈请道："为我与一切众生之利，祈请加持速疾获得殊胜成就。祈请加持平息一切障碍。"如是祈请三遍。
数量修持上等为三百二十万遍，中等为七十万遍，下等为三十万遍。又有从佛尊传下的其他古籍中说：时间修持为三个月，数量修持为一百八十万遍。有些文献中也说是六十万遍。未完成修持前不宜行持事业修法。
瓦茹纳食子见正文。清洁非常重要。修法有广略二种：详细版包含主尊及二眷属，简略版仅修主尊。在生起次第修持中，生起次第尤为重要。传承入门见正文。圆满次第就是收摄本尊等修持空性。慈悲最为重要。卧起沐浴三时、饮食穿着等皆同。
若生嗔怒，观想心中央有一个"玛"(མ MA，म，మ，第一人称代词，玛)字，从中放光充满身体，平息烦恼。光芒向外放射，平息一切众生的烦恼，同时念诵"嗡玛尼贝美吽"一万遍。
若生贪欲，则观想脐间红光等；若生愚痴，则观想头顶黑芝麻等，类推法同上。若此三毒强制净化法不间断，则不为烦恼所染，迅速圆满资粮。
睡前，如有十一面观音画像等最好，若无也可观想。口中念："佛尊大悲者，我献上此身，请随处各种方式接受。"念诵三遍。观想自身无声融入佛尊心间。安住等持。思维不离大悲心，口中念："佛尊大悲者，请赐予我不违背大誓言的成就。"念诵三遍。回向功德。
若做荟供，此处不宜使用肉血和酒，需用三白等物，详细内容请查阅古籍。
此文由游方僧人桑杰彭措在埃旺曲丹寺书写。
大悲尊凯尔冈派传统直指祈请传承祷文
;


།སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ར་ཧུ་ལ། །མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ནག་ཚོ་ཕྱག་སོར་བ། །ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཕགས་པ་ལྕེ་སྒོམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་མཆོག་སྐྱེར་སྒང་པ་དང་གཉན་སྟོན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ཤངས་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །བྱམས་དཔལ་སྨོན་ལམ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ (༤༨༨)མཚན་དཔལ། །ཤེས་རབ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉུག་ལ་པ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས། །ཆོས་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་དང་། །སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ། །དགེ་འདུན་དོན་གྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །བློ་བཟང་ཆོས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་དབང་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྗེ། །བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། (༤༨༩)སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རང་རྒྱུད་ལེགས་སྦྱངས་ཤིང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཁའ་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེའོ།། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་སྡེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་མགོན་གཅིག་པུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེར་སྒང་པའི། །ཐུགས་བཅུད་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བྲིས།།འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་ (༤༩༠)གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།།བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས༴ །སྐྱ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ༴ །སར་གནས་ལམ་ཞུགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

以下是完整直译：
无量光观世音自在、拉胡拉，无比佛尊、那措、恰索巴，谢拉·楚庆、谢拉·嘉扬巴，圣者·杰恭等，我向您等祈请。
最胜成就者凯尔冈巴与念敦切，桑杰敦巴、香敦嘉扬本，强巴巴、门拉、索南嘉扬巴，谢拉·桑波等，我向您等祈请。
纽拉巴大师阿旺札巴足，确札嘉扬、南卡旺秋与，桑杰嘉扬、贡噶索南巴，索南旺秋等，我向您等祈请。
索南秋珠、洛桑嘉措德，根登敦珠、丹增陈列巴，洛桑却珍、彭措嘉措与，洛桑敦珠等，我向您等祈请。
阿旺洛桑、噶桑图丹杰，洛桑丹增、贡却嘉扬巴，文殊语现、丹巴饶嘉与，根本上师等，我向您等祈请。
以前行次第善净己相续，三门本尊咒语本初智慧与，遍空空性悲心瑜伽，祈请加持获得圣者果位。
此祈请文由曾获文殊怙主上师贡却丹巴饶嘉班赞波传法恩德的钦哲旺波所撰，愿增善妙。
大悲尊凯尔冈派直指传统精要念诵"双运成就集"
嗡·萨瓦斯迪·悉当（ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། OṂ SVASTI SIDDHAṂ，ॐ स्वस्ति सिद्धं，ఓం స్వస్తి సిద్ధం，"嗡·吉祥·成就"，嗡·萨瓦斯迪·悉当）
无边众生唯一怙，
观世音前敬顶礼，
与彼无别凯尔冈，
心髓甚深要义书。
此分三部分：前行、正行和后行。
第一、前行：于寂静处舒适坐垫上，保持禅修姿势而安住。以出离心和菩提心从多方面作意而衔接。特殊前行中，首先皈依：明观皈依境，以专一意乐：
我与一切众生皈依示善道之诸上师。
皈依成就源泉诸本尊。
皈依三身体性诸佛陀。
皈依深寂离戏诸妙法。
皈依住地入道诸僧伽。
皈依遣除诸违缘护法。


།ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བྱས། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས།དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་ (༤༩༡)རྣམས་སངས་རྒྱས་བར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་ནི། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱི།།ཞེས་ལན་གསུམ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་ཀ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཎྜལ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ།ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དམ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྨ་ཏ་ཡཱ་མི།།ཞེས་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ་ (༤༩༢)བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་གསལ་སྣང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ཅི་ནུས་ (༤༩༣)བྱ།མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།།རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད།སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། །མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་།ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ (༤༩༤)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།ཞེས་ཅི་ནུས་བསྐྱར།མཐར་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་བབ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།

以下是完整直译：
如是尽力而行。第二、发菩提心：忆念愿行之义：
从今直至众生成佛前，
自身刹那不贪寂乐安，
以愿行二心之本性，
昼夜督促行持诸善业。
如是三遍。简略时，皈依发心二者可念诵"皈依佛法僧"等。第三、曼达拉：以实际摆设的曼达拉为基础，将自身、受用、善聚连同器情世间圆满变化为普贤云供：
大地涂香敷鲜花，
须弥四洲日月饰，
观为佛土而奉献，
愿众同享净刹土。
"伊当古如热那曼达拉康尼玛塔雅米"（ཨི་དམ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིརྨ་ཏ་ཡཱ་མི། IDAM GURU RATNA MAṆḌALAKAṂ NIRMATĀYĀMI，इदम् गुरु रत्न मण्डलकं निर्मतायामि，ఇదమ్ గురు రత్న మణ్డలకం నిర్మతాయామి，"此乃上师宝曼达拉我敬献"，伊当·古如·热那·曼达拉康·尼玛塔雅米）。
如是尽力供养。最后，资粮田融入自身。第四、金刚萨埵修持与念诵：
从空性中，于莲月座上，白色"吽"（ཧཱུྃ HŪṂ，हूं，హూం，种子字，吽）字光明放收，自身成为金刚萨埵，身色洁白，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃（杵柄为把），以绸缎与珍宝装饰庄严，双足结菩萨跏趺坐，现为有相而无自性之身。心间月轮上，"吽"字外围有百字明咒环绕。光明从中放出，遍满全身，净除罪障。光明向外放射，净除六道众生的痛苦和罪障。光明回收融入自身，如是观想，安住于明观中，尽力念诵百字明咒。
最后安住于无所缘。第五、上师瑜伽：
自己头顶上，狮子宝座、莲月垫上，根本上师观世音，身色洁白，一面二臂，右手施愿印，左手持白莲，以绸缎与一切珍宝庄严，双足结菩萨跏趺坐，放射无边光芒。三处三字发出光芒，迎请一切应供者融入。以意作供养。
以"无染诸过失"等颂文赞颂。以专注信心念诵传承祈请和"与虚空等同的一切众生，皈依上师观世音"等，尽力重复。
最后，从上师三处三字放出白红蓝三色光芒，如甘露流注，融入自己三处，全身充满光明甘露流，净除三门污垢，获得身语意加持。最后上师化为光明，融入自身，观想上师三密与自己三门不可分离，安住于自性中。
在日常修持中，皈依发心后即可直接进入正行，也能达到目的。第二、正行分二：有相和无相禅定。
;


 །དང་པོ་ནི།རང་ཐ་མལ་དུ་ (༤༩༥)གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ལ་ཐིམ། དེའང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བར་མོས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ།ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་རེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དྲྭ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་ (༤༩༦)དང་བཅས་པ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའང་དབུས་ཆེ་བ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཆུང་བ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ (༤༩༧)ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡོན་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཟིགས་པ། གཡོན་དུ་ཇོ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ།

以下是完整直译：
首先：自身处于平常状态，脐间有白色"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字，化为光明遍满身内。光芒向外放射，净除情世间一切众生的罪障。器世间融化为光明，融入情世间，情世间又融入自身。观想自身也从边缘向中心消融，安住于空性境界中。
"嗡·萨巴瓦·修达·萨尔瓦·达玛·萨巴瓦·修多杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། OṂ SVABHĀVA ŚUDDHAḤ SARVA DHARMĀḤ SVABHĀVA ŚUDDHO'HAṂ，ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహం，"嗡·自性清净·一切诸法·自性清净我"，嗡·萨巴瓦·修达·萨尔瓦·达玛·萨巴瓦·修多杭）
从空性中，于自身所在处的四方及上下各有一红色"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字，融化为光明，形成红色光网和围墙的广大宫殿。其外围有智慧火焰炽燃，中央莲月座上有自心之白色"哈日"字，带有长尾和音点。此字融化为光明后变成三个白色明点：中间较大，左右两个较小。它们完全转变成主尊及二眷属。
中央是自身化现的大悲尊，身色洁白，如阳光照耀的雪山般洁白明亮，一面四臂，面带微笑，发髻高竖，头戴无量光佛冠，头发一半垂在左右肩上。第一对手在胸前合掌，第二右手持珍珠念珠，第二左手持白色乌巴拉花于耳旁。以各种珍宝装饰，身着各色锦缎，双足结金刚跏趺坐。
右侧是佛尊持宝，身色黄色，一面四臂，第一对手合掌，左下手持如意宝杖，第二左手持珍宝谷穗，饰以珍宝装饰和丝绸衣物，跪姿而坐，双目注视佛尊眉间。
左侧是佛母六字尊，身色白色，一面四臂，装饰和外貌与主尊相似，跪姿而坐，双目注视佛尊心间。
;


 །གཙོ་ (༤༩༨)བོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ཁོ་ཀི་ཏི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་གསལ་སྣང་ཕྲ་རགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་བརྟན་པས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༤༩༩)བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས། མདོར་བསྡུ་ན། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྐུས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ན་དུས་གསུམ་ཚད་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བཞུགས་ནས་ལ་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་མཛད། ལ་ལས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད། ལ་ལས་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཅིང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླ་བར་མོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ངང་དང་ (༥༠༠)མ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པའམ། །བསྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ།རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟག་སྤྲོད་གྱེན་ལྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་བྱུང་།དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲང་མཐར།ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ། ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ (༥༠༡)ཅད་སངས་སངས་དག འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་བར་བསམ།སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་དང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་སྤེལ་མ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། མཐར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ་སྟེ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ།རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་པདྨའི་གདན་ལ་ཐིམ། དེ་ས་བོན་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ།གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།།ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་དེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག། དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ། མཐའ་ནས་ (༥༠༢)འདུས་ཏེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཡས་མར་ནས་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་དེའང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།།

以下是完整直译：
主尊心间，月轮上有从"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字化现的白色"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字。从中放光，从自然住处迎请佛尊主尊及二眷属至前方虚空中。
"嗡·班扎·萨玛札·嗡·萨瓦·塔塔嘎塔·阿亚·阿瓦·柯基提·夏瓦拉·萨帕里瓦拉·阿更·札替查·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ཁོ་ཀི་ཏི་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA SAMĀJAḤ OṂ SARVA TATHĀGATA ĀRYA AVALOKITEŚVARA SAPARIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ，ॐ वज्र समाजः ॐ सर्व तथागत आर्य अवलोकितेश्वर सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర సమాజః ఓం సర్వ తథాగత ఆర్య అవలోకితేశ్వర సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，"嗡·金刚集会·嗡·诸如来圣观自在眷属·受此供·娑诃"，嗡·班扎·萨玛札·嗡·萨瓦·塔塔嘎塔·阿亚·阿瓦·柯基提·夏瓦拉·萨帕里瓦拉·阿更·札替查·梭哈）
从"嗡·班扎·布贝·啊·吽"（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། OṂ VAJRA PUṢPE ĀḤ HŪṂ，ॐ वज्र पुष्पे आः हूं，ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం，"嗡·金刚花·啊·吽"，嗡·班扎·布贝·啊·吽）直至"夏达"（音声）供养。合掌祈请："佛尊大悲者，为利一切众生，祈请令我获得殊胜大手印成就。"如是祈请三遍，观想智慧尊融入誓言尊，然后长时间专注于本尊显空双运的粗细明观。
稍稍稳固后，若欲修持遍空悲心禅定，详细内容可从导引文中了解。简而言之，观想自身大悲尊的身体遍满一切刹土，而无边刹土也圆满显现于身中，每一毛孔中有无量清净刹土，三世诸佛菩萨安住其中，有些宣说正法引导众生，有些教授具足六度的法门，有些示现神变幻化的神通。这些佛菩萨都宣说六字明咒音，从中放出数亿光芒，从亿万毛孔中出现，净除六道众生一切罪障习气。一切众生都变成大悲尊身，观想他们清晰地念诵六字明咒，不离专注一境的状态中安住。
如是修持时，若禅定中生起明观，或感到修持疲倦，则转入念诵：观想自心间有白色八瓣莲花，一朵向上一朵向下重叠，朝上莲花中央有月轮，其上有白色"哈日"字，其周围环绕着白色"嗡玛尼贝美吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། OṂ MAṆI PADME HŪṂ，ॐ मणि पद्मे हूं，ఓం మణి పద్మే హూం，"嗡·宝·莲·吽"，嗡·玛尼·贝美·吽）咒鬘，顺时针排列。
观想自己念诵咒语，咒语之声清晰地传入一切众生耳中。安住于无生的境界中，尽力念诵六字明咒。最后，心间咒鬘融化为光明，以本体为字母、形态为光明的方式，从头顶至足底充满全身，一切疾病、魔障、罪障都完全净除。光明向外放射，照触一切众生，净化他们的罪障及习气。
再次如前明观咒鬘并念诵，交替进行融光明观想，尽己所能。最后修持前述遍空悲心禅定，尽力念诵。结束修持时，观想自心咒鬘融入莲花座，再融入种子字"哈日"。
第二，无相瑜伽：从心间"哈日"字放射光芒，照触情世间众生，他们融化为光明。再放光照触器世间，器世间也融化为光明。从边缘聚拢，融入二眷属，二眷属融入自身，自身从上下开始融化，融入心间"哈日"字，"哈日"字也逐渐融化为光明，成为不可得的光明空性之境界。
在此自然无造作的基本境界中松开心识，尽可能长时间安住。第三，后行分二：正行和附带。第一、正行：从该修持中起座时，
;


 །དང་པོ་ནི། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།།སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་བསམ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། སྣང་ (༥༠༣)གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་། ཐུན་མོང་བྱང་སེམས་ལམ་གྱི་འཆད་འཐུད་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཏེ། བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབུམ་ཕྲག་སོ་གཉིས་སམ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བ་གྲངས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུས་བསྙེན། རབ་དངོས་སམ། འབྲིང་ཉམས་སུ་འཕགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ། ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྨི་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་གྱོན་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འཐུ་བ། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ་སོགས་ (༥༠༤)དགེ་བའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ།།འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ཡིས། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྐྱེར་སྒང་པའི། །ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་གོ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་མཚན་ནོ།། མངྒ་ལཾ།། ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྷཾ། སྙིགས་མ་ལྡན་པའི་ཞིང་སྤྱི་དང་། །ཁྱད་པར་གངས་རིའི་མགོན་གཅིག་པུ། །ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་འདུས་གསལ་སྤེལ། །གཉིས་པ་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པའི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་པ་སྤྱན་རས་ (༥༠༥)གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་ཐུབ་པའི་ལྟ་ཁྲིད་ལྟར་འཆད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་མོ་ལྔར་དགྱེས་པའི་དབུས་མར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སརྤཱ་ིའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སངས་རྒྱས། (༥༠༦)རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟིའི་རྣམ་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རྒྱས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ༴ །སར་གནས་ལམ་ཞུགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

以下是完整直译：
第一、正行：从该修持中起座时，瞬间观想自身为大悲尊，一面二臂。念诵"以此善业"等回向发愿文而衔接。在修持间隙时，观想处所为宫殿，食物为智慧甘露，衣服为天界衣物，无执着地受用。将一切显现、声音、念头修持为圣者三密之道用，以菩提心二者摄持，以善行度过一切时间。
第二、附带：特殊的乐空、共同的菩提心道路以及迁移（往生）的瑜伽等，若欲修持，可从导引文中了解。若做修持，应保持清净沐浴，念诵六字明咒三百二十万遍，或至少七十万遍。时限修持从三个月到一个月不等。上等成就是实际或中等是在体验中见到圣尊身相，听到六字明咒声；下等也应在梦中见到此类情形。此外，还有梦见沐浴、穿白衣、日月升起、采摘白花、获得白水晶念珠等各种善相，这些都是修持之相。
文殊等十方众，
圣者欢喜大善知，
钦哲旺波凯尔冈，
心髓精要口诀也。
大悲尊凯尔冈派直指传统精要念诵章节名。愿吉祥！
大悲尊凯尔冈派导引文
嗡·萨瓦斯迪·悉当（ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིངྷཾ། OṂ SVASTI SIDHAṂ，ॐ स्वस्ति सिध॔，ఓం స్వస్తి సిధం，"嗡·吉祥·成就"，嗡·萨瓦斯迪·悉当）
五浊世界总体与，
特别雪域唯一怙，
大悲主尊敬顶礼，
彼之瑜伽汇明传。
第二、佛尊噶当派口诀、成就者凯尔冈巴之传统相关的观世音遍空悲心导引分三：前行、正行和后行。第一、前行分共同和不共两部分。共同前行如能仁视导解说。不共前行分五：
第一、皈依：于寂静处舒适坐垫上，保持禅修姿势安住。观想清净刹土中央有如意树，树有五个顶峰，中央顶峰上有狮子宝座、莲月垫，上师观世音以卡萨巴尼（ཁ་སརྤཱ་ིའི། KHASARPĀṆI，खसर्पाणि，ఖసర్పాణి，"手持莲花"，卡萨巴尼）形相，周围环绕传承上师众；前方树枝上有四臂观世音，周围环绕本尊众；右侧树枝上有佛陀；后方为法宝，以经函形相；左侧有大小乘僧众；空隙处有空行护法众。观想自己和一切众生以身语意大恭敬皈依，以专注心念诵广式皈依文：
我与一切众生皈依示善道之诸上师。
皈依成就源泉诸本尊。
皈依三身体性诸佛陀。
皈依深寂离戏诸妙法。
皈依住地入道诸僧伽。
皈依遣除诸违缘护法。


 །ཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ (༥༠༧)ཚོགས་མ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསགས། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་སྐད་ཅིག་མེད་པར་ནི། །སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བསྐུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་སམ། བསྡུ་ན། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བརྗོད། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། །ལག་ལེན་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམས་ཏེ། རྒྱས་ (༥༠༨)པར་ན་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ལས་འབྱུང་བ་ཛེ་ཏཱ་རི་དང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ནས། བདུན་མའི་བར་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ་ལན་གྲངས་མང་པོར་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་དག། འགྲོ་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས། །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ (༥༠༩)ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དག་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་གསལ་སྣང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། །མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པད་དཀར། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཆོད་འོས་ཐམས་ (༥༡༠)ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བསྐྱར། མཐར་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱུན་བབ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་མོས་ལ་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ། །གཉིས་ (༥༡༡)པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་རང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་མདོར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད། རླུང་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག། སེམས་གཡོ་མེད་དྭངས་གསལ་གྱི་ངང་ལ་གནས། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟེན་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པ། ལྷའི་གསལ་སྣང་འདོན་པ། བཟླས་པས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའོ།

以下是完整直译：
如是念诵，或简略时念"皈依佛法僧"等百千遍积聚资粮。第二、发心：忆念一切众生，思维："愿与虚空等同的一切众生安住于无上正等正觉佛位。为此，我将修持圣观世音深奥道之瑜伽。"如是发心：
从今直至众生成佛前，
自身刹那不贪寂乐安，
以愿行二心之本性，
昼夜督促行持诸善业。
或简略时，可念"我以布施等"。第三、曼达拉：按照仪轨妥善摆设。详细时，可按照《小法百篇》中所出现的杰塔里与不二金刚的仪轨等；若做不到如此广大，则实际摆设从三十七堆到七堆曼达拉，观想这些变化成普贤云供，多次献上，以圆满自他二者资粮。
从身放光净罪障，
众生净土中安住。
再以信心因缘，观想皈依境融化为光明，融入自身。
第四、金刚萨埵修持与念诵：从空性中，于莲月座上，白色"吽"（ཧཱུཾ HŪṂ，हूं，హూం，种子字，吽）字光明放收，自身明现为金刚萨埵，有相而无自性。心间月轮上，"吽"字外围有百字明咒环绕。光明从中放出，遍满全身，净除罪障。光明向外放射，净除六道众生的痛苦和罪障。光明回收融入自身，安住于明观中，尽力念诵百字明咒。最后安住于无所缘。
第五、上师瑜伽：自己头顶上，狮子宝座、莲月垫上，根本上师观世音，身色洁白，一面二臂，右手施愿印，左手持白莲，结菩萨跏趺坐，以绸缎与珍宝装饰，放射无边光芒。三处三字放光，迎请一切应供尊融入。以意作供养。以"无染诸过失"等颂文赞颂。以专注信心念诵传承祈请和"与虚空等同的一切众生，皈依上师观世音"等，尽力重复。
最后，从上师三处三字放出白红蓝三色光芒，如甘露流注，融入自己三处，全身充满光明甘露流，净除三门污垢，获得身语意加持。最后上师化为光明，融入自身，观想上师三密与自己三门不可分离，安住于自性中。
第二分二：有相本尊修持和无相实相禅定修持。第一又分二：入瑜伽之加行和正行修持之方法。第一，于舒适坐垫上，身体保持毗卢七支或自宗跏趺等姿势，总之安住于禅修行为中。气息不刻意用力，安置于自然状态。心住于不动、清净明晰的状态中。
第二分四：修持依处护轮，修持所依本尊，引发本尊明观，以念诵启请意续。


 །དང་པོ་ནི། རང་གི་མལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ (༥༡༢)ཧྲཱིཿདམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་རེ་རེ། སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་མགོ་གྱེན་དང་མཐུར་བསྟན་རེ་གསལ། མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿའོད་ཀྱི་མིག་མངས་རིས་སུ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུར་ཞུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག། དེའང་སྔར་ལྟར་ཞུ། དེའི་འོད་ནུབ། དེའི་འོད་གཡོན་དུ་ཕོག་ནས་ཧྲཱིཿཞུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་དང་། སྟེང་འོག་གི་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ། འགེབས་དང་ས་གཞིའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་ཁོར་ཡུག་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེ་རི་རྩེ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཅན་གྱི་གུར་ཁང་གསལ་ལ་བརྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས། (༥༡༣)བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། བཅུད་ལ་ཐིམ། དེའང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ཀྱང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བར་མོས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའང་དབུས་ཆེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཆུང་བ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་དཀར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཞལ་ (༥༡༤)གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་མར་འཕྱང་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་གཉིས་པས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་གཡོན་གཉིས་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ (༥༡༥)ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གཟིགས་པ། གཡོན་དུ་ཇོ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤྱན་གཉིས་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་བོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། (༥༡༦)ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་དམ་ཚིག་པ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་འདོན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།

以下是完整直译：
第一，在自己座位的四方各观想一个向上的红色"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字，上下两方分别观想一个向上和一个向下的红色"哈日"字。前方的"哈日"字融化为如同棋盘格状的光幕，其光照及右方的"哈日"字，后者也如前者般融化，其光照向西方，西方的光照向左方，使左方的"哈日"字也融化，上下方的"哈日"字也融化为光明，形成遮盖和地基，成为光网与围墙的宫殿，连劫末风也无法穿透。外部有五色火焰山峰的帐幕，清晰稳固地长时修持。
第二，自身处于平常状态，脐间有白色"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字，化为光明遍满身内。光芒向外放射，净除情世间一切众生的罪障。器世间融化为光明，融入情世间，情世间又融入自身。观想自身也从边缘向中心消融，安住于空性境界中。念诵"嗡·萨巴瓦"等法性清净咒。
从空性中，于莲花月轮上，自心之白色"哈日"字带有长尾和音点，融化为光明后变成三个白色明点：中间较大，左右两个较小。它们完全转变成主尊及二眷属。
中央是自身化现的大悲尊，身色洁白，如阳光照耀的雪山般洁白明亮，一面四臂，面带微笑，发髻高竖，头戴无量光佛冠，头发一半垂在左右肩上。第一对手在胸前合掌，第二右手持珍珠念珠，第二左手持白色乌巴拉花于耳旁。以各种珍宝装饰，身着各色锦缎，双足结金刚跏趺坐。
右侧是佛尊持宝，身色黄色，一面四臂，第一对手合掌，右下手持如意宝杖，第二左手持珍以下是完整直译：
第一：自己床榻四方各有一红色"哈日"（ཧྲཱིཿ HRĪḤ，ह्रीः，హ్రీః，种子字，哈日）字，字头向上；上下二处各有一红色"哈日"字，上方字头向上，下方字头向下。前方"哈日"字融化为光明格子状如帷幕，其光照触上方的"哈日"字，上方"哈日"字也如前融化，其光照向西方，西方"哈日"字融化，其光照向左方，左方"哈日"字融化等，如前一样。上下"哈日"字也融化为光明，形成覆盖与地基，成为光网围绕的宫殿，连劫末之风也不能破坏。外围有五色火焰山顶环绕的帐幕，清晰稳固地长时间修持。
第二：自身处于平常状态，脐间有白色"阿"（ཨ A，अ，అ，第一个字母，阿）字，化为光明遍满身内。光芒向外放射，净除情世间一切众生的罪障。器世间融化为光明，融入情世间，情世间又融入自身。观想自身也从边缘向中心消融，安住于空性境界中。念诵"嗡·萨巴瓦"等法性清净咒。
从空性中，于莲花月轮上，自心本性白色"哈日"字带有长尾和音点。此字融化为光明后变成三个白色明点：中间较大，左右两个较小。它们完全转变成主尊及二眷属。中央是自身化现的大悲尊，身色洁白，如阳光照耀的雪山般洁白明亮，一面四臂，面带微笑，发髻高竖，头戴无量光佛冠，头发一半垂在左右肩上。第一对手在胸前合掌，第二右手持珍珠念珠，第二左手持白色乌巴拉花于耳旁。以各种珍宝装饰，身着各色锦缎，双足结金刚跏趺坐。
右侧是佛尊持宝，身色黄色，一面四臂，第一对手合掌，右下手持如意宝杖，第二左手持珍宝谷穗，饰以珍宝装饰和丝绸衣物，跪姿而坐，双目注视佛尊眉间。左侧是佛母六字尊，身色白色，一面四臂，装饰和外貌与主尊相似，跪姿而坐，双目注视佛尊心间。
主尊心间，月轮上有从"阿"字化现的白色"哈日"字。从中放光，从自然住处迎请佛尊主尊及二眷属至前方虚空中。
"嗡·班扎·萨玛札·嗡·萨瓦·塔塔嘎塔·阿亚·阿瓦洛基特·夏瓦拉·萨帕里瓦拉·阿更·札替查·梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། OṂ VAJRA SAMĀJAḤ OṂ SARVA TATHĀGATA ĀRYA AVALOKITEŚVARA SAPARIVĀRA ARGHAṂ PRATĪCCHA SVĀHĀ，ॐ वज्र समाजः ॐ सर्व तथागत आर्य अवलोकितेश्वर सपरिवार अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర సమాజః ఓం సర్వ తథాగత ఆర్య అవలోకితేశ్వర సపరివార అర్ఘం ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，"嗡·金刚集会·嗡·诸如来圣观自在眷属·受此供·娑诃"，嗡·班扎·萨玛札·嗡·萨瓦·塔塔嘎塔·阿亚·阿瓦洛基特·夏瓦拉·萨帕里瓦拉·阿更·札替查·梭哈）
从"嗡·班扎·布贝·啊·吽"至"夏达"供养。合掌祈请："佛尊大悲者，为利一切众生，祈请令我获得殊胜大手印成就。"如是祈请三遍，观想智慧尊融入誓言尊。
第三分二：引发根本本尊明观和修持遍空悲心禅定之方法。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་རེས་འགའ་གདན་ནས་གཙུག་ཏོར་བར། རེས་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་གྱི་བར། རེས་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ནས་རགས་པའི་བར་རེས་རགས་པ་ཕྱག་ཞབས་ནས་ཕྲ་བ་སྤྱན་གྱི་བར་གསལ་གདབ། དེ་དག་བརྟན་ནས་ལྷར་སྣང་སྤྱི་ལ་སེམས་ (༥༡༧)གཏད་དེ་མཐར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བློ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པའི་དངོས་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཁྲི་རེ་རེ་ལའང་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བ་སྤུ་དེའི་ནང་ན་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ (༥༡༨)ཁུང་བུ་ན། ལྷའི་གསེར་གྱི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་དག་དང་། ཟས་གོས་ལྷའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་གོ། བ་སྤུ་དེ་འདས་པ་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། རྡོ་རྗེ། དངུལ། གསེར། ཨིནྡྲ་ནི་ལ། པདྨ་རཱ་ག། མརྒད། ཤེལ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། དྲི་ཟའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འབྱིན་ཅིང་། །གང་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ལ་སྐྱོ་ (༥༡༩)བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་ནས་རི་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །བ་སྤུ་དེ་ཡང་འདས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ། རྩ་བ་མུ་ཏིག་ལོ་མ་གསེར་དངུལ། མེ་ཏོག་མན་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་ཀཱ་ཤི་ཀཱའི་གོས་རྣམས་འཕྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རི་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དག་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ (༥༢༠)དྲུག་པའི་སྒྲར་སྟོན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་རེས་འགའ་གདན་ནས་གཙུག་ཏོར་བར། རེས་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་གྱི་བར། རེས་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ནས་རགས་པའི་བར་རེས་རགས་པ་ཕྱག་ཞབས་ནས་ཕྲ་བ་སྤྱན་གྱི་བར་གསལ་གདབ། དེ་དག་བརྟན་ནས་ལྷར་སྣང་སྤྱི་ལ་སེམས་ (༥༡༧)གཏད་དེ་མཐར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བློ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ་དམིགས་པའི་དངོས་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཉི་མའི་འོད་ཅེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དུ་མ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཁྲི་རེ་རེ་ལའང་རྩེ་མོ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། བ་སྤུ་དེའི་ནང་ན་ཡང་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ (༥༡༨)ཁུང་བུ་ན། ལྷའི་གསེར་གྱི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རི་ལྗོན་ཤིང་དག་དང་། ཟས་གོས་ལྷའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་གོ། བ་སྤུ་དེ་འདས་པ་ན་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། རྡོ་རྗེ། དངུལ། གསེར། ཨིནྡྲ་ནི་ལ། པདྨ་རཱ་ག། མརྒད། ཤེལ་གྱི་རི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ། དྲི་ཟའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་འབྱིན་ཅིང་། །གང་སེམས་ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ལ་སྐྱོ་ (༥༡༩)བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་མངོན་པར་བཞག་ནས་རི་དེ་དག་ལ་འཁོད་དོ། །བ་སྤུ་དེ་ཡང་འདས་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ན། རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དག་ལ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་སྡོང་པོ། རྩ་བ་མུ་ཏིག་ལོ་མ་གསེར་དངུལ། མེ་ཏོག་མན་ཤེལ་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་ཀཱ་ཤི་ཀཱའི་གོས་རྣམས་འཕྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་རི་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དག་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ (༥༢༠)དྲུག་པའི་སྒྲར་སྟོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一部分：如此清晰明亮的神佛身相现前时，应当专注心念。在不失去这种清晰影像的状态下，有时从座垫至顶髻之间观想，有时从顶髻至座垫之间观想，有时从眼睛的白黑部分等细微处至粗大部分观想，有时从粗大的手足部分至细微的眼睛部分明观。当这些稳固后，将心专注于整体神佛形象，最终使每一毛孔都清晰分明、不相混淆，达到专一而稳固的境界，这是所缘的四种实修方法。
第二部分：自身位于莲花月轮之上，观想为圣观世音菩萨，一面四臂，身体遍布一切国土，无量刹海完全圆满于身中，明亮显现。从身体的每一毛孔如阳光般放射，其中有数以亿计的菩萨，每一座金山上有一万二千峰顶，以众多珍宝宫殿、花园庄严装饰，宣说六字真言法音。在每一毛孔内，名为"佛王"的毛孔洞内，有八万天界金山、珍宝岩山和树林，菩萨们享用天然的饮食衣服，宣说六字真言法音。
越过此毛孔，在名为"大药"的毛孔洞内，有数以亿计初发心的菩萨，有八万座金刚、银、金、青金石、红宝石、祖母绿、水晶等山峰，从乾闼婆乐器声中发出六字真言法音。那些初发心菩萨们思维空性与无相，感叹"啊呀！"对生老病死等苦厌离，结跏趺坐，端正身体，正念现前，安住于那些山上。
再越过此毛孔，在名为"种种王"的毛孔洞内，有数以亿计的辟支佛，显现火焰、降雨等各种神通，在由七宝所成的数千座山王上，有如意树，根部为珍珠，叶为金银，花为玛瑙水晶所制，悬挂着各种装饰物和迦尸迦细布。辟支佛们安住于这些山上，以六字真言音声宣说十二分教法。


 །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དཔག་བསམ་དང་ཙནྡན་དང་བྱི་རུའི་ཤིང་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅིང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁང་བརྩེགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཆོས་འཆད་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་བཞུགས་པ་སོགས། །མདོར་ན་སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས་ནས་ལ་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཛད། ལ་ལས་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འཆད། ལ་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་ (༥༢༡)ཅིང་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བ་སྤུའི་སྒོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཀུན་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླ་བར་མོས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་དམིགས་པའི་ངང་དང་མ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པའམ། སྒོམ་པས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟག་སྤྲོད། གྱེན་ལྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་གཡས་བསྐོར་ (༥༢༢)དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ལྷང་ལྷང་བྱུང་། དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲང་། སླར་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ། ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་བཟླས་པ་དང་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་སྤེལ་མ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱ། མཐར་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་ (༥༢༣)ཏེ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡི་གེ་རྣམས་པདྨ་ལྟག་སྤྲོད་ལ་ཐིམ། དེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་མོས། གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་དེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ། མཐའ་ནས་འདུས་ཏེ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཡས་མར་ནས་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེའང་འ་ཆུང་ར་ལ། དེ་ཧ་ལ། ཧ་མགོ་བོ། མགོ་བོ་གི་གུ། དེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག། མི་གནས་པར་འཕྲོ་བར་བརྩམས་པ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་གསུམ། དེའི་དབུས་མ་ཧྲཱིཿདེ་ལས་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྣོད་ (༥༢༤)གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས། འདི་ལ་ཆེད་དུ་སྦྱངས་ན། སླར་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་སླར་ལྡངས་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་བཤད་པའོ།

最后的毛孔洞中，在"胜幢王"毛孔内有八万四千座珍宝山，和同等数量的如意树、旃檀树、珊瑚树，在珍宝发光的楼阁中，有如来身向南瞻部洲显现并讲法，将六度波罗蜜教授为六字真言等。
简而言之，在一根毛发般大小的范围内，有三世之数那么多的佛陀菩萨安住，有些宣讲正法利益众生，有些讲授具有六度的法义，有些显现各种神通神变游戏，所有这些都宣说六字真言音声，从这些放射出数以亿计的光芒，通过数亿毛孔散发出来，清净六道众生的一切罪障习气，使一切众生都转变为大悲尊者的身相，观想他们念诵六字真言声音嘹亮，在专注一境性的状态中不散乱地安住于禅定中。
第四部分：如此修行时，若在禅定中产生清晰的境相，或因禅修而疲倦时，则转入持咒：观想自己心间有一朵八瓣白莲花，上下相对，在向上的莲花中央有一轮月轮，月轮上有白色种子字"吙"（HRĪḤ），其周围有白色的"嗡嘛呢巴美吽"咒语串右旋排列。观想自己诵咒时，咒语的声音在一切众生耳中清晰响起。在安住于无生的境界中尽力持诵六字真言。
然后观想心间咒语串融化为光，以种子字为体，以光明为相，从头顶至脚底全身充满，一切病魔罪障净化无余。光明向外放射，照触一切众生，清净他们的罪障和习气。再次清晰观想咒语串如前，交替进行持咒和融化为光的观想，尽己所能。
最后，如上所述修持遍满虚空的慈悲禅定，尽力持咒。结束修行时观想字母融入相对莲花，莲花融入"吙"字。
第二部分无相瑜伽：观想心间"吙"字放光，照触有情众生，众生融化为光；再放光照触器世间，器世间也融化为光；从边缘向中心收摄，融入二种眷属，眷属融入自身，自身从上下融化，融入心间"吙"字。"吙"字也依次融化：阿渐融入"拉"，"拉"融入"哈"，"哈"融入顶点，顶点融入短音符，短音符融入纳达，纳达也消融为光，安住于此境界中。
若心念开始散乱，观想空性中现起三个明点，中央明点变成"吙"字，从中显现主尊与眷属三者，以及坛城宫殿器世间都成为本尊的自性。若对此特别修习，再次收摄安住于等持中，然后再起观如前所述。
第最后的一处毛孔名为"胜幢王"，其中有八万四千座珍宝山，以及同等数量的如意树、檀香树和珊瑚树，在燃耀珍宝的楼阁中，有如来身相面向南赡部洲宣说法要，将六度波罗蜜教授为六字真言等。
简言之，在一根毛发般大小的空间中，安住着三世无量诸佛菩萨，有的做正法事业度化众生，有的宣说具足六波罗蜜的教法，有的示现种种神通神变，他们全都宣说六字真言音声，从这些佛菩萨发出的数亿光芒，通过数百亿毛孔照射出去，净除六道众生一切罪障习气，众生皆转化为大悲观世音菩萨的身相，持诵六字真言的声音嘹亮不断，应当保持专一观想而不离此境界，入于等持状态。
第四部分：如此修行，当禅定中出现清晰影像或修行感到疲倦时，则转入持诵：观想自己心间有八瓣白莲花，上下相对，向上开放的莲花中央有月轮，月轮上安住白色的"吙"（ཧྲཱིཿ）字，其周围环绕着白色的"嗡嘛呢叭咪吽"（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ）咒语文字，按顺时针方向排列。随着自己持诵，咒语声音响彻一切众生耳边，安住于无生法性中持诵六字真言尽可能多遍。
然后观想心间的咒轮融化为光，其本质是文字，形相是光明，充满全身从头顶至足底，一切病魔罪障清净消除。光明向外放射，照触一切众生，净除他们的罪障习气。再次明观如前的咒轮并持诵，交替修行咒轮明观与融化为光的观想，尽己所能。最后如前所述修习遍满虚空的大悲禅定，尽可能持诵。
结束修行时，观想所有咒字融入上下相对的莲花，再融入"吙"字。
第二部分，无相瑜伽：观想心间"吙"字放光，照触众生世界，众生融化为光；再放光照触外在器世界，器世界也融化为光；由四周向内聚集，融入眷属二尊，眷属二尊融入自身，自身从上下融化，融入心间"吙"字。"吙"字再逐渐融化：阿字融入"ra"，"ra"融入"ha"，"ha"融入顶点，顶点融入短音符号，短音符号融入弯钩（bindu），弯钩也融化为光消失。安住于此境界，当心开始散乱时，从空性中显现三个明点，中央明点为"吙"字，从中显现本尊与眷属三尊，外在环境为佛宫殿，内在众生皆为神圣本尊。如专修此法，应再次收摄后入于等持，然后再起修如前所述。
第三部分分两点：一是正行后的瑜伽，二是附带讲解其他瑜伽。


 །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ནས། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་འཁོར་གཉིས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་རང་ལྷར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད། གོས་ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀར་བསམས་ཏེ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྤྱད། འགྲོ་འདུག་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ (༥༢༥)སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། ཁྱད་པར་བདེ་སྟོང་གི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མོང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། །རང་ཇོ་བོར་གསལ། མདུན་ཏུ་ལྷ་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བསྒོམ། དེའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཚ་བའི་ངད་ལྡན་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་བའི་ངད་ལྡན་བྱུང་། ལྷ་མོའི་ལྟེ་བར་ཕོག འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་སྐུ་ལུས་ནང་ནས་ཡར་སོང་སླར་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་དམར་པོ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པ་སོགས་ (༥༢༦)འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་སྟོང་པ་དང་བསྲེ། སྟོང་ཉམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡལ་ན་སླར་འོད་འཁོར་བསྒོམ་ལ་བདེ་བ་བསྐུལ། མཐར་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ། འདི་བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོད་བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་མ་དེ་བསམ། མ་འདིས་བདག་གི་ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་ཐོགས་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་ (༥༢༧)འདིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཐར་དུས་ཡེ་མེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། མ་འདི་བདག་ཁོ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དགྲ་བགེགས་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་མཚུངས་པར་སྦྱང་ངོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་ཉེ་རིང་མཚམས་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་ཆགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཀྲམ་པའི་མདུན་ཏུ་མཆོད་པ་བཤམས། དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ (༥༢༨)སུ་གསལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

第一部分：当修习禅定持咒的瑜伽成就后，进入日常行为时，观想二种眷属融入自身，以二臂本尊的自我观修，用三字咒将一切食物加持为智慧甘露，明观自身为本尊后受用。观想衣服为天界衣服般札里嘎（五种色彩的天衣），作为圆满资粮的助缘而使用。行住坐卧时，心想唯一利益众生，广发回向和发愿等，不离大乘瑜伽修行。
第二部分附带瑜伽分三：殊胜乐空瑜伽、共同菩提心瑜伽、道路延续的迁识瑜伽。
第一，乐空瑜伽：观想自己为观世音菩萨，面前观修六字佛母，她眉间有一红色明点，从中放射带有温热气息的红色光芒，照触自己的眉间。自己喉间放射带有安乐气息的白色光芒，照触佛母的脐部。白红光交融后，从体内上升，复从眉间放出红光融入自己的眉间等，如轮回般循环，观想尊父尊母二者都生起乐空之境。应当修习直到生起乐受，若生起乐受则与空性融合。若空性体验中的乐感消失，则再次修习光轮回转以唤起乐受，最后以空性印持。这是事部密续自宗的方便道，观修产生的乐受作为修道方便的瑜伽。
第二，菩提心瑜伽：首先观想面前有自己的亲生母亲，思维：这位母亲从养育我身命开始，在一切生世中赐予无量利益，救护我脱离无量伤害，恩德实在深厚。如是思维而修习无量慈爱。这位母亲从无始以来在轮回中一直经历苦因苦果，无有解脱之期，多么令人悲悯啊！如是思维而修习无量悲心。我一定要亲自救度这位母亲脱离轮回痛苦，安置她于无上菩提果位。如是思维而修习无量菩提心。当熟练此修法后，再平等地对冤敌、障碍以及无量众生修习。
第三，迁识瑜伽分为修习和实际运用两部分。首先，修习时：在自己面前适当距离处，放置一尊具足相好令人欢喜的大悲观世音菩萨像（绘画或雕塑皆可），面前陈设供品，观想为真实大悲菩萨，供养赞颂。生起对祂唯一依靠的心念，完全托付依赖，观想：虚空般无量一切众生祈请上师大悲观世音菩萨。


 །རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཏུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ཇོ་བོའི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་མོས་ལ་དེར་སེམས་འཛིན། སླར་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གར་ཞུགས། ཡང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕངས་པ་སོགས་འཁོར་མར་སྦྱངས། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ (༥༢༩)ཚེ་ཧཱུྃ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཇོ་བོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཇོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རང་ལུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་། རྒས་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པར་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །གཉིས་པ་ནི། །ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཉེར་བསྡོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རིགས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ཏེ་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བློ་མ་བདེ་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་བྱ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་སོགས་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་ལ། (༥༣༠)ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག སླར་རྣམ་ཤེས་ཚུར་འཐོན་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བར་ཡང་ཡང་འཕང་། དེས་ཀྱང་འཕོ་མ་ནུས་ན་རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས། རབ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ། འཇའ་འོད་དང་རིང་བསྲེལ་སོགས་ལྟས་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །ཁྲིད་འདི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་མཚན་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སླར་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བྱས་ན་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་དོན་དང་མི་འབྱོར་བ་མེད་དོ་གསུངས། །དལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ (༥༣༡)ལུས། །སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐལ་བཟང་དག །མ་ནོར་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །ཞེས་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་རབ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཕྱུང་བའོ། ། (༥༣༢) (༥༣༣)ནེ་གུའི་ཁྲིད་ཡིག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། །། (༥༣༤)མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་སྟེ། །གྲོལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད། །ཐུན་མོང་མིན་གང་བྲི་བར་བྱ། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཡང་སྙིང་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ (༥༣༥)སྔོན་འགྲོ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རའོ། །དང་པོ་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ (༥༣༦)འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུངས། སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། བདག་ལ་དགེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལ་བདག་དང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཞུ་བར་མོས་ཤིང་། བློས་ལིང་བཀལ་ཏེ་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པས། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།

祈请加持将我意识迁往大乐中。如是多次祈请。观想自己的意识变成白色"吽"（ཧཱུྃ）字，从右鼻孔中迅速射出，进入本尊右鼻孔后抵达心间，于此处专注心念。然后从本尊左鼻孔出来，进入自己左鼻孔回到心间。再次从右鼻孔射出等，如此循环修习。
最后结束修持时，观想"吽"字融入自己心间，随后观世音菩萨来到自己头顶，祈请赐予长寿成就。本尊融化为光，从梵穴进入，自身充满甘露流，观想获得不死长寿和不老青春，然后发愿回向。
第二部分，实际运用：当确定将要死亡之时，如前做好准备，对过去所造恶业罪过忏悔发誓令心满意，将身体和受用作为曼荼罗供养，彻底断除贪执执著，使心中毫无丝毫贪着不安。
如前修习观想自己意识为白色"吽"字从右鼻孔射出，当融入本尊心间时安住于光明境界。不再观想意识返回，而是反复向前迁移。若仍不能迁识成功，则观想自身也融化为光，完全融入本尊心间，令心安住于无分别状态。
上等修行者将直接解脱于光明中，中下等者将转生为天人，会出现虹光、舍利等吉祥征兆。
若在一座中修习此教授，在有相瑜伽阶段，应首先将器世间和众生收摄于光明中，然后再修习护轮和本尊瑜伽，这样做实修方便且不会与义理相违。
具有百种功德的暇满之身，
欲求精华的有福之人，
请入此无误最胜道路，
迅速获得禅定大海。
此为噶当四尊导引中观世音悲遍虚空导引篇章。出自文殊怙主金刚持无边智慧著作《噶当四尊导引仪轨》。
内谷导引文简要
空行十万心之精髓，
六法精要之教授，
无上甚深解脱道，
今将撰写此殊胜法。
此处是五部续典精要内谷六法简要，将修习要点浓缩为前行和正行两部分。首先前行分为共同前行和不共前行两种。共同前行是皈依发心，不共前行是清净方便"阿"字空脉。
第一，在前方虚空中，观想八只大狮子托起宽广的珍宝宝座，其上是杂色莲花、日轮、月轮垫，上面是本体为具恩根本上师，形相为金刚持，身色蓝色，一面二臂，双手于心前交叉持金刚杵和铃，双腿金刚跏趺坐，身饰相好庄严，穿戴丝绸衣物和珍宝装饰，面带微笑慈爱地注视着我。观想我与六道一切众生向祂求皈依，完全托付归依，无论苦乐一切只有上师知晓。"与虚空等同的一切众生皈依总集一切皈依处的尊贵上师。"
;


 །ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དང་ (༥༣༧)རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་ངང་དེ་ཀ་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད། འདི་རྣམས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ཟབ་ལམ་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་དགེས་ (༥༣༨)པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྦྱངས་ཏེ། ཐོད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གཅིག་མཛོད་པུ་དང་། གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དབུས་སུ་ (༥༣༩)ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་འཐོན་ཅིང་། ཕྱེད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་ཙམ་རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གང་དེ་ལུད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས་ཏེ་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུད་ཁུའི་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ནག་ནུར་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ན་མར་ཞམ་ཞམ་བྱུང་ནས་བཀྲུས་པས་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་བར་བསམ། རང་ལུས་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་ཆ། ། (༥༤༠)སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྟག་བབས་པས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སོ།། ༈ དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ།

 །ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དང་ (༥༣༧)རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་ངང་དེ་ཀ་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད། འདི་རྣམས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གིས་ཟབ་ལམ་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། བདག་ལ་དགེས་ (༥༣༨)པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། ངག་ཏུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྦྱངས་ཏེ། ཐོད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གཅིག་མཛོད་པུ་དང་། གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པ་དེའི་དབུས་སུ་ (༥༣༩)ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་སྟེང་དུ་འཐོན་ཅིང་། ཕྱེད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཚད་ཙམ་རྟེན་མེད་དུ་ལྡིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གང་དེ་ལུད་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བདས་ཏེ་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུད་ཁུའི་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ནག་ནུར་རུ་རུ་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ན་མར་ཞམ་ཞམ་བྱུང་ནས་བཀྲུས་པས་ས་འོག་ཐག་རིང་པོར་སོང་བར་བསམ། རང་ལུས་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འཇའ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་ཆ། ། (༥༤༠)སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རྟག་བབས་པས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སོ།། ༈ དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如此重复七次或根据情况进行。前方的上师金刚持化为光明，融入自身。上师的心与(537)自己的心无二无别，如水融入水一般。在这种状态中，心保持空明，安住于平等性中。
发菩提心：等同虚空的一切众生皆曾为我慈爱的父母，无一例外。为使这些众生安立于双运金刚持的果位，我应当这样发心。口诵：为了一切众生，我将证得双运金刚持的果位。为此，我将修持深道那洛六法。如此重复三次。
第二，不共前行：观想自己头顶上有恩德深厚的根本上师，身体光彩夺目，面带欢喜微笑(538)。口诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，为利益一切众生，请消除我所有的疾病障碍！请清净我所有的罪障！请使殊胜三昧生于我心！如此祈祷后，上师化为光明融入自身。
清净头脑中愚痴的本性，头盖骨变成如白色虹光帐篷，其中央有白色三角形法界源，底部细小插入喉部，顶部向上张开，一角指向前额，另两角指向左右耳后。在法界源中央(539)有放光的白色"阿"字，一半露出法界源之上，一半隐于其中，无所依托而悬浮。将心专注于此，尽力修持。
然后，从白色"阿"字流出白色甘露，充满法界源，再溢出充满身体内外的一切处所。所有罪障被驱除，从九孔及毛孔排出，如黑烟黑水般流出。再次，甘露从身体外部涓涓流下，洗净后流入地下深处。观想自身白色透明，如白色彩虹般。稍作平等安住。
乐轮月轮分，(540)无生胜字中，智慧甘露恒时流，清洗一切障碍垢。
正行分六：方便道乐暖自燃，幻身贪嗔自解脱，梦境迷乱自清净，光明愚痴自消散，迁识不修成佛，中阴圆满报身。"


 །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་ (༥༤༡)བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས། མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་མནན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ། མེའི་གོང་བུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་ (༥༤༢)མདུན་མཁལ་མའི་ཐད་གཉིས་ཏེ་བཞིར་བསྒོམ། དེ་ལ་དམིགས་བཞིན་དུ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཆིར་གྱིས་མནན། ལྟེ་བ་ཅུང་ཟད་བསྐོར་བས་མེ་གོང་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབས་ཏེ། མེ་སྟག་དམར་སྐྱས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་ཆིལ་བ་དང་ཚ་འུར་གྱི་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་མར་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་མས་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། ཡས་སྣ་ཚང་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། དྲང་བ། སྲབ་པ། དྭངས་པ། དམར་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཁོང་སྟོང་དུ་གནས་ (༥༤༣)པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ། །དེ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་བུན་འགྲོས་ཀྱི་ཕྲ་བ། མས་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུད་ཅིང་ཡས་སྣ་གཉིས་ཚངས་བུག་གི་འོག་ཐད་དུ་དབུ་མ་ལ་བཀབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་གུག་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཡས་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་མཐུར་བསྟན། མས་སྣར་རཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། གཤང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོ་སྐྱ་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་རྣམས་བསམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས། དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་རིམ་གྱིས་འབར་བ་སྤྱི་བོའི་ (༥༤༤)ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། ལྟེ་བར་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། གསུམ་པ་རྗེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པའི་བར་གོང་བཞིན། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་ (༥༤༥)བོ་ནས་ཞུགས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第一，方便道分为前行、正行、后行三部分。前行身要点火中空为：观想自己头顶上有根本上师金刚持，身色白色。口诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，为利益一切众生，请使殊胜乐暖三昧生于我(541)身！请使殊胜乐空三昧生于我心！之后，上师化为光明融入自身。
自观为尊贵的金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，右手持弯刀，左手持盛血颅骨于胸前。右脚伸展，左脚稍微弯曲，踩踏白色男尸心脏，尸体头部朝右。头戴五个干枯人头做的冠饰，身佩五十个湿润人头做的项链，具足五种骨饰。观想身体内部完全空心。在脐轮高度的前后及两肾位置共有四个如鸡蛋大小的红色炽热火球(542)。专注于此，排出三次浊气。然后缓慢吸气，将气按压至脐下，轻轻旋转脐部，使火球相互碰撞，红色火星充满全身内部，感受通红滚烫。
第二，正行噶巴拉食：自观为金刚瑜伽母，身体中央有中脉，粗细如中等箭杆，下端插入脐下四指处，上端伸入鼻孔。具四种特征：直、薄、明、红。此脉内部空心(543)。中脉右侧是红色右脉，左侧是白色左脉。这两脉比中脉略细，如蔓延藤蔓，下端略微进入中脉内，上端在梵穴下方覆盖在中脉上，向前弯曲稍微分开后伸入两鼻孔。中脉上端内有白色"杭"(ཧཾ)字，头朝下；下端有红色"让"(རཾ)字，头朝上。肛门处有风轮，呈新月形，蓝灰色，极其动荡。
连续排出九次浊气后，缓慢吸气并按压至脐下，稍微提拉下气并保持气闭，使脐部的"让"字产生的细锐火焰逐渐燃烧，触及头顶(544)的"杭"字，白色甘露流下，与脐部火焰交融，如缠绕的发丝般，将意念专注于此。
第三，后行请求轮回灌顶：观想上师金刚持，如前所述。意观无量的外内密真如供养，并念诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，我供养外在的花和香，内在的五肉五甘露，秘密的乐空智慧，最秘密的真如胜义供养。请接受并赐予我完整的四灌顶！如此祈祷后，无量白色甘露从上师身体流出，从自己头顶(545)进入，充满眉间以上部位，净化身体污垢，获得宝瓶灌顶；充满颈部以上，净化语言污垢，获得秘密灌顶；充满心部以上，净化意念污垢，获得智慧灌顶；充满全身，上师化为光明融入自身，身语意三者所有污垢全部清净，获得第四灌顶。如此观想后稍作平等安住。"


ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་འགྲོས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ལག་རྩེར་སྐད་ཅིག་ལའོ།། ༈ གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ (༥༤༦)ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་པོ་དང་། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། དེའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེངྒེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཏེགས་པའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། དེའི་ཐུགས་ (༥༤༧)ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་བར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་ (༥༤༨)དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ལུས་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། ཟུར་གཅིག་ལྟེ་བ་དང་། ཟུར་གཉིས་མཁལ་ཁུངས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཟུག་པ། དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་བར་བསམ། འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་ (༥༤༩)པར་བྱ། རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ཡས་ནས་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་སང་ངེ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཡལ་བ་དང་། ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རྩིས་ཟིན་པས། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་། །དམྱལ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཅི་ཡོད།། ༈ གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དྲུག་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"明点燃滴四喜流转，
乐空智慧极奇妙，
福德智慧无二别，
刹那之间佛掌中。
第二，幻身：在莲花日轮座垫上，自(546)观为吉祥胜乐金刚，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵左手持铃，拥抱佛母。头戴五个干枯人头冠，佩挂五十个湿润人头项链，具足六种骨饰，身着虎皮裙。左脚微曲踩踏蓝色怖畏，右脚伸展踩踏红色时刻女。怀中是佛母金刚瑜伽女，身色红色，一面二臂，右手持弯刀，左手持盛血颅骨，拥抱佛父。
自己头顶上有八大狮子支撑的宝座，上有杂色莲花、日轮、月轮垫，其上端坐蓝色金刚持上师。从其胸(547)中放射无量光芒，迎请十方上师、本尊、佛、僧众、空行、护法等，全部融入上师。然后观想六道众生以强烈的虔诚恭敬心发出震撼的祈请声，念诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，为利益一切众生，请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请使我精通幻身！请使我精通梦瑜伽！请赐予我现在、迅速(548)地、就在此处证得光明大手印殊胜成就！
如是猛烈祈请后，上师化为光明融入自身。在自己脐轮处观想体内有白色三角形法界源，底部细小插入**处，上部开阔向上，一角指向脐部，另两角指向两肾方向。稍作专注，观想法界源中出现无量六道众生。这些显现虽显，却无真实，如幻如梦。因执无实为实而流转轮回，可悲！愿这些众生解脱轮回，上师您知晓。(549)渐渐地，这些众生从上而下消失，法界源变得空旷，法界源也消失。不作任何观想，安住于平等性中。
由通达显空如幻理，
所现一切皆佛身，
若知如幻成佛与，
地狱又有何差别？
第三，梦境迷乱自清净分六：捕梦、净梦、增梦、化梦、转梦、究竟定境。"


 །དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་བདག་འཛིན་བློས་ (༥༥༠)ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྦོམ་ན་ལག་ངར་ཙམ། ཕྲ་ན་སྦ་སྙུག་ཙམ། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་། ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། །ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་ཡས་སྣའི་ནང་དུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མས་སྣའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་ཆད་སྙིང་གར་བབས། གཏི་མུག་དག། མས་སྣའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། འདོད་ཆགས་དག། (༥༥༡)དེ་གཉིས་སྙིང་གར་འཛོམ་པས་ཞེ་སྡང་རང་དག་ལ་སོང་བར་བསམ། རྨི་ལམ་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་ནས་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲོས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་། ཇེ་ཞིག་ན་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་དང་། དེ་ནས་རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་ཆིལ་ཆིལ་བ་དང་། མཐར་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བ་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག། འདི་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། ལུས་སེམས་བདེ་ཆིལ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། མཐར་ཡལ་བ་དབང་བཞི་པའི་གནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། (༥༥༢)གསོལ་འདེབས་སྐབས་ཟིན་པ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཟེར་དགོས་གཞན་འདྲའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་གདོང་དུ་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ས་འོག་ལ་འཛུལ་བ་སོགས་ཅི་དྲན་དྲན་གྱིས་སྦྱོང་། འཇིགས་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ངོ་ཚ་བ་དང་། ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་རྫིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ། སྤེལ་བ་སོགས་ལྷག་མ་ཆོས་ཚན་བཞི་པོ་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཐབས་ཀྱི་གསང་བའི་འཁྲུལ་ཆེན་པོ། །འདུན་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཨ་འཐས་བྲལ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་ཡུད་ཀྱིས་གྲོལ།། ༈ བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ། །འོད་གསལ་བཟུང་ (༥༥༣)བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན༴ །དགོས་མེད༴ འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། ལྷག་མ་སྔོན་འགྲོ་སྒྱུ་ལུས་དང་འདྲ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་དེའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཚོན་གང་པ། ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འཕྲོ་བ། (༥༥༤)ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་གསལ་བར་བྱས། བླ་མའི་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་། ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第一，捕梦：观修上师金刚持等部分如同幻身法一样，然后念诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，为利益一切众生，请使我能舍弃我执(550)！请使无需修成就！请使我能够捕捉梦境！如此祈请后，上师化为光明融入自身。
观想自身内有中脉，白色，粗如前臂，细如箭杆，下端插入秘密处，上端伸入梵穴，如同水晶柱立于身中。中脉上端内有白色'杭'(ཧཾ)字，头朝下；下端内有红色'吽'(ཧཱུཾ)字，头朝上。从头顶'杭'字流出如豌豆大小的白色明点，落入心间，净化愚痴；从下端'吽'字流出如豌豆大小的红色明点，到达心间，净化贪欲；(551)两明点在心间相会，自然净化嗔恨。
以强烈的梦境专注，观想心部中脉内的两个明点如同想要逃离般向右旋转，渐渐互相触碰，接触时全身心感受到充满喜乐，最后两明点互相融合消失于无所缘中。强烈地想着"这就是梦"。明点旋转对应宝瓶灌顶，触碰对应秘密灌顶，身心充满喜乐对应智慧灌顶，最后消失对应第四灌顶的要点。
第二，净梦：(552)祈请时用'请使我精通'代替'请使我捕捉'，其余相同。以强烈的梦境专注力，观想自己穿过前方的任何物体来回通过，或在天空飞行，钻入地下等，随心所欲地练习。对于恐惧、厌恶、羞耻、恐慌等一切情绪，修持直面冲击的观想。其余增梦等四种修法暂且搁置。
方便秘密大幻化，
一念刹那生变化，
无量神通无执著，
轮回结缚刹那解。
第四，光明愚痴自消散：光明捕捉(553)法：自观本尊，头顶上有四重圆满垫，上有金刚持上师，身饰骨饰虎皮等八种尸林装饰，念诵：三世一切佛陀的本质，尊贵的上师，为利益一切众生，请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请使我能捕捉光明！如此祈请。其余前行与幻身相同。
观想自身中央有白色中脉，心部位置有四瓣白莲，其上有自己的根本上师金刚持，身色白色，身高一拃，胸前有如豌豆大小的明点，色如水银放光。(554)'吽'字的光芒使上师更加明显，上师的光芒照亮自己全身。将心专注于'吽'字，安住于平等性中。"


 གཏི་མུག་ན་བུན་ཚོགས་དེ་རྣམས། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཉི་འོད་འདིས། །སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་མཐོང་།། ༈ ལྔ་པ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ་པའི་བར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། གསོལ་འདེབས་ནི། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ་གཞན་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་ཁ་ཟླུམ་པ། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་རྒྱ་ (༥༥༥)མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡོད་པ་ལ་ཟུག་ཅིང་འབྲེལ་བ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཟུར་གཅིག། ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན། དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་ནང་དུ་རྔུབས། དེ་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། རང་གི་ལྟེ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་ལན་གསུམ་གདབ་པས། རླུང་གི་ཤུགས་དག་གིས་ཨ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ནང་ཚངས་བུག་ནས་སྐྱ་རྒྱང་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་གྱི་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ཡང་བདུན་ཙམ་བྱ། (༥༥༦)དེ་རྗེས་ཨ་དེ་ནམ་མཁའ་ནས་སྐྱ་ལམ་དེ་སྤྱི་བོར་བབས། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སླེབ། ལུས་བདེ་ཆིལ་བྱུང་ཞིང་། ཨ་དེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་འཕོ་བའི་དམིགས་ཐུན་ཅིག་ཡིན། དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། ཐུན་འཇོག་ན་ཚངས་བུག་ཁ་ཟུམ་པར་བསམ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འདིས། །མཚམས་མེད་བྱས་པའང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་འདི་ཡིས་ཆོག །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བས་ཅི།། ༈ དྲུག་པ་བར་དོ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཤམ་བུར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོན། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཕྱིན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་ (༥༥༧)པོར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐྱེས་པའི་ལན་ཆགས་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་བཀག། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་སུ་བསྒོམ། དྲན་རིག་གི་ཡུལ་ཡིད་ལ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་ཟུར་དུ་ཕོ་ཐམས་ (༥༥༨)ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བསྒོམ། མོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"愚痴迷雾诸众聚，
光明虚空境中息，
三界遍满日光此，
无可言说义一见。
第五，迁识：如同幻身法一样，观想自己显为本尊，头顶有上师。祈请词为："请使我能在中阴成佛。"其余祈请如前。观想身体内有中脉，白色透明，粗细如箭杆，下端插入秘密处并封闭，上端伸入头顶梵穴(555)，梵穴大开且明亮，中脉与之相连。在脐部高度的中脉内有极为明显的白色法界源，底部细小向下插入，上部开阔向上，一角指向脐部，另两角指向左右。在法界源中央观想一个白色"阿"字，微微颤动，随时欲飞。
排出三次浊气后，向内吸气，稍微按压至脐下，强烈提拉下气，将自己的脐部向脊椎猛击三次，由气息的强大力量，"阿"字如同射箭般从中脉内经梵穴喷出，消失于虚空中。如此重复七次。(556)然后观想那个"阿"字从虚空通过亮道降落到头顶，进入梵穴，到达中脉内的法界源，全身充满喜乐，"阿"字变得威严。这是迁识的一种观修。应当反复修习。结束修习时，观想梵穴闭合。
强制迁识教授此，
纵作无间亦得脱，
迁入法界此足矣，
六道轮回何所为？
第六，中阴：祈请词结尾改为"请使我证得报身"。观想自己面前有蓝色法界源，走入法界源中央后变成蓝色(557)"吽"字。从"吽"字放射光芒，触及法界源，净化过去、现在六道中所欠业债，阻断未来转生之门。"吽"字完全转变，自己显现为胜乐金刚，头顶上有上师。祈请："请使我在中阴获得报身。"
观想一切形色显现皆为本尊胜乐金刚；一切声音都是嗡吙哩哈哈吽吽啪德等本尊咒语；一切心识所生起的对境都如梦如幻，断定无一实有。观想法界源右角的所有男性(558)皆为胜乐金刚；左角的所有女性皆为金刚瑜伽母。在中阴中了知这一切极为重要。"


 །བར་དོར་འདུན་པས་འཛིན་པ་ནི། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ཁོ་ན་ལ། །སྲིད་པའི་ལས་སྣང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་ན། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ། འོད་གསལ། འཕོ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་རའི་རྗེས་སུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་གདུང་པ་རེ་བསྒོམ་པ་ཡང་གལ་ཆེ་ཞིང་། དེ་མཚམས་དངོས་གཞི་སོ་སོ་ལ་འཇུག། བར་དོ་ལ་དེའི་ཚབ་ཏུ། བར་དོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག་ཅི་རང་དྲག། ད་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ (༥༥༩)ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་བླ་མས་གནང་བ་དེ་སྒོམ་དགོས་སྙམས་པས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག། སྤྱི་བབས་ཆོས་དྲུག་ཀར་ཉམས་ལེན་མ་ལྕོགས་ན། རང་གང་མོས་པ་རེ་བསྒོམ་པས་ཆོག། དཔེར་ན་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ལ་མོས་ན་སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར་རླུང་ཐེངས་གསུམ་བཞི་ཙམ་བསྒོམ། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཅི་ནུས་ནུས་བསྒོམས་ནས། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཚར་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཆོས་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་བསྒོམས་ནས་ཡང་དེ་ཡིས་རིགས་འགྲེའོ། །ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒོམ་པ་ནི། སྔ་དྲོ་གཏུམ་ (༥༦༠)མོ། །ཉིན་གུང་སྒྱུ་ལུས། དགོང་མོ་རྨི་ལམ། མཚན་མོ་འོད་གསལ་རྣམས་བསྒོམས། འཕོ་བ་བར་དོ་སྐབས་སུ་གང་བབ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །ཀུན་ལས་མཆོག་འགྱུར་དགའ་བའི་ཏོག །སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་སྦྱར་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་དོན་མཐིལ་དུ་བསྟན་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་འདི་ནི། རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་གཞིར། དད་སོགས་དགེ་བའི་སྡོང་པོ་རྒྱབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན། །ངག་དབང་བློ་ལྡན་བཟང་མོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། །རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྟག་ལུང་དུ་སྦྱར་བའོ།། མང་ག་ལམ།། (༥༦༡)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། (༥༦༢)ཌཱཀྐིའི་སྡེ་དཔོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །ས་སྟེངས་འགྲོ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུར་གྲགས། །ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་མི་གཉིས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་གང་དེས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །འགྲན་བྲལ་གྲུབ་མཆོག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཐུགས་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ (༥༦༣)བདེ་ཆེན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད་དོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་བསྒོམས་པའི་དོན། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གདན་དྲིལ་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་འདིར་འགོད་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ (༥༦༤)ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་འབྲེལ་བ་སྐབས་འདིར་དཀར་པོ་ཐབས་ལམ་མན་ཕལ་ཆེར་སྔོན་པོ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ལ་ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"在中阴以专注力把握，
对初学者实为奇妙事，
唯有清净广大圣者，
无有轮回业力显现。
修习tummo观想时，应先进行皈依发心和空脉观修。修习幻身、梦瑜伽、光明、迁识时，在空脉修习之后，重要的是各自修习一次无常死亡的悲伤厌离，然后进入各自的正行。对于中阴，则应以下面的内容替代：'这确实是中阴，必须快点行动。现在我必须不犯错误，应当修习上师赐予的中阴胜者(559)报身教授。'如此思维后进入正行。
如果不能全面修习六法，可以只修自己喜欢的任何一法即可。例如，如果只喜欢修习tummo，在皈依发心和空脉为前行的基础上，修习身要火空脉，做三四次气息练习。尽力修习tummo食法，在结束修习时做一次轮回灌顶祈请。这样在四座等时间中修习。其他法也类似。也可以修习两两或三三组合，同样以此类推。
全面修习的方法是：早晨修习tummo(560)，中午修习幻身，傍晚修习梦瑜伽，夜晚修习光明。迁识和中阴则在适当时机选择一种修习。
此处所说：
极为深奥道中胜，
一切胜妙喜乐顶，
精要略汇此集中，
愿诸众生得胜觉。
这部指示那洛六法精要核心意义的引导方法，是应具足圆满种姓血统之地基、具有信仰等善根苗芽的幸运者娜旺洛丹桑姆的言语请求，由游方者塔拉纳他在塔隆地方撰写。吉祥！
(561)此处收藏那洛六法单座修法，由智者成就者娜旺却札所著。(562)达基领袖获长生持明，
地上众生知其为空行妮谷，
遍主胜者尊与无二之，
瑜伽自在母请护佑我。
无比胜者唐东国王与，
心子传承洛卓嘉参华，
世间眼目不变(563)大乐尊，
直至菩提顶礼愿慈护。
最胜导师甘露语流淌，
自心长久修持之意义，
日常修持精要总摄汇，
为利具缘弟子今书写。
面前虚空中，狮子所托宝座上，有杂色莲花、月轮(564)、日轮垫，其上为根本上师金刚持形象，身色为净化'阿'空脉相关的白色（从此处开始，方便道及以下多数部分用蓝色），放射加持光辉，周围环绕妮谷传承诸上师以及佛菩萨众，如同真实显现般观想。思维我与一切众生以三门恭敬方式皈依三宝后念诵：'如虚空般无量的一切众生母，皈依上师佛宝。'"


 །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། (༥༦༥)བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ཚར་ཅི་མང་དང་། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་མ་བཞིན་དང་། རེས་འགའ་གདངས་དང་བཅས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་བྱ། །ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ (༥༦༦)ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་དབང་ཐོབ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས། དེ་ནས་རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཀླད་པ་རྣམས་ཡེ་མི་དམིགས་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟ་གཡས་གཡོན་གྱི་གོང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ (༥༦༧)ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཨའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་ཅིག་བསམ། ཨ་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དྭངས་པ་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པས་ཁ་ནས་ལུད། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་བུན་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཨ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། མཐར་ཨ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ (༥༦༨)བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་བླང་། དེ་མིན་རང་ལ་བསྟིམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ལུས་གནད་ཙོག་པུ་ལ་མེ་ཐབས་དྲུག་ཆིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྫ་གསར་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་སྟོང་དེའི་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་གསལ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། གཡས་ན་ཡར་རོ་མ་དམར་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如此念诵二十一遍或百遍等次数，视情况而定。修习'愿一切众生具足快乐及快乐之因'等四无量心。(565)并尽可能多次念诵'祈请上师佛宝'。若愿意，还可如常规那样从'祈请佛陀大金刚持'到'祈请恩德根本上师'进行祈请，有时也可带着音调念诵传承祈请文。
一定要念诵一遍或三遍'上师宝贵，请消除我的病障！请清净我的罪障！请加持我心中生起殊胜三昧！'然后祈请：'上师宝贵，请赐予我三昧灌顶！'如此祈请后，上师眉间(566)的'嗡'字放射白光，融入自己眉间，净化身体罪障，获得宝瓶灌顶，领受身的加持。从喉间的'啊'字和心间的'吽'字分别如前获得秘密灌顶和智慧灌顶。
上师与传承诸师以及诸佛菩萨化为光明，融入自己的身语意三门，净化三门罪障，获得第四灌顶，现证四身的证悟，如此观想。然后观想自己的头盖骨如同贝壳室内，脑部完全不可见，呈法界源形状，底部细小插入喉部，一角指向眉间，另两角指向左右耳朵上方(567)，外白内红，内部空旷。其中有自心本性白色'阿'字，发出'阿'的声音。
念诵'阿阿'，从'阿'字流出白色透明甘露，充满法界源后溢出。甘露洗涤全身内外，从大小便道及毛孔排出所有病障、罪障，如黑烟般散出。如此观想并念诵百遍或千遍'阿'字。最后'阿'字也融化为甘露，充满全身内部。
观想头顶上师金刚持，祈请：'上师宝贵，请使我生起乐暖三昧！请使我生起乐空智慧(568)！'若愿意，可接受四灌顶，否则直接将上师融入自身。
然后观想自己为至尊金刚瑜伽母，身色红色，手持弯刀和盛血颅骨，头戴五个干枯头骨冠，佩挂五十个头骨项链，具足五种骨饰。身体坐姿为蹲坐，结六热手印。观想身体内部完全空心，如同新烧制的陶器。从脐部开始，有中脉，色泽鲜红明亮，粗细如中等箭杆，右侧有右脉，红色。"


 གཡོན་ན་མར་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ཡས་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ཡས་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཁམས་དྭངས་མས་གང་ (༥༦༩)བ། དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཉི་མའི་ངལ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རིལ་བ་ཅིག་བསྒོམ། སུམ་མདོའི་མེ་དང་། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་གསལ་བཏབ་ནས་རླུང་རོ་རྣམས་ཕྱིར་སང་བ་ཅིག་བུས་ལ། འོག་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཙམ་བྱས་པས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཏེ། དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཉི་མ་དང་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ལ་ཐུག་པས་མེ་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཅིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། རྩེ་མོ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་བྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པར་བསམས། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་ (༥༧༠)བཏང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། དགུན་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོག་སྟོང་རྫ་གསར་པ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར། ཁོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་མཁལ་ཁུང་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དང་བཞིར་མེ་དམར་རིལ་བ་ཆེ་ཆུང་བྱའི་སྒོང་ང་ཙམ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ལ་ཁད་པ་རེ་བསྒོམ་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། རླུང་མ་བཏང་གི་བར་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཡང་སྤྱི་བོ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ (༥༧༡)བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་ (༥༧༢)དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ། རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས། རི་རྡོ་ཁང་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོན་ལོག་སུ་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འོག་ཏུ་དམྱལ་བ་ནས་བཟུང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མས་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫི་བིར་བིར་བ་ཅིག་བསམ་ལ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་ (༥༧༣)བདེན། རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྒྱུ་མའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག། སྐབས་སུ་རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རྣམས་བཀུག་ལ། འོག་རླུང་ཐེན་ཙམ་བྱས་པས། རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་གདུག་རྩུབ་དང་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་བདེན་མེད་ཆམ་སོང་བར་བསམ། བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་གཏོར་མའམ་ཆངས་བུ་ཅིག་བྱིན་ལ་བུ་ལོན་ཁྱེར་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"左侧有左脉，白色，这两脉的粗细均如中等小麦秆。三脉上端伸入头顶，上端有白色'杭'(ཧཾ)字，头朝下，充满明亮精华(569)。中脉下端有太阳，大小约如一半青豌豆，其上有'让'(རཾ)字所化的如胆囊大小的火球。也清楚观想三脉汇合处的火和肛门处弓形的风。呼出浊气后，打开下门稍微向上提升，点燃三脉汇合处的火，触及中脉下端的太阳和胆囊状火球。从火中产生细微火焰，向上升入中脉内，火焰尖端到达心间，其热力使头顶'杭'字流出甘露明点，通过中脉内部降至心间火焰尖端，伴随嗦嗦声。持续闭气，若不能持续则缓慢(570)呼出。
日常tummo观修仅需这些即可。在寒冬季节，保持前述身体姿势，观想自己为至尊母，身体内部空心如新烧制的陶器，内部红色，触感炽热而空旷。在脐部、脐部左右两肾处及脐部后方脊椎处这四处，各观想一个如鸟蛋大小的红色火球，具热性且几乎燃烧起来。持气闭气期间，一心专注于此观想。
再次在头顶莲花月垫上观想放射加持光辉的金刚持上师，祈请：'上师宝贵，请使我能舍弃我执！请使无需修成就(571)！请使我精通幻身梦瑜伽！'如此祈请后，上师融入自身，自身变成白色俱生胜乐金刚，双手于胸前交叉持金刚杵和铃，竖起发髻，具足六种骨饰，右足伸展左足弯曲，具有显而无自性的身相。
稍作专注于此，思维：此身色、手印、装饰、外观及姿态，除了自己意识安立外，外在并无任何实体存在。虽然显现，但不真实，是幻化。同样地(572)，外在的敌人和朋友，亲人爱人，自方他方，山石房屋，草木森林等，除了自心安立外，在外部并无实体存在。虽然显现，但不真实，如梦如幻，如此观想。
然后在自己脐下观想一个外白内红的法界源，底部细小插入秘密处，上部开阔向上，具有一定宽度。其内从下往上依次住有从地狱开始的六道一切众生，各自经历着不同的苦乐显现，纷纷攘攘。想着：'啊，这一切虽然显现但不(573)真实，是梦是幻。'日常幻身观修仅需如此即可。
有时可召集那些伤害自己的鬼神，稍微提气，结合气息将它们引入法界源内，观修其为幻化，观想那些鬼神的恶毒及其罪障平息，一切虚妄化为乌有。然后将它们带出，给予食子或小包祭品，观想：'带走债务，业障清净！'"
;


 བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་གཏོར་མའམ་ཆངས་བུ་ཅིག་བྱིན་ལ་བུ་ལོན་ཁྱེར་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་བསམ། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་མ་ཤི་བ་ཅིག་ཀྱང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། ད་ལྟ་སྐྱེས་ནས་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བས་བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆི། གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། རང་ལས་རྒན་པ་དང་། (༥༧༤)གཞོན་པ་ན་ཟླ་ཁྱིམ་མཚེས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དོན་མི་འདུག། ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་བྱིན་རླབ་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ (༥༧༥)སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་དེར་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲ་ཁོ་རོ་བ་འགྲོས་འདེད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། མཐར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཁོར་བས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག། ཉིན་མོ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཆག་མེད་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མཚམས་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། འདི་བསྒོམ་ལ་གཉིད་ཐུམ་ཆུང་ངུ་རེ་ལོག་ལ། ཡང་སད་པ་ན་སྔར་བཞིན་གཉིད་ཕྲན་བུ་བཀུག། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ (༥༧༦)བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"将它们带出，给予食子或小包祭品，观想：'带走债务，业障清净！'如此发愿，观想它们远去至外海之边。
进一步思维：过去已出生的众生无一不死，未来所有出生者也将死亡，现在生活在地上的一切众生也必定会死，我也将很快死亡。无论做什么都无意义。比自己年长的(574)和年幼的，亲友邻居，国中所有人都会死去消失。今生所做一切毫无意义。应当修持清净的法，如此在心中深刻观修。
观想自己头顶莲花月轮垫上有上师金刚持，形如阿弥陀佛，身色红色，右手持莲花，左手持柄铃铛于胸前交叉，放射加持光芒。思维'您了解，您知道'，并祈请：'上师宝贵，请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请使我能捕捉梦境！'祈请后，上师融入自身。
自己变成与前相同的俱生胜乐金刚(575)，从顶部涌出一个如豌豆大小的白色明点，通过中脉下降到心间。从秘密处上升一个红色明点，到达心间。在心间，这两个明点向右侧转动，彼此追逐，将心专注于此，想着'这是梦，是幻化'。最后，两明点融合为一，旋转中逐渐变细，自然消失，安住于无执著状态。
白天也应持续不间断地修习。特别是在黎明醒来时，应强烈祈请上师，修习此法后再小睡片刻，醒来后再像之前一样轻微入睡。如此反复(576)修习，将能捕捉梦境。"


 །དེ་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དང་གྲོགས་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་རྨི་ལམ་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་བསམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དེ་མཁར་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་ལ་གཡང་ལ་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ལ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་སོང་བ་བསྒོམས། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག། རྨི་ལམ་དང་ཡིད་ལུས་ལ་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གྱང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་འདི་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱངས། ཡང་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྤེལ་དང་། གང་སྤྲུལ་སྤྲུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ (༥༧༧)རང་གི་གནས་ཁང་དེའམ། མདུན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་དེ་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་རང་བྱི་ལ་དང་། བྱིའུ་ལ་ཁྲ་དང་། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་འདུལ་བ་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས་དེད་པ་དང་། ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤེལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ལུས་ (༥༧༨)དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཚར་བཅད་པས། ཁོའི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། འདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་རོལ་རྩེད་དུ་འདུག་སྙམ་བསྒོམ། སྦྱང་སྤེལ་འདི་རྣམས་ནི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ཆག་མེད་དང་། འགྲོ་འཆག་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན་ལས་དང་པོ་པས་དེ་མ་ཐག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་བརྩལ་རྩོལ་མི་བྱ་བར། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དང་ཆགས་སྣང་བྱེད་པ་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་སད་འབྱམས་དང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་ (༥༧༩)མ་ཤོར་ན། རང་གང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ལམ་གྱིས་བསྒོམས་ལ། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་ཨེ་ཐེབས་བལྟ། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་བསྒོམ་ཐུབ་ན་བར་དོར་ལྷ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད། རྨི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡང་ཟིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཉིན་ནི་གུ་མས་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུ་གྱུར་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།།མོ་སྒོམ་པའི་རྨི་ལམ་སྦྱོང་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་དེར་ཡང་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་སད་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་ (༥༨༠)འདུག། གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པར་ནི་མཚུངས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྒྱུད་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཀས་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་ནས་བཞག། ནི་གུ་མས། གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེས། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"然后观想自己的住所和所有朋友都是梦，都是幻化。想着'我已入睡，正在尽力修习梦瑜伽'，以意识使自己的身体到达建筑顶端，故意跳入悬崖，观想自己消失在空中。想'这是梦'。再观想'这些显现是梦境显现，这个身体是意识身体，对梦境和意识身体无论怎样修习，都无实在性'。训练此身体穿越墙壁和山等物体。
再次观想'这显现是梦境，梦境可随意增减和幻变'，(577)将自己的住所或眼前任何所见之物从一变为十，从十变为百等，如此倍增，同时观想'这是梦'。同样地，为降服老鼠，观想自己变成猫；为降服小鸟，变成鹰；为降服狗，变成狼；狼变成虎，虎变成狮子；为降服人，变成罗刹等。以意识变化增幅后追逐、吞食等，同时想着'这是梦'。
同样地，为降服龙，变成金翅鸟；为降服国王，变成马头金刚；为降服龙魔和龙罗刹，变成狮子吼观音；为降服罗刹和夜叉等，变成金刚手等。以意识变化增幅后，用法器将它们身体(578)斩成碎片，消灭它们，观想它们献出生命咒。观想所有降服者和被降服者都是心识显现，是梦的游戏。
这些修习和增幅法在单座修持期间应持续不间断地修习，在行走饮食等一切时机也应保持正念，反复修习。对于初学者，当在梦中清醒时，不应立即修习这些训练和增幅，而应观想'啊，这是梦境，一切法都是如此，梦境显现无实在性，对其生起乐受苦受和执著是自我迷乱'。从这种状态中，如果不会陷入(579)清醒漂流或迷乱漂流，则应清晰地观想自己为平时修习的本尊形象，看看能否清楚观修其面部和手印。
据说在梦中能够观想自己为本尊，是在中阴成就本尊身的种子，这具有巨大功德。如果能够经常清醒地认识梦境并稍微稳固，如妮谷母《幻化道次第》所言：'梦中清醒，本尊身，自然显现刹那中，中阴觉知无疑问。'在梦中清醒的那一刻也可以修持梦瑜伽的训练、增幅等，对境显现的观察也应适度进行。
在从清明梦醒来时，发现之前的梦境显现和醒后显现没有差别(580)。二者都同为自心显现。梦境显现是由睡眠所染的习气迷乱，而觉醒状态的显现，是由无始以来习气所染的心性主客二取的迷乱。从结果来看，二者都同样能产生贪嗔、苦乐之果，没有任何差别，如此将当下所有显现与此混融。妮谷母说：'从睡梦醒来时，应修之前梦境与醒时迷现无差别。'"
;


 །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། སྔར་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་ (༥༨༡)མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་གནས་བསྟིམ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ནུས་པ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བའམ་ཡང་ན་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ཙམ་བྱ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་ནས་བཟུང་། ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་གསལ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་དབུ་མའི་ (༥༨༢)ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསམ་ལ། ཨའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག། ཡང་རང་གི་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཀླད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཙང་སིང་སྟེ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྐྱ་ལྡེམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་དངུལ་ཆུ་དྭངས་མའི་མདོག་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ (༥༨༣)པས་བླ་མའི་སྐུ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གནས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྒྱུན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ཆར་ཐུབ་ན་རབ་འབྲིང་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཆོག། འཕོ་བ་ནི་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་ (༥༨༤)བློས་ཐོངས་པར༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ༴ །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཡར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ལ་ཤོག་གསུང་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས་རང་སེམས་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་རང་སེམས་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག། ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མ་ཐག། བླ་མ་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བྱོན་ནས་འོག་མིན་དུ་སླེབས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། །ད་ལྟ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། ། (༥༨༥)སླར་ཡང་རང་སེམས་ཨ་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། རང་གི་སྙིང་གར་སླེབས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ག་ཆུ་ཤུའི་ཁ་ཚངས་བཞིན་བཀག་སྟེ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའམ། མི་དམིགས་པ་གང་བདེ་བྱ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴། བར་དོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第四，光明：在前述修习训练和增幅之后，立即在自己头顶莲花月垫上观想(581)金刚持上师，如前所述。融入皈依境，观想上师具足四身五智，具有加持本性。尽力赞颂并祈请：'上师宝贵，请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请使我精通光明法！'如此祈请后，接受四灌顶或仅将上师融入自身。
观想自己如前显现为俱生胜乐金刚，从秘密处到梵穴有中脉，色泽鲜红明亮，空心如被吹气的管道。在脐下四指处，中脉(582)内观想自心本性为闪耀白色'阿'字，明亮透明，具光明本性。了知'阿'字本性为无生，安住于明空无执的平等状态。
然后观想在自己脑膜和头盖骨之间有一小白色空行母，手持弯刀和颅器，心间有白色'阿'字放射光芒，净化所有脑部为空性，使之完全明澈。将心专注于如贝壳室般的头盖骨内，其为光明本性，白色通透。
再次观想自己显现为俱生胜乐金刚，心间有上师金刚持，手持金刚杵和铃铛于胸前交叉，色如纯净水银，本性为明点，具乐性。其心间有白色'吽'字，放射光芒(583)使上师身体极其明亮。从上师发出的光使自己显现为本尊身极其明亮，如此观想专注。
如果能够修持所有三种光明观想最好，中等则修前后两种，或者仅以专注'阿'字的观想即可。
迁识法：观想自己显现为俱生，头顶有狮子托起的宝座，其上有莲花月垫，莲月上有如前所述的金刚持上师。思维'您了解，您知道'，观想将自己的身体和一切受用化为不可思议的供云供养上师。祈请：'上师宝贵，请使我能舍弃我执(584)！请使无需修成就！请使我精通殊胜迁识道！'
观想自己心中央有自心本性白色'阿'字。对上师生起强烈信敬，观想头顶中央梵穴如开口般打开。出现'善男子向上来'的显现，自心'阿'字如飞鸟般通过中脉上升，融入上师心间。安住于上师与自心融合的无执状态。
当应用于实际时，自心刚融入上师心间，观想上师瞬间前往高空法界，到达色究竟天，并安住于不可言说的状态。平时日常不需要修习。(585)
然后观想那个'阿'字从上师心间出来，通过头顶梵穴经中脉下行，回到自己心间，将头顶中央梵穴如同堵住水瓶口般封闭，变得坚固稳固。将头顶上师融入自身，或者观无所缘，随自己方便。
中阴修习：再次在头顶观想上师如前所述。祈请：'请加持我能舍弃我执！请使无需修成就！请使我在中阴成佛为五部佛！'如此祈请。"


 བར་དོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག ངའི་ལུས་འདི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སུ་འདུག ཟས་གོས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་ (༥༨༦)དོའི་སྣང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒོམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ལས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་བཞག བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱས་ཏེ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ (༥༨༧)ཉམས་སུ་བླངས་ན་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗེད་ངས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། དད་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཉམས་ལེན་འདི་ལ་སྙིང་ནས་འབུངས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་རྟེན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་གདའ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། དཔོན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་ (༥༨༨)གྲགས་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། (༥༨༩)ནི་གུའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་དྲིལ་བ་ངག་དབང་ཉི་ཟླ་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།། (༥༩༠)ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་གཉིས་དོར་བའི། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་དང་། སྲོད་ཐོ་རངས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ཡང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དག་བྱེད་སྟོང་ར་ཡུན་མི་ཐུང་བ་ (༥༩༡)རེ་སྒོམ། དེ་རྗེས་སྔ་དྲོ་གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་བྱེད། །དགོངས་མོ་སྒྱུ་ལུས་གཙོ་བོར་སྒོམ། །སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའི་ནང་རྨི་ལམ་རང་ཟིན་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དང་། འོད་གསལ་ལ་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདག་མེད་མ་གཉིས་གཙོ་བོར་སྒོམ། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་འཆུག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། འོད་གསལ་ (༥༩༢)ལ་འོག་གི་ལྟེ་འོག་ལ་དམིགས་པ་བཟུང་། སྙིང་གའི་བླ་མ་ལ་དུས་རྒྱུན་གྱི་མོས་གུས་དང་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བ་བྱས་པས་འོད་གསལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འཕོ་བ་དང་པོ་འབྱོངས་ངེས་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ཐུན་བཞུག་གང་རིགས་ལ་མ་བརྗེད་ཙམ་གྱི་དམིགས་སྐོར་རེ་དྲན་ཙམ་བྱེད་ཅིང་། བར་དུ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པ་ཡོད་ཙམ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་དུས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་དང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དངོས་ཡིན་ཅིང་། མཐར་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་ནས་གང་དུ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ (༥༩༣)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"请使我在中阴成佛为五部佛！'如此祈请。上师融入自己后，观想'啊，我已死了，我的身体现在是中阴意识身，这所有的饮食、衣服、住所等一切都是中阴(586)的显现'，同时观想一切显现无实质，如梦如幻。
在自己面前观想深蓝色三角形法界源，其中观修自心为'吽'字。从'吽'字放射五色光明，净化过去、现在、未来三时所摄的四生之业和垢染。'吽'字完全转变，自己变成胜乐金刚父母尊，所有显现为贪嗔对境的男女也都变成胜乐金刚和金刚亥母身。一切声音成为咒语之声，一切念想安住于明空无执的状态中片刻。尽己所能发回向愿。
如此将六法合一，以强烈的正念和决心(587)修习，最理想的是此生成佛，在轮回未空之前成熟解脱一切众生。
不被忘失懒惰所控，
以信心出离强力激励，
若能从心精进此修持，
此生所依大义当成就。
这是成为诸上师仆人的比丘金刚持那旺却札应邦巴·贝玛嘎尔吉旺秋的殷切请求，依据大成就者的引导文《精要汇集》之意，于铁猴年在芒卡新寺大殿撰写，书记员是却(588)扎桑波。愿此利益自他诸多众生，成就一切所愿并吉祥。
(589)此处收藏《妮谷修持精要汇集》，由那旺尼拉桑波撰著。(590)
顶礼上师！修习智慧空行母妮谷之六法方法是：将一昼夜分为六座，除去昼夜两座，于上午、下午、初夜、黎明四座修习。所有座前，先修上师瑜伽和净化空脉，时间不应太短(591)。
然后，上午主修tummo观想；傍晚主修幻身；初夜时修梦瑜伽和光明观想中的梦瑜伽自然清明、明点四灌顶要点，光明法则主修头盖骨内的两个空行母；黎明时修确保不失梦瑜伽的观想和光明(592)中的脐下观想。
如果对心间上师时常保持信敬和清晰忆念，光明会自然清晰。迁识法先要完全熟练后，以后在任何座末只需稍作观想提醒自己。座间一切时候都应保持意乐，在日常行住坐卧中始终保持正念，观想自己清晰为本尊，头顶有上师，保持'显现无实如梦如幻'的正念与意乐，不要丢失这种状态，这是真正的要点。
最终，超越仅执为幻化，不执著于任何事物，安住于光明(593)大手印中。"


 །དེ་ལྟར་རགས་པའི་ཐུན་ཚད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་རྒྱུ་འཁྲུལ་ངེས་སུ་བྱས། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟ་བ་སྒོམ། བདག་སོགས་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如此确定了粗略的座次时长后，将观想简约归纳为：以无常正念觉知的显现确定因缘为幻。同时念诵'父上师，父上师，唯您了知'，观修自己头顶真实的恩德根本上师。我与如虚空般无量的一切众生皈依总集一切皈依处的上师。"


 །ཅེས་ཅི་མང་དང་། མཐར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ (༥༩༤)འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་བསྟན་གྱི་ཁ་ཐད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ནས། དང་པོ་སྒྲིམ། བར་དུ་གློད། མཐར་སྙོམས་པར་བྱ། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བཀྲུས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། རང་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ནང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་པ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་མེ་སྒོང་བཞི་སྒོམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན༴ །ཞེས་དང་། བདག་ལ་སྲིད་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་རླུང་ཁ་ (༥༩༥)སྦྱར་ནས་འཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་མེ་སྒོང་འཐབས་པའི་མེ་སྟག་གི་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་དང་། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་རོ་རྐྱང་གི་འཛོམས་སུ་རཾ་ལས་མེ་རིལ་མ་ཙམ། འོག་ཏུ་རླུང་ལྗང་ཁྱིལ་བ་རྣམས་བསྒོམས་རླུང་བཟུང་བས་རླུང་གཡོས། མེ་ལྕེ་ཕྲ་བ་སྐེད་པ་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་ཞིང་མཐར་ལུས་ནང་དུ་དབུ་མ་དང་། དེའི་ནང་མེ་ལྕེས་གང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་དབང་ཐོབ་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་བསམ་པ་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒྱུ་ལུས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། རང་ཡི་དམ་དང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒོམ། བདག་འཛིན་བློས་ (༥༩༦)ཐོངས་པར༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཅི་མང་གི་མཐར། བླ་མ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་པ་དབང་པོ་རབ་ཡིན། འབྲིང་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། འདི་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ། ཐ་མས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད། རྗེས་ཐོབ་གང་ཤར་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར། རྨི་ལམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་ (༥༩༧)པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཆད་པ་སྙིང་གར་སླེབས། དུག་གསུམ་དག འབྲོས་འདེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན། དབང་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་བྱས། མཐར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལ་བློ་གཏད། ཡང་དཀར་དམར་སྣ་ནས་ཐོན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་འཁོར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འཁོར་ཞིང་མཐར་ཡབ་ལ་ཡུམ་ཐིམ་ཡབ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག ཡང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱའི་ནང་དུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་། རྟོག་བཅས་ལ་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་ཨཾ་སྔོན་པོ་ལ་བློ་གཏད་དྲན་འདུན་བྱ། གཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས། ཕྲ་བ་མ་འགགས་ (༥༩༨)པའི་བར་དེར་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་འདུན་པ་བཅུག་ནས་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པས། ཅི་ཡིན་ལ་ཨ་མ་འཐས་པར་སྦྱངས། གང་དགོས་སུ་སྤེལ། ཅི་མཁོ་རུ་སྤྲུལ། མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་འདུན་པ་ཁ་བསྒྱུར། འོད་གསལ་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད༴ །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如此多次念诵，最后祈请：'上师宝贵，请平息我的疾病和魔障！请净化我的罪障和遮蔽！请使特殊禅定在我心续中生起！'如此祈请后，上师(594)融化为光明融入自身，在头盖骨内观想白色法界源，开口朝上，在其口正对的中间专注于作为心性的白色'阿'字。开始时紧绷，中间放松，最后保持平衡。从'阿'字流出甘露，清洗身体内外，观想一切罪障、遮蔽、疾病和魔障都得到净化。
观想自身外为金刚瑜伽母，内如红绸囊被吹满，内部观想四个火球。在头顶观修上师，祈请：'上师宝贵，请加持我心续中生起殊胜乐暖禅定！请加持我心续中生起殊胜乐空禅定！'同时念诵：'请赐予我有漏灌顶！'同时合气(595)，向左右旋转迁识，专注于火球相击产生的火星。
保持六种火炉身姿，观想体内三脉，在中脉内罗朗脉汇合处有如胆囊大小的'让'(རཾ)字所化火球，下方有盘旋的绿风。持气时，风动荡，细微火焰燃烧于脖子、脐部和中脉内，最后整个身体内中脉及其中的火焰充满，专注于此，观想上师身体流下甘露，获得灌顶，火焰猛烈燃烧。这是tummo实修。
幻身：生起对轮回的厌离心。观想自己为本尊，头顶有上师。祈请：'请使我能舍弃我执(596)！请使无需修成就！请使我精通幻身和梦瑜伽！请使光明大手印得以显现！'多次祈请后，上等根器者应将上师与自心融合；中等者专注于自身清晰为本尊，思维'这是自心显现，虽然显现但无实在性'；下等者在脐下观想法界源中六道众生的显现，确定其为幻化梦境。后得时将一切所现带入幻化道中。
梦瑜伽祈请：'上师宝贵，请使我在梦中认识梦境！请使我精通梦瑜伽！请使我能确定境显现(597)！'如此祈请后，从头顶'杭'(ཧཾ)字和秘密处'吽'(ཧཱུྃ)字流出白红明点，到达心间。三毒得以净化，观想明点互相追逐旋转，对此保持梦幻正念意乐，同时观想获得灌顶。最后明点消失，专注于无所缘。
然后观想白红明点从鼻孔出来，在眉间旋转，变成本尊父母，旋转后母尊融入父尊，父尊如彩虹般消失，安住于无所缘。再在自己心间观想淡蓝色明点中的上师，及对有分别持执：在喉间专注于蓝色'昂'(ཨཾ)字，保持正念意乐。在尚未入睡，粗大念头已停止但细微念头未停止(598)的阶段，对任何生起的念头保持梦的正念和训练、增幅的意乐后入睡，将能认清梦境。
因为梦是由意乐引导的，所以应该不执著地训练一切，增幅所需，幻化所需，将不确定的转变为各种形态，转变意乐以观看各种佛刹。对于光明法，祈请：'请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请使光明大手印得以显现！'"
;


འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་རང་གི་ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཚངས་བུག་དང་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ནང་གི་བར་སྣང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དང་། (༥༩༩)སྙིང་གར་བླ་མ་བསྒོམས་པས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་། ཐོད་པའི་འོག་ཀླད་རྒྱས་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མ་མཚོན་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ཀྱང་ཀླད་པ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དཀར་ཁྲོལ་ལེ་བ་ལ་འདུན་པ་གཏང་། འཕོ་བ་སྦྱོང་དུས་རང་ཡིད་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་གསུམ། རྩ་བ་ཟུར་གསུམ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་པའི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་བུ་ག་ཆེ་བར་བསམ། མར་སྣ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་དོག་མཚམས་ལ་ཟུག་པའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་ (༦༠༠)པ་ཞིག་བསམས་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ༴ །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལྟེ་བ་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པས་ཨ་དབུ་མ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་རེ་རེ་སོང་ནས་འོད་དུ་གསལ་བར་བསམ། ཡང་རེ་ཞིག་ནས་ཨ་ནམ་མཁར་བྱུང་བ། དལ་པོས་བབས་ལྟེ་འོག་ཏུ་སྔར་མལ་དུ་སླེབས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་སྦྱངས། མཐར་ཚངས་བུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་ནས་སེམས་མི་འཆུག་པར་བསམ། ལས་སྦྱོར་འཕོ་བ་ཐེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དམིགས་པ་ཨ་ནམ་མཁར་ཡལ་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་མར་མི་འབེབས་པ་གནད་ཡིན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར༴ །དགོས་ (༦༠༡)མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ །བར་དོ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། དབང་པོ་ཐ་མ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ། ཕྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་རྐྱང་རེ་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ། བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དྲུག་དམིགས་རིམ་མ་ལུས་པ། །ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་བྱང་ནས། །ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། ། (༦༠༢)བདེ་ཆེན་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ངག་གི་དབང་པོས་སྡེབས།། (༦༠༣)ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"请使光明大手印得以显现！如此祈请后，观想自身内部中脉从梵穴延伸至秘密处，在脐下四指处的虚空中，白色'阿'字放射光芒，照亮内外一切，清晰明亮，保持不散乱。(599)在心间观想上师，其心间白色'吽'字放射光芒，保持光明。
在头盖骨下方脑膜上方观想一寸高的空行母，其心间白色'阿'字放射光芒净化脑部，将意乐专注于白色透明的头盖骨。
修习迁识法时，观想自己为本尊，头顶有上师，脐部有三角形法界源，开口朝上代表三善趣，底部三角朝下封闭恶道生门。其中有中脉，上端连接梵穴并观想此孔很大，下端接入法界源的狭窄处。在脐下四指处观想自心为白色'阿'字放光，似乎正要跳跃(600)。
祈请：'请使我能舍弃我执！请使无需修成就！请加持我精通殊胜迁识道！'如此祈请后，观想脐部向上移动，'阿'字从中脉迅速冲出，飘浮在空中并化为光明。过一会儿，观想'阿'字出现在虚空中，缓缓下降回到脐下原处，如此反复修习。最后观想梵穴被金刚十字封闭，使心不会跑失。祈请能成就实用迁识法，专注于'阿'字在虚空中消失的观想，不要观想其下降，这是关键。
中阴修习中，祈请：'请使我能舍弃我执！请使无需(601)修成就！请使我在中阴成佛为报身！'观想显现为本尊，声音为咒语，确定梦境为幻化。下等根器者观想自己面前深蓝色法界源中有自心'吽'字，外在左右显现为男女的都分别清晰观为本尊父母。从'吽'字放光净化五生处的习气，观想封闭胎门。
将上师、本尊、幻身三者无别地修习，将获得殊胜成就。六法所有观修次第，于四座中修习方法，依据上师言教记录。愿此善业使一切众生净障后，进入此殊胜甚深道，(602)获得十四大乐地位。此为那旺撰写。(603)此处收藏妮谷六法的四根本法之精要。"


། །། (༦༠༤)ན་མོ་གུ་ར་བེ། །འདིར་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་ཧཾ་དང་བླ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། རཾ་འབར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སོགས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ། དབུ་མའི་ནང་ (༦༠༥)གི། སྤྱི་མགྲིན། སྙིང་ལྟེ་རྣམས་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། རང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བདུད་རྩི་ལྟེ་བའི་རཾ་ལ་ཕོག། ཡང་མེ་ཕྲ་མོ་དྲག་ཏུ་འབར། །ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་བབས་པའི་འབར་འཛག་དང་། །མེ་ལྕེས་ལུས་གང་བར་བསྒོམ།། ༡ ཡང་སྐབས་འགར་རླུང་བཟུང་བས། དབུ་མ་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བསམ། ། (༦༠༦)༢འདི་ལ་མེ་ཐབས་དྲུག་བཅིངས་སམ། ལག་མཐིལ་པུས་མོར་བཀབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་བདུན་བྱ། འོག་མ་ཀུན་ལ་སྤྱི་དང་འདྲ། རང་བདེ་མཆོག་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། ཕ་བླ་མ་ཕ་བླ་མ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་ཅིང་བརྗོད། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་གཡས་མེད་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་འདིས་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་ལ་རྩེན་ནི་འཇོག ཨ་འཐས་བཤིག་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འདུན་པ་བྱ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་གཏོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཀུན་ཡལ་བ་དང་རང་སེམས་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་བའི་ངང་བསྐྱངས། །འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན་ (༦༠༧)ན་རང་ཟིན་འོང་། འཛིན་མེད་དུ་སྐྱང་ན་འོད་གསལ་ཟིན། བར་དོའི་འདུན་པ་དང་སྦྲེལ་ན་བར་དོ་རང་གྲོལ་ཡིན་ནོ། །མོས་གུས་དང་བདེན་མེད་ཀྱིས་འཆུན་རྩ་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དམིགས་པའི་མཐིལ་ཡིན་ནོ།། ༣ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསང་བའི་ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་པ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་སྙིང་གར་འཁོར་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། རེག་པས་བདེ་ཆིལ་བ་དང་། མཐར་ཡར་བ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་མོ་སྙམ་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། །དེས་མ་ཟིན་ན་སྙིང་གར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དྭངས་གསལ་ཤེལ་སྔོན་གྱི་ཐིག་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། །མཐའ་ནས་རིམ་པས་ (༦༠༨)ཡལ་བ་དང་ཧད་དེ་སྐྱངས། ཡང་འདུན་པ་བྱ། ༤དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེ་མགྲིན་པར་སྒོམ་འདུན་པ་དྲིལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ན་འཆུག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཟིན་ནས་སྦྱང་བ་ནི། རླུང་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་དང་ཡིད་ལུས་འདི་ལ་ཅི་བསམ་བསམ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པས་ཐོགས་བཅས་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། གཡང་ས། མེ་ཆུ། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཆགས་སྡང་། ཡ་ང་། ངོ་ཚ། སྐྱུགས་བྲོ་སོགས། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པས་ཐོག་རྫིས་སུ་སྦྱངས་བའི་དམིགས་པ་དང་། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་མང་ཉུང་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུར། རང་སྣང་དེར་སྤྲུལ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ (༦༠༩)ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་ནས། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་དམིགས། མོས་གུས་དང་དྲན་འདུན་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕུལ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨ་མ་མཐས་པའི་འཕྲུལ་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ནི། སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོའམ། དབུ་མའི་ནང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་མོར། ཨ་ཐུང་དཀར་པོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཆམ་ལ་བཞག། ཡི་གེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལེ་གསལ་བའང་སྐབས་སྐབས་སུ་བསྒོམ། རླུང་བུམ་ཅན་ཅི་རིགས་སྦྱངས་ངོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"(604)顶礼上师！此处妮谷六法的根本精要是这样的：观想自己为金刚亥母，三脉与'杭'(ཧཾ)字，以及作为上师本性的'让'(རཾ)字，头顶有上师、诸佛菩萨环绕，持风结合。'让'字燃烧，以乐暖供养头顶上师等，一切化为菩提心甘露形态融化，充满中脉内(605)的头顶、喉部、心间和脐部，获得四灌顶，自己与上师成为无别。
甘露落在脐部的'让'字上，细微火焰猛烈燃烧。从'杭'字流下细微菩提心流，观想火焰燃烧与甘露流下，火焰充满全身。1. 有时持气，观想中脉越来越大，直至如虚空般无边无际。(606)2. 此时可结六火炉印，或以掌心覆盖膝盖的方式进行七法。其余部分如前相同。
观想自己为胜乐，头顶有金刚持。对其生起强烈信敬并祈请。心想并念诵'父上师，父上师，唯上师了知'。对当前这种无处不在、明晰却不稳固的显现，专注于其不阻碍的显现面。不要执著，观想其如幻如化，是心的幻变，保持无方向的意乐。在脐部法界源中显现为六道的这些众生，除了自性幻化的显现外，多么可怜啊！当这一切消失时，保持自心放松而明净的状态。
若在此加入梦瑜伽的意乐(607)，将能自然清明。若保持无执维持，将能掌握光明。若与中阴的意乐结合，则是中阴自解脱。信敬与无实体性摄持是根本本尊身明空观想的核心。3. 从头顶'杭'字流出白色明点，从秘密处'吽'字流出红色明点，在中脉内心间旋转，保持梦的意乐，触碰时感到乐融融，最后消失时不作任何观想。
再次强烈保持'一切显现声音都是梦'的意乐。如果不能清明，则在心间观想白色金刚持上师，其心间有深蓝色'吽'字，明亮清晰如蓝水晶滴，对此保持强烈正念意乐。从边缘开始逐渐(608)消失，保持清明。再次生起意乐。4. 如果仍未清明，则观想其在喉间，集中意乐。若能辨认当前显现与睡眠之间的念头，不可能失败。
清明后的修习是：具足风之要点，以强烈的正念意乐，认为'对这梦境和意身，我能随心所欲'，穿越实体物体，出入悬崖、火水，对敌友等贪嗔对境、恐惧、羞耻、厌恶等一切生起处，以无实体性的意乐直接修习。对一切显现，变换多少、大小、所有事物的观想，将自己幻变为彼，刹那间前往佛(609)刹等，观想听闻佛法等。以信敬和正念意乐的力量推动，不要对一处产生执著的幻化。
然后光明法：在心间四瓣脉轮中央观想上师心间白色'吽'字，或在中脉内秘密处顶端观想白色短'阿'字，不散乱地专注。有时也修习字母的光明照亮一切的观想。根据情况修习持气瓶气法。"


 །དམིགས་རྟེན་སྤྱི་བོ་རུ། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་དབྱིངས་སུ་སྤར་ནས་འཕོ་བའང་ཆོག །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ (༦༡༠)དྲིལ། ༩ །སྣང་ཆ་ཅི་རིགས་བརྟན་པོར་ཤར་ནས་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ནས་སྙིང་ཁར་བསྡུ། ཡལ་བ་ན་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་དུ་བྱེད། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་ནས་ཀྱང་འདི་སྒོམ་ན། འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ༡༠ །སྒྱུ་ལུས་ལ་བདེན་མེད། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་སྣང་བ་རྟོག་མེད་ཀྱི་དྲན་འདུན་རྣམས་ཐུན་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱང་བླ་མའི་མོས་གུས། མི་རྟག་འཁོར་བའི་སྐྱོ་ཤས། བྱམས་སྙིང་རྗེ། རང་དང་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་བྲལ་བ་ཀུན་ལ་གཅེས། སོ་སོ་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་སུ་ཐོན་པ་ན། ཐོ་རངས་གཏུམ་མོ། །སྔ་དྲོ་སྒྱུ་ལུས། ཕྱི་དྲོ་རྨི་ལམ། སྲོད་ལ་འོད་གསལ་ (༦༡༡)སྦྱངས་བ་སོགས་དང་། ཡང་ཁྲིད་ཆགས་མེད་པའང་མཛད། འོད་གསལ་ལ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་མོ་ལ་སྒྱུ་ལུས། སྒྱུ་ལུས་ལ་འོད་གསལ་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་ལ་འདུན་པ་མོས་གུས་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེ་གནད་དུ་ཆེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཕྲ་མོ་མི་བྱེད་ཁ་མེད་བྱུང་བ་ཀུན་དང་། བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལམ་སོ་སོའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་ལགས། ལར་ཆོས་ལ་ཆིག་འདྲིལ་རང་དགོས་སོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་གསལ་ལ་འདྲིལ་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་དམ་པ་བསམ་ (༦༡༢)གཏན་སྟེང་དུ་སྨྲས་པའོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ཤུ་བྷཾ།། །། (༦༡༣)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (༦༡༤)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། སྔོན་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་པ། གཏུམ་མོ་བདུན་པ། རྩ་བ་དྲུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རེངས་འདུལ་བ་དང་། ལུས་འདུལ། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་རྗེས་རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་སྟེང་། (༦༡༥)བུམ་ཆེན་བཟུང་ལ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བརླ་སྟེང་ནས་ཡར་ཤུད་དེ་བརླ་རྩར་སླེབ་པ་དང་མཉམ་བཞག་སོར་རྩེ་འཕྲོད་པ་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་རོ་སྟོད་གཡས་གཅུ་གཡོན་གཅུ་བདུན་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་ལས་ལག་གཉིས་མདུན་ཐད་ནས་མར་བཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བའི་ལག་སོར་ཁ་བུབ་པ་ལ་རེག་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀག་གིས་ལངས་ལ་ (༦༡༦)ལག་པ་གྱེན་དུ་བརྐྱང་ཐབས་ནས་དཔུང་མགོར་རྡེབ། དེ་ནས་གྱེན་དུ་བཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀ་གྱེན་དུ་བཏེག་སྟེ་འཕར། ཐུར་དུ་འབེབས་པ་དང་ཁུ་ཚུར་དཔུང་མགོར་རྡེབ། ལན་བདུན་བྱས་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལངས་བ་ཡན་གོང་དང་འདྲ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་སོ་སོར་མཐུར་དུ་ཤད་བརྐྱང་ལས་གྲུ་མོ་ཡན་ཆད་ལག་ཡུ་ལུས་ཟོང་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ལག་མགོ་གྱེན་བཏེག་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པར་རྡེབ་ཐབས་དང་རྟིང་པ་བཏེག་མར་བཤད་དང་ལྷན་ཅིག་འབེབས། ལན་བདུན་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལངས་བ་ཡན་གོང་འདྲ་ལས་ལག་གཡོན་ཁ་བུབ་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བའི་སོར་མོ་ཕྲ་བ་བཞི་མདུན་ཕྱོགས་དང་མཐེ་བོང་གིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ (༦༡༧)ནས་བརྟེན་པ་སྐེད་གཟེར་ཚུལ་ལས་གྲུ་མོ་བརྒྱངས། ལག་གཡས་མདུན་ཕྱོགས་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བ་ནས་ལག་མཐིལ་གྱེན་བཏེན་དུ་སོར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཔུང་མགོར་རྡེབ་མཐར་མདུན་དུ་ཤད་བརྐྱང་། གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྔར་ལྟར་ཤད་བརྐྱང་ངོས་རང་རང་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ཐབས་ནས་དཔུང་མགོར་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ་མདུན་དུ་ཤད་བརྐྱང་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"观想对境在头顶，也可以从中脉道路迁识入法界。在入睡前将观想专一地(610)集中。9. 各种显相稳固显现后，以字母的光芒将一切显现从边缘收摄至心间。当显相消失时，修持无分别禅定，昼夜两时以此作为修持的核心。梦瑜伽熟练后若仍修此法，无疑将掌握光明。10. 对幻身修无实体性，对梦境认知为梦，对光明显现保持无分别的正念意乐，在一切座次和行为中修习，尤其重视上师信敬、对无常轮回的厌离、慈悲心，以及对自身和显现无执著。
当各自生起适当的体验时，可在黎明时修习tummo，上午修幻身，下午修梦瑜伽，初夜修光明(611)等，也可不受次序限制。在光明中融入tummo，在tummo中融入幻身，在幻身中融入光明和梦瑜伽，在梦瑜伽中融入光明和幻身。对所有修法，信敬、厌离心和慈悲心的意乐是关键。
对于不可避免的细微世间琐事和一切行住坐卧活动，若能以大手印见地和各别道法的善行摄持，则一切所行皆为法，使人生有意义，成佛就在掌中。总之，修法需要归一。
此空行心髓一座修持法为利益某些弟子而清晰简要撰写，由衮噶宁波·达惹那他在殊胜禅修静处三摩地(612)顶所说。
萨尔瓦芒嘎朗！舒班！(613)
此处收藏《妮谷六法瑜伽动作根本颂·大乐如意宝》(614)
顶礼具德金刚持！妮谷六法瑜伽动作有：前行十三式，tummo七式，根本六式。
首先，十三式中第一：调伏风僵硬和身体，按照无死身根本颂所说进行。之后，盘腿而坐，双手握拳放在膝上，(615)持大瓶气，双手从大腿上方滑向大腿根部，同时双手平放，指尖相触，上身向右弯曲七次，向左弯曲七次。
第二式：从盘腿坐姿，双手从身前向下伸展，手指向下触地，然后迅速站起，(616)双手上举至肩头拍打，然后双手上伸展，双脚同时向上跳起。下落时，双拳拍打肩头，重复七次，最后大下落。
第三式：起立部分如前，但双手分别向左右下方伸展，上臂与身体保持不离，手臂上举拍打肩膀的同时，提起脚跟，下落与手臂下伸同时进行。重复七次，最后大下落。
第四式：起立部分如前，左手手掌向下伸展四指朝前，拇指在后部(617)支撑，呈腰间插腰状，肘部伸展。右手从前方稍向左，手掌向上与手指一起伸展，向右旋转拍打肩头，最后向前伸展。在左边重复此动作。如此各三次共六次。然后双手如前伸展，各自向两侧旋转，拍打肩头三次，向前伸展，最后大下落。"


 །ལྔ་པ་ནི། ལུས་འདུལ་བཞིན་ཏེ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ། ཁུ་ཚུར་ཁ་བུབ་པུས་སྟེང་། དེ་ནས་ཡར་རིམ་ཤུད་ནས་མཉམ་བཞག་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆེན་ཅི་ཐུབ་བཟུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། (༦༡༨)སེམས་སྐྱིལ། ཁུ་ཚུར་ཁ་བུབ་པུས་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་བརླ་བཞག། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཁྲིག་དང་ཉྭ་བཞི་ཧྲིམ་གྱིས་གྲིམས་ལ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཐབས་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་བཅས་སྟོང་འདྲེན་དྲག་པོ་བྱ། དེ་འཕྲལ་རླུང་མནན་པ་དང་ལག་གཉིས་མདུན་ཐད་ཐུར་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྔར་གྱི་རྩ་ཚིག་མཐར་བུམ་ཆེན་བཟུང་བཞིན་དུ་འབེབས་ཆུང་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་ལུས་ཆ་ཆ་ནས་སྤྲུག། དེ་ནས་ཧ་སྒྲར་བཅས་ལན་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཚིག་གཉིས་སྦྲེལ་ན་བདེའོ། །དགུ་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་བུམ་ཆེན་ལས་མགོ་བོ་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་། གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ (༦༡༩)གཉིས་དང་། རྒྱབ་མདུན་དུ་དགྱེ་རྒུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅས་ཏེ། དེ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཐབས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་སོར་མོ་བརྐྱང་བའི་མཐིལ་སྙིང་གར་བཀབ་ལ་གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་འཆུན་བཙལ་བས་དཔུང་པ་གཡས་བཅག་གསུམ་དང་གཡོན་བཅག་གསུམ། དེ་དུས་རླུང་སྒང་འདྲེན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གོང་གི་རྩ་ཚིག་གཉིས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཀག་གིས་ལངས་ཞིང་། དེ་དུས་ལག་པ་མདུན་ཐད་ནས་བརྐྱང་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཁུ་ཚུར་ལས་གཡོན་པ་རང་ཕྱོགས་སུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་པས་གཡོན་པའི་ལག་མགོ་ནས་ནུ་མའི་ཐད་ཙམ་དུ་སླེབ་པར་གྲུ་མོར་བརྩལ་བས་མདའ་འགེང་ཐབས་ལྟར་བྱས་ལག་གཡོན་སྔར་ (༦༢༠)བཞིན་ལས་གཡས་པ་མདུན་དུ་སོར་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གསུམ་དང་གཡོན་བསྐོར་གསུམ་མོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་ལངས་ནས་ལག་པ་སྐེད་གཟེར་དང་། རྐང་པ་གཡོན་པུས་མོ་མ་གུག་པར་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་གཡས་པའི་རྟིང་པ་དཔྱི་མགོར་རྡེག་ཅིང་པུས་མོ་མདུན་དུ་སྟོད་ཐབས། དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །མདོར་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ལངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ།། ༈ གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་བདུན་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་ (༦༢༡)བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་རྗེས་རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ལ་སྟོང་འདྲེན་དང་སྒང་འདྲེན་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཐར་འབེབས་ཆུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། ལུས་འདུལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟན་དུ་འདིང་བ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག བུམ་ཆེན་ལས་ལྟོ་བ་དགྱེ་དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་རྒྱབ་མདུན་དུ་ཕུལ་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་ནི། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་རྗེས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས། ཕོ་སྐོར་གཡས་བསྐོར་གསུམ་དང་གཡོན་བསྐོར་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆུང་ངོ་། །ལྔ་པ་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། རྡོར་སྐྱིལ་མཉམ་བཞག་རྩེ་སྤྲོད་དོ། །དྲུག་ (༦༢༢)པ་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། །སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སར་བཙུགས། རྡོར་སྐྱིལ་བཏེག་ལ་འབེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་མགོ་དཔུང་མགོར་བརྡེག་པ་ལན་གསུམ་མོ། །བདུན་པ་རླུང་ལྟར་ཞོན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལྟར་རོ། །༈གསུམ་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ལ། དང་པོ་རི་བོང་དབབ་པ་ནི། རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་། སྟོང་འདྲེན་དྲག་པོ་རེ་དང་དེ་བཞིན་སྨད་དུ་སྐྱུར་བ་གསུམ་གསུམ་བྱ་ཞིང་། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བའོ། །གཉིས་པ་བཟུང་བའོ། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས། བུམ་ཅན་བཟུང་བ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第五式：如调身法所示，依照无死身根本颂中所述方法。第六式：盘腿而坐，双拳面朝下放在膝盖上，然后向上滑动进入等持印，尽可能持大瓶气。第七式：(618)盘腿而坐，双拳面朝下放在靠近膝盖上的大腿上，双手握拳紧绷手腕和四指，在心间交叉，同时发出'吽'音做强力空引，然后按住气息，双手向前下方伸展。如此重复七次。
第八式：如前根本颂所述，在持大瓶气的同时做小下落三次，摇动身体各部位，然后发出'哈'声三次。这样连接两个根本颂会更好。第九式：盘腿而坐，大腿放平，从大瓶气开始，头部从右向左转三次，从左向右转三次，然后向左右(619)两侧及前后各伸展三次，共十二次。
第十式：保持如前身姿，然后拍掌，手指交叉后伸展，手掌覆盖心间，寻找肘部支撑，右肩折三次，左肩折三次，此时做上引气。第十一式：如前第二根本颂所述迅速站起，同时双手向前伸展，最后左手从拳状向自己方向伸展，右手从左手头部拉至胸部高度，肘部用力如拉弓状，左手保持(620)之前姿势，右手向前与手指一起伸展。在左侧重复相同动作，如此各三次共六次。
第十二式：盘腿而坐，放平大腿，腹部向右旋转三次，向左旋转三次。第十三式：如前站起，双手插腰，左腿膝盖不弯曲保持伸直，右脚跟踢向髋部，膝盖向前顶，在左侧重复相同动作，如此各三次共六次。简而言之，上述所有站立动作最后都以大下落结束。
第二部分，tummo七式中，第一式，作为食物的是：盘腿而坐，(621)放平大腿，持瓶气后做粗物粗垫瑜伽动作，三次空引和三次上引后做小下落。第二式，作为衣服穿着的是：如他处所说的调身法。第三式，作为垫子铺设的是：盘腿而坐，放平大腿，从大瓶气开始，腹部伸展九次，同时将气向后前推送各三次。
第四式，作为饮料饮用的是：盘腿而坐，放平大腿，持瓶气后结六火炉印，做男性圈向右旋三次，向左旋三次，最后小下落。第五式，生起乐暖的是：盘腿而坐，放平大腿，持瓶气，金刚跏趺等持指尖相触。第六(622)式，请求有漏灌顶的是：如前之后，双手握拳插入地面，抬起金刚跏趺，下落的同时手臂顶部击打肩头三次。第七式，如风乘骑的是：如前行第十三式最后所述。
第三部分，根本六式中，第一式，降兔子的是：盘腿而坐，双手放在膝盖上，做强力空引，然后向下倾斜各三次，伸直脊柱。第二式，持住的是：盘腿而坐，放平大腿，持瓶气。"


 །གསུམ་པ་ལྡོག་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག ལུས་ནང་དུ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་མར་སྣ་རྡོར་རྩེར་སླེབ་པའི་མར་ (༦༢༣)སྣར་ཧཱུྃ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བསམ། མགོ་རྒུ་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲར་བཅས་སྟོང་འདྲེན་བྱ་ཞིང་ལྟག་པ་དགྱེ་བའོ། །བཞི་པ་དགྲམ་པ་ནི། སེམས་སྐྱིལ་སོགས་ལུས་འདུལ་ལུས་འཆི་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཐར་ཧ་སྒྲར་བཅས་ལུས་ཆ་ཆ་ནས་སྤྲུག་པའོ། །ལྔ་པ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། རྐང་པ་སེམས་སྐྱིལ་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོར་ཉེ་བར་བརླ་བཞག བུམ་ཅན་མཐར་རྡོར་སྐྱིལ་ལག་གཉིས་རང་ཕྱོགས་ནས་སར་བཙུག རྡོར་སྐྱིལ་བཏེག་སྟེ་འབེབས་དུས་ལག་མགོ་དཔུང་པར་རྡེབ་པའོ། །དྲུག་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་ནི། རྡོར་སྐྱིལ་བཤིག་ལ་སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་ཕྱག་ཆེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།། ༈ དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་ (༦༢༤)འཁོར་རྣམས་རགས་ཙམ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱ་རྒོད་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གཅུང་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས། །བསྐུལ་ཕྱིར་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བྲིས། །དགེ་བ་རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །མྱུར་མཛད་མགོན་པོས་བཀའི་བྱ་ར་མཛོད་ཅིག འདི་ནི་བྱ་རྒོད་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་སྨྱོས་བན་སྤུན་གྱིས་ཞིབ་མོར་ནོད་ཚེ་ཡི་གེར་བཏབ་པའོ། །འདི་དག་གིས་བརྒྱུད་པ་ནི། དྷརྨ་བརྡ་ཡན་ཁྲིད་བརྒྱུད་བཞིན་དང་། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོ། གཉིས་ཀས་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས། དེས་བདག་ལའོ།། །དགེའོ། ། (༦༢༥)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། (༦༢༦)བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གུས་བཏུད་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ནས། །གང་ཞིག་སྣོད་ལྡན་བརྒྱུད་བཅས་དོན། །བྱིན་རླབས་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་བྲི།།དེ་ལ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གང་ཁྲོད་པའི་ཡི་གེ་སོར་བཞག་མཛད། དེ་ནས་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སེར། འདབ་མ་ཕྱོགས་ཚོན་ (༦༢༧)དབུས་སུ་ཚོན་སྤུངས་སྔོན་པོ། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་གཏོར་མ་བཤམས། བགེགས་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་གཞུང་བཞིན་བྱ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་འདི་བྱིན་རླབས་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་ (༦༢༨)དམིགས་ཏེ།སུམ་བྷ་ནི་ས་བགེགས་བསང་།སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་ས་མ་བྷ་ར་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར།པདྱཾ། པཥྤེ་སོགས་སྦྱར་ཏེ་མཆོད། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་མཐར།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་ཞེས་པ་ནས།ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第三式，反转的是：盘腿而坐，放平大腿，观想身内中脉上端至梵穴，下端(623)至金刚尖，在下端有'吽'字头朝外。弯曲头部，发出'吽'声并做空引，同时伸展颈部。第四式，铺展的是：盘腿而坐等，如调身无死身中所说，最后发出'哈'声，摇动身体各部位。第五式，与风融合的是：盘腿而坐，双手握拳靠近膝盖放在大腿上，持瓶气后结金刚跏趺，双手从各自方向插入地面，抬起金刚跏趺，下落时手臂顶端击打肩部。第六式，以无漏大智慧庄严的是：解开金刚跏趺后，盘腿而坐，放平大腿，持瓶气，安住于大手印等持中。
通过以上内容，已大略介绍了妮谷六法的瑜伽(624)动作。应嘉约德(鸟秃)大成就者却宗嘉参的化身，里冈益西勒珠(小兄弟如意善成)请求而由贝玛久美嘉措(莲花不变海)所写。愿此善业回向于遍智菩提。愿速疾怙主守护此教法。此乃从嘉约德本波衮嘎彭措(鸟秃孙子具德圆满)处详细获得瑜伽动作的实修方法，由曼班普(疯喇嘛兄弟)记录成文。此传承为：从达摩巴札(法幢)以下如引导传承，大成就者却宗嘉参和大成就者罗珠桑波二人传至孙子衮嘎彭措，他传给我。善哉！
(625)妮谷六法各别特殊教授的修持方法一览明镜
(626)向上师、本尊、护法，恭敬顶礼供养以令欢喜后，为具器者及其传承利益，撰写加持仪轨阐明文。
此处所谓的幻身大自在灌顶，是根据遍智降卓巴的原文直接撰写。接下来，方便道灌顶：准备彩粉坛城，四瓣莲花中央黄色，花瓣为方向颜色，(627)中央堆积蓝色彩粉。周边摆设二水等五供具和食子，也单独摆设一个障碍食子。
然后阿阇黎以皈依发心为前行，自身观为胜乐本尊，按仪轨正文生起。加持三处，召请智慧尊融入。此自生本尊加持可类推用于其他多数场合。观想面前的坛城(628)，念诵'众杀'(苏母巴尼)驱散地障，以'自性'(娑婆瓦)清净，从空性中，以智慧显现所成的宫殿中央，狮子座上有莲花、月轮、日轮、忿怒尸林主及其标志，其上有与上师无别的胜乐俱生父母尊，由四位心要瑜伽母环绕，如幻身大自在灌顶中所生起。加持三处，召请智慧尊融入。念诵'嗡萨日瓦达塔嘎达室哩札克拉萨玛巴拉曼达拉萨巴日瓦拉阿更娑哈'。
同样，在每个名号咒语后，加'巴贱'(足)、'普贝'(花)等进行供养。在前行名号咒语后，以'嗡啊吽'做内供。从'法界清净界中'到'普贤赫鲁嘎众前我顶礼'。"


།ཞེས་ (༦༢༩)པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད། བསྟོད་པས་བསྟོད།དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་དམིགས་ནས།སརྦ་བིགྷྣན་ནམཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར། དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་།འདིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ (༦༣༠)གནོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག།ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར།སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད།འདི་བྱིན་རླབས་གཞན་ཀུན་ལའང་རིགས་འགྲེ། དེ་ནས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ།ཅེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བརྡ་སྤྲད།ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོས་བཀའ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག།དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཡར་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་ (༦༣༡)སྒྲིབ་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་སྙམ་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྙམ་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། དུས་ད་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་སློབ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསྔོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་གསལ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུང་བ་ཞུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ (༦༣༢)ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཙང་སིང་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞེས་སོགས་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་དཀྱུས་བཞིན། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ (༦༣༣)འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད།།ཌཌཱ་དྲི་ལམ་དྲིལ་བསིལ་དང་བསྟུན་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར།ཨ་བྷྱཿཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ་བཏགས་པ་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་འདི་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀུན་ལ་རིགས་འགྲེ།དབང་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་བཅས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན་གསལ་བཏབ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如此(629)赞颂。观想食子：以'嗡啊吽'加持为甘露，在名号咒语后加'那摩萨尔瓦达塔嘎达波'等念诵三遍供养食子。作外内供养，以赞颂词赞颂。'具德胜乐本尊众请享用此供养食子，并加持我等及弟子们的心续，使殊胜证悟生起。'
从在头顶生起胜乐五尊到四灌顶之间，如何对弟子做，自己也同样接受。然后观想坐在前面的弟子，念诵'萨尔瓦比嘎南那摩萨尔瓦'等三遍，将食子献给障碍，摇动金刚铃，振响铃铛，并念：'此加持教授(630)中有妨碍的障碍和邪魔，请拿着此食子，不要留在此处，请前往他方！'说完后丢弃食子。念诵'众杀'(苏母巴尼)。此加持在其他场合也可类推。
然后指示发菩提心：'为利一切众生'等，让弟子为了请求方便道特殊教授而献曼达。以'大乐尊您我等'等祈请三遍。然后观想：前方虚空中，与上师无二的胜乐本尊众，由无量佛菩萨围绕，现前安住，在其面前向上，我与一切众生忏悔罪障(631)遮蔽，对自他善根生随喜心，从今起直至菩提永不退转皈依三宝，为众生利益欲得佛果的愿菩提心，为成佛而学道的行菩提心，愿所有善根皆为利众成佛之因的回向。通过清晰观想这些，请跟着我念：'于三宝我当皈依'等(632)三遍。
上师和前方所生本尊心间放光，照触你们身体，净化从无始以来积累的罪障遮蔽，清净业报有漏之蕴，转变为光明自性。观想此境，念诵'嗡娑婆瓦'等，使蕴界处等一切显现有为法皆不可得成为空性。从空性中，在莲月垫上，你们刹那化现为胜乐，身色蓝色，一面二臂'等，按仪轨生起有母尊。在其额头加持'嗡'等三处。上师和前方所生本尊心间(633)放光，十方一切佛以胜乐五尊形象前来，纷纷融入你们身体，请观想心续得到加持。"
随着响铃声念诵七字咒后加'阿贝夏雅阿阿阿'若干遍。此智慧降下法也可用于其他所有加持场合。为正行灌顶，请如此发愿：'观想你们头顶莲月垫上，与上师无二的胜乐，身色蓝色，与佛母及四位心要瑜伽母环绕，如生起仪轨般明观。'
;


 ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་བཅས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན་གསལ་བཏབ།དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ (༦༣༤)ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེ་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་གནང་། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་ཡང་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ།སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ནར་ནར་བྱུང་། སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད། གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ། ཌཌཱ་དྲི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་མཐར། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ད་ལྟ་ཉིད་དུ༴ །མྱུར་ (༦༣༥)བ་ཉིད་དུ༴ །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིགཅེས་བརྗོད།ཡང་སྔར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་མགྲིན་པར་སླེབས་ཏེ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ།ཌཌཱ་དྲི་ཡི་གེ་བདུན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན།ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་སྙིང་གར་སླེབས་ཏེ། དེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་སོགས་འདྲ།ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་ལྟེ་བར་སླེབ་སྟེ་དེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྒོ་གསུམ་ཀའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་པ་སོགས་འདྲ། རྗེས།གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། སླར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་ (༦༣༦)ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ།མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དགེ་བ་བསྔོ།།༈སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་འདབ་བརྒྱད་གང་རུང་གསུང་ཀྱང་འདབ་བརྒྱད་ཕྱག་ལེན་མཛད། ལྟེ་བ་དང་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔར་བཞིན། སློབ་དཔོན་རང་གི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།དེ་ཝ་པི་ཙུ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་ (༦༣༧)པ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟེང་དུ་ཀྱེ་རྡོར་གོང་བཞིན།འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་གཽ་རི། ལྷོར་ཙཽ་རི། ནུབ་ཏུ་བེཏྟ་ལི། བྱང་དུ་གསྨ་རི། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སི། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"观想你们头顶莲月垫上，与上师无二的胜乐，身色蓝色，与佛母及四位心要瑜伽母环绕，如生起仪轨般明观。从其心间放光，照耀一切佛菩萨(634)，他们以光芒和光束的形态前来，融入头顶上师。观想将自己的身体、受用及三世一切善根，转化为外内密三种供养呈献给上师，令其心生欢喜。
请随我念诵此祈请文：'尊贵上师，请赐予我圆满四灌顶。'三遍。头顶上师身体流出白色甘露流，融入顶轮，充满眉间以上部位，净除身体一切罪障遮蔽，请观想获得宝瓶灌顶。响**及七字咒之后：'根本和传承诸上师请加持！现在加持！迅速(635)加持！就在此处加持！'
再次观想之前的甘露流到达喉部，充满喉轮一切脉道，净化语业障碍，获得秘密灌顶。响**、七字咒等如前。再次观想甘露流到达心间，充满其脉轮，净化意业障碍，获得智慧般若灌顶，其余如前。再次观想甘露流到达脐部，充满其脉轮，净除三门一切障碍及习气，获得第四灌顶，其余如前。
仪式结束后，主尊等如常规。然后上师向前生本尊献供赞颂(636)，念诵百字明三遍。'未获得的及等'请求宽恕过失。彩粉坛城的智慧尊返回自然住处，誓言尊以'札吽邦吙'融入自身。若为唐卡，则做稳住祈请。回向功德。
在赐予幻身灌顶时，虽说坛城是四瓣或八瓣莲花皆可，但实际修法时使用八瓣。中央及东方为蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，四隅为美丽色彩。供养食子等如前。上师自身先行皈依发心：'刹那间于莲日垫上，化为喜金刚一面二臂，持金刚铃，与蓝色佛母空行持刀碗者交合，加持三处，融入智慧尊。'
念诵'德瓦比粗'二十一遍等适当数量(637)。净化前生坛城：'从空性中，显现智慧自现宫殿，中央八瓣莲花中央有狮子座、莲花、日轮、梵天及帝释天上，有如前所说的喜金刚。八瓣上东方高利天女，南方卓利，西方威达利，北方婆摩利，东北补卡西，东南山居母，西南首陀女。'"


 ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ། མཚན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག།ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས།ཨརྒྷཾ་སོགས་རེ་རེའི་དབུར་སྦྱར་ཏེ་མཆོད།ཤཔྟ་ནས་དྲིལ་བསིལ་བྱ་ཞིང་།དྷརྨཱ་ར་ི་ཏ་བརྗོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་བསྟོད། (༦༣༨)གཏོར་མ་འབུལ་ཚུལ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཤེས། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཀྱཻ་རྡོར་ལྷ་དགུ་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བླངས། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན། མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་ཀྱེ་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཤེས།དངོས་གཞི་ལ་ཐུགས་འདུན་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་གནང་། ལུས་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་བཟུང་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དཀར་གསལ་ཡས་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཁ་ཤག་སྟེ་ཕྱེ་བ། དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཡི་གེ་ (༦༣༩)རཾ་གཅིག་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཞེས་སོགས་སྔར་གྱི་གསལ་བཏབ་དེ་ལན་གསུམ།དབུ་མའི་མས་སྣེའི་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྦར་ནས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀྱེ་རྡོར་ལ་རེག་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པ་དང་སྐུ་ལུས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་དབུ་མ་ན་མར་སོང་བས་བདེ་བ་སྐྱེས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སོགས་འདྲ། ཌཌཱ་དྲི་དང་དེ་ཝ་པི་ཙུ།རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་སོགས་ (༦༤༠)སྔར་བཞིན།ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས། སྤྱི་བོ་ནས་སོགས། མགྲིན་པའི་དབུ་མ་གང་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱེས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།ཡང་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ཀྱེ་རྡོར་དུ་གསལ་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཡུམ་དང་རང་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་ཀྱེ་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡུམ་ (༦༤༡)རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་འཇོག་པ་ཞུ་ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་རྗེས།གཙོ་བོས་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ། །༈རྨི་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བ་དང་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པ་དཀྱུས་བཞིན། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ (༦༤༢)བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྣམས།ཡུམ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"西北方为杨莫(卑女)，按照生起仪轨或仅诵名号皆可。诵'室哩黑瓦札曼达拉萨巴里瓦拉'等名号咒语，在'阿更'等每个供养前加诵，作供养。'夏布达'时摇铃，念诵'达玛日达'。在名号咒语后，以'嗡啊吽'作内供养。以'一切事物自性'等作赞颂。(638)献食子方法可参照方便道部分的程序。
然后观想自己头顶有八瓣莲花及日轮，其上有喜金刚九尊，从此开始到第四灌顶，如后面对弟子所做一样自己接受。然后按常规献障碍食子，献曼达，祈请，常行忏悔，将弟子观为喜金刚并降下智慧，这些都按照前述程序。
对于正行灌顶，请如此发愿观想：观想你们头顶莲日垫上有与上师无二的喜金刚父母尊。从身体秘密处开始，中央直上有白色透明中脉，上端在梵穴处开口，中脉下端有一(639)字母'让'明显观想。向头顶上师献上外内密三种供养，念诵'尊贵上师，请赐予我'等如前观想三遍。
从中脉下端'让'字生起智慧火焰，向上通过中脉，接触到头顶喜金刚上师，从其心间放出光芒，召请所有佛菩萨的智慧甘露，融入头顶上师心间，从其身体流出甘露流，向下进入自己头顶中脉，生起乐感，净除身体罪障，获得宝瓶灌顶等，如前。响**及'德瓦比粗'，'根本和传承'等(640)如前。
请再次如此发愿：头顶上师父母交合处流下白红菩提心，从头顶等，充满喉部中脉生起乐感，观想获得秘密灌顶，响等如前。再次以意念向头顶本尊献供，佛母心间出现一位佛母，与你观为喜金刚者交合，使佛母和自己乐感增长，化为光明形态，生起无漏乐感，净除意业罪障，获得智慧般若灌顶，响等如前。
请再次如此发愿：你观为喜金刚父母，佛母(641)融入自身，自身化为光明消融，请在自然无造作的心性中安住片刻。响**等如前。如此获得第四灌顶，之后'主尊'等和向前生本尊供养赞颂等如前。
梦瑜伽灌顶：在静处准备四瓣莲花坛城，中央和东方为蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，供养食子等如常规。上师自身观为胜乐俱生父母尊，念诵七字咒等如常规。净化前方坛城：从空性中，智慧自现宫殿中央和四方各有莲花及日轮垫，中央垫上有与上师无二的(642)胜乐俱生父母尊，东方喜金刚，南方密集，西方大幻化，北方金刚怖畏，皆有佛母，如幻身大自在灌顶中所生起。加持三处，融入智慧尊。"


 གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག།ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི།ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་སམ།མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།།ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨི་དཾ་བ་ལིང་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལོགས་གནས་བཞིར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་བསམ་སྟེ་དེ་ཞུ་བ་ལས་སྤྱི་བོར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་གསལ་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ (༦༤༣)ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔར་བཞིན།དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"加持三处，融入智慧尊。以'嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨巴里瓦拉'为前导，以'阿更'等作供养。在名号咒语后，以'嗡啊吽'作内供养。以'法界清净界中'等或'不动金刚大智慧'等作赞颂。加持食子时，在名号咒语后加'伊当巴令'等词献供。
然后上师自身观想头顶四方有'吽'和'哈日'等种子字基础，这些融化后，在头顶观想胜乐五尊，从此开始到第四灌顶，如后面对弟子(643)所做一样自己接受。然后向弟子献障碍食子并弃去，从献曼达、祈请直到将弟子观为胜乐并降下智慧，皆如前所述。
为正行灌顶，请如此发愿：你的头顶..."


 མགྲིན་པ། སྙིང་ག ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་བསམ་པའི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿསྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་རྣམས་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ལམ་དམར་སེར། སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ། མགྲིན་པའི་ཧྲཱིཿཞུ་བ་ལས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་ལྔ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན། འཁོར་རྣམས་མཚན་ཙམ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག།ལྟེ་བའི་ལམ་ཞུ་བ་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་ (༦༤༤)འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བཅས་པ། དེའི་འཁོར་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞི། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་སྟེ་ལྷ་བཅུ་དགུ་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་མམ་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པ་བརྗོད་ནའང་རུང་། དེ་ནས།སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།ཡང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི། (༦༤༥)ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བྱིན་རླབས་འདྲ། ཡང་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི། དེ་བ་པི་ཙུ་བཟླ་བ་སོགས་འདྲ།ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་པ་ཌཌཱ་དྲི། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཧཱུཾ་བྱིན་རླབས་འདྲ།དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་བཞི་ཡིན། ཞུ་བདེའི་དབང་ལ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། དེ་བུམ་དབང་ཡིན། སྤྱི་བོའི་འོད་དེ་ (༦༤༦)མགྲིན་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པ་གང་བར་བསམ། དེ་གསང་དབང་ཡིན། ཡང་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ཡང་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་སྟེ་སླར་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་། དེས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མོས་པ་གནང་། དེ་ཤེར་དབང་ཡིན། དེ་ལྟར་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཤིག་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་དར་ཅིག་འཇོག་པ་ཞུ། དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་བརླབས་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁྲུག་ཁྲུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ (༦༤༧)།།།ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་རེ་གནང་བ་ཞུ།རྗེས།གཙོ་བོས་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་སོགས་འདྲ། ༈འོད་གསལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཆོད་གཏོར་སྔར་བཞིན་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་པ་དཀྱུས་བཞིན། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་གཏོར་མའི་བར་རིགས་འགྲེ། མཚན་སྔགས།ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སོགས་འདྲ།སློབ་དཔོན་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ (༦༤༨)བཞིན་བླངས།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"在喉部、心间、脐部各观想一个莲花和日轮垫，其上头顶有蓝色'吽'字，喉部有蓝色'哈日'字，心间有蓝色'吽'字，脐部有红黄色'蓝'字。头顶'吽'字融化为光，变成胜乐五尊；喉部'哈日'字融化，变成大幻化五尊；心间'吽'字融化，变成喜金刚九尊，按照生起仪轨所示；眷属们可以仅诵名号。脐部'蓝'字融化，变成红黄色文殊金刚，三面六臂，与佛母(644)文殊金刚母一起，其眷属有毗卢遮那等四部族，白眼母等四佛母，色金刚女等六天女，阎魔敌等四忿怒尊，共十九尊，仅诵此名号或详述生起仪轨皆可。
然后以意念向头顶本尊献供，身体放射光芒，充满头顶大乐轮，依此净除身体罪障遮蔽，观想获得宝瓶灌顶，响等如前。再次向喉部本尊以意念献供，身体放射光芒，充满喉部受用轮，净除语业不净，观想获得秘密灌顶，响(645)'嗡啊哈日吽娑哈'加持如前。再次向心间本尊以意念献供，身体放射光芒，充满心间法轮，净除意业障碍，观想获得智慧般若灌顶，响**、念诵'德瓦比粗'等如前。
再次向脐部本尊以意念献供，身体放射光芒，充满变化轮，净除身语意三者执着为不同的分别，观想获得第四灌顶，响**、'嗡瓦扎德日克吽'加持如前。这是生起次第的四灌顶。
对于融化乐灌顶，请如此发愿：观想你头顶的本尊众融化为光，充满整个头顶内部。这是宝瓶灌顶。头顶的光(646)融入喉部本尊，充满整个喉部。这是秘密灌顶。再观想喉部本尊融化，融入心间本尊。再观想脐部本尊融化，光明充满脐部以下，然后回融入心间，使心间本尊众融化为光并相互融合，增长无漏乐感，观想意业障碍得以净化。这是般若灌顶。如此生起的乐感，消融在无执持的状态中，请将心安住于无造作的状态片刻。这是第四灌顶。
关于梦瑜伽的特殊加持：观想你们显现为胜乐尊，眉心处有一颗芝麻大小的白色明点，其内有七字咒，蓝色，光明闪烁，将意识专注于此(647)，并发愿想：'这是梦境'。之后，'主尊'等直到百字明等如前。
在赐予光明灌顶时，准备四瓣莲花坛城，中央黄色，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，供养食子等如前所述。然后上师自身观为胜乐俱生尊，念诵按常规进行。净化前方坛城：从空性中生起胜乐五尊直到献食子等可类推。名号咒语'扎克拉桑巴拉曼达**巴里瓦拉'等如前。
上师自身观想头顶有四瓣莲花及中央，其上有与上师无二的胜乐父母尊，由四位心要瑜伽母围绕，从此明观开始直到第四灌顶，如下文(648)所述自己先接受。"


སློབ་དཔོན་རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བར་གསལ་བཏབ་པ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ (༦༤༨)བཞིན་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བགེགས་གཏོར་ནས་བཟུང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔར་བཞིན།དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། དེ་དག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་གནང་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་དེ་དག་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན་ཡར་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ (༦༤༩)བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་ཌཌཱ་དྲི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་སོགས་འདྲ།ཡང་སྔར་ལྟར་མཆོད་པས་བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་འོད་ཟེར་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་སོགས་འདྲ། ཡང་སྔར་ལྟར་མཆོད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་མདོག་ (༦༥༠)ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པ་སོགས་འདྲ།ཡང་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཌཌཱ་དྲི་འདྲ། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་འདྲ། ༈འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ། མཎྜལ་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་གོང་རས་ལྗང་གུ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་བྱ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བྲིས། དེའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིན་དྷུ་རའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་ (༦༥༡)བརྩེགས། དབུས་སུ་བྃ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཚན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་མར་ཨ་དགུ་བྲིས། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཨོཾ་བྃ་ཧཾ་ཡྃ། ཧྲི༚་མཾ། ཧྲི༚་ཧྲི༚། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་བྲི། གོང་རས་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་རེ་བྲིས་ཏེ་བཞག། མཆོད་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་སྟེང་ན། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པ། ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ། ཌཱ་ཀི་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དེའི་གནས་ (༦༥༢)གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འོག་མིན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ།ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་རེ་རེའི་དབུར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"上师自身观想头顶有四瓣莲花及中央，其上有与上师无二的胜乐父母尊，由四位心要瑜伽母围绕，从此明观开始直到第四灌顶，如下文(648)所述自己先接受。然后从向弟子献障碍食子开始，直到将弟子观为胜乐并降下智慧，皆如前所述。
为正行灌顶，请观想：在你们头顶四瓣莲花的中央有与上师无二的胜乐父母尊，四瓣上有四位瑜伽母，周围环绕着三世无量诸佛菩萨，观想将自己的身体、受用及三世一切善根，化为七宝以及外内密三种供养，呈献于他们面前，令其心生欢喜。'尊贵上师，请赐予我圆满四灌顶。'三遍。
头顶上师(649)胜乐身体放光，照触诸佛菩萨，从他们眉心处流出白色智慧甘露，融入上师头顶。上师身体流出白色甘露，融入我的头顶，净除身体一切罪障遮蔽，生起乐感，观想获得宝瓶灌顶，响**和七字咒等如前。再次如前献供，上师舌上放射如红宝石般光芒，融入自己舌头，净除语业一切罪障，生起乐感，获得秘密灌顶，其余如前。再次如前献供，上师心间'吽'字放射如青金石般颜色(650)光芒，融入你们心间，净除意业罪障，生起无漏乐感，获得智慧般若灌顶，其余如前。
请再次如此发愿：你头顶上师及眷属融化为光明，融入自身，自身融化为光明，将自心安住于光明大手印无任何分别的状态中片刻。如此获得第四灌顶，响**如前。之后，'主尊'等和向前生本尊供养赞颂等如前。
在赐予迁识灌顶时，准备圆形坛城，上有红色双层法源（胜乐轮），上覆绿色织物，黑色边缘。法源中央画一蓝色金刚杵。其上镜面木架上用辛度拉红粉画双层(651)法源，中央'邦'字被'嗡啊吽'三组所环绕，外圈写九个'阿'字。六角上写护身咒：'嗡邦杭样'、'哈日芒'、'哈日哈日'、'吽吽'、'啪德啪德'。六个织物角上各画一永恒旋转的卍字。供养食子如常规。
上师自身观为胜乐俱生尊，念诵七字咒。净化前方坛城：从空性中，出现双层法源，外白内红，顺适流通，顺适显现，光明自性。其内有白色人尸，头向右，上有空行母，身色红色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持嘎巴拉碗和卡章嘎，两腿展开，由空行母眷属围绕，加持其三处(652)。从色究竟天召请空行母融入。
念诵'嗡瓦札约格尼萨巴里瓦拉'在每个供养前加诵，以'阿更'等作供养。名号咒语前以'嗡啊吽'作内供养。"


 མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད།དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"在名号咒语前以'嗡啊吽'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）作内供养。
具德金刚空行母，
空行众之转轮王，
已获五智与三身，
救护众生我顶礼。"


།ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨི་དཾ་བ་ལི༚ང་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་བྱ།དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་པ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་དང་། འཕོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་བགེགས་ (༦༥༣)གཏོར་དཀྱུས་བཞིན། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔ་མ་དག་གི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་བས་ཤེས།དངོས་གཞི་ལ་ཐུགས་འདུན་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཅེས་པ་ནས།ཌཱ་ཀི་མས་བསྐོར་ ཅེས་པའི་བར། མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ།དེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱི་བོའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ།དེ་ནས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་མཁའ་ (༦༥༤)སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་གནང་བ་ཞུ།ཌཌཱ་དྲི་བྱ་ཞིང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད།ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མགྲིན་པ་གང་སྟེ་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། གསང་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་དང་ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ (༦༥༥)པའི་མོས་པ་སོགས་འདྲ།ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་དར་ཅིག་འཇོག་པ་ཞུ། དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན།ཌཌཱ་དྲི་སོགས་འདྲ།འཕོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་དུ་གསལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་བཞག དེའི་གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་དང་སྤྲད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨཱཿདཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་རྒོད་ཀྱི་ཐེ་ཐུང་ལྟ་བུ་རང་རླུང་གིས་ཡེམ་ཡེམ་ (༦༥༦)བསྐྱོད་བཞིན་པ་དེས་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧར་རེ་བ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་མཐོང་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བ་ཐག་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུ་ནར་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་པས་ཁ་བ་ལེན་ལ་ལྕགས་འཇུ་བ་ལྟར་འཐེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུ་ན་ཡར་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བྷ་ག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་ཙམ་ལ་ཏོག་ཟེར་བའང་འདུག་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཀྱིས་བྱོན། བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བྱོན་པ་དང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕེབས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་འཇོག་ (༦༥༧)པ་ཞུ།ཌཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བྱ།ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"以上述文字作赞颂。加持食子时，在名号咒语后加'伊当巴令'（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལི༚ང，梵文拟音：idaṃ baliṅga，梵文天城体：इदं बलिङ्ग，梵文泰卢固体：ఇదం బలిఙ్గ，汉语字面意义：此食子，汉语拟音：伊当巴令）等三遍。做外供养、内供养、赞颂等。
然后观想自己头顶有双层法源，外白内红，顺适流通'等，直至第四灌顶，以及迁识特殊加持等，如下面对弟子所做一样自己先接受。然后弟子就座，撒收花朵及献障碍(653)食子如常规。献曼达，祈请，常行忏悔，将弟子观为胜乐并降下智慧等，皆可参照前述类推而知。
为正行灌顶，请如此发愿观想：观想你们头顶有双层法源，从'外白内红'直至'空行母眷属围绕'，如前生本尊般明观。对此怀着恭敬心，将三世善根、身体、受用一切转变为不可思议的供养云海，以意念献于头顶空行母。'尊贵上师，请赐予我圆满四灌顶。'祈请三遍。
然后观想与上师无别的头顶空(654)行母秘密处流出白带红光的菩提心，融入头顶，充满全身，净除身业罪障，观想获得宝瓶灌顶。响并念诵三'嗡'字。再次以意念献供，观想空行母秘密处流出白红菩提心降至你的舌上，充满喉部，净除语业罪障，观想获得秘密灌顶，响等如前。再次以意念献供，秘密处流出白红菩提心，充满你的心间法轮，净除意业罪障，身心生起无漏乐感，观想获得般若智慧灌顶(655)，其余如前。
再次向空行母以意念献供，空行母融入你的头顶下降到脐部，乐中充满空性，成为乐空不二的状态，请将心安住于无造作的状态片刻。如此获得第四灌顶，响**等如前。
为迁识特殊加持，请如此观想：观想你们显为胜乐尊，两肩上站着金刚瑜伽母，她的秘密处如绽开的红莲，与自己梵穴相对，明观此相。脐部有自心，一个白色'阿'（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：本初音，汉语拟音：啊）字，如同飞鹰振翅欲飞，被自身气息轻轻(656)推动，向上望去，见梵穴清晰开放，透过此处看见金刚瑜伽母的秘密处，生起强烈欲往彼处之意念：'至尊金刚瑜伽母，请引导我至清净空行刹土。'三遍。
瑜伽母心间放出白色光芒，如伸展的绳索，从你头顶进入，接触脐部'阿'字，如磁铁吸铁般将其吸引上升，从身体中央直直上升，从梵穴出，进入秘密处，刚到心间（有的说法是'头'）发出'托'声，金刚瑜伽母迅速飞向空中。思维随之而去，飞至意识能及之处，观想到达清净空行刹土。观想瑜伽母如彩虹消融，将觉性安置于无言状态(657)中。响**并念诵三'嗡'字。
再次观想，如同天空云层突然散开，金刚瑜伽母迅速出现。"


ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན། མར་བབས་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་སེམས་ཨ་ཆད་ལྟེ་བར་སླེབ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ་དྲིལ་བས་ཚར་གསུམ་མཛད།མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ནས་ལམ་གྱིས་བྱོན་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ།རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དེ་དང་འདི་གཅིག་ཡིན་གསུངས། ཁྱུང་པོ་རང་གིས་མཛད་པའི་འཕོ་བའི་སྒོས་བཀའ་ལ་འདི་ཀ་གསུངས་འདུག། ཡང་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཕོ་བའི་སྒོས་བཀའ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་དང་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ (༦༥༨)ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་བསམ་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དེ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བཤད་སྣང་ངོ་།། ༈དྲུག་པ་བར་དོའི་དབང་བསྐུར་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར་པོ། མེ་རླུང་སེར་པོ། བདེན་བྲལ་ལྗང་གུ། དབང་ལྡན་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོན་སྤུངས་སྔོན་པོ་རེ་འགོད། མཐར་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད།སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་རྐྱང་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་བཅུགདེ་ཝ་པི་ཙུ་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ།སྭ་བྷཱ་ཝ་བརྗོད།སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ (༦༥༩)དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། ནང་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧེ་བཛྲ་ཡབ་རྐྱང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་བསམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་དགུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་ཕུལ།ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར།ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ།རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པར་ལྷ་དགུ་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བཞི་པའི་བར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་བགེགས་གཏོར་དཀྱུས་བཞིན། སློབ་མ་དགྱེས་རྡོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་འདྲ།དངོས་ (༦༦༠)གཞི་ནི། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་ཕྱེ་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧེ་བཛྲ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བདག་མེད་མ་བརྒྱད་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ།དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་དུ་གཞུག བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་ཧེ་བཛྲ་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་ལམ་གྱིས་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ།དེ་ཝ་པི་ཙུ་དང་ཌཌཱ་དྲི།ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། སྤྱི་བོའི་ (༦༦༡)བདག་མེད་མ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བདེ་བ་སྐྱེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྔགས་དང་ཌཌཱ་དྲི།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"再次观想，如同天空云层突然散开，金刚瑜伽母迅速出现。她降下，站在肩上，从她心间自心'阿'字回到脐部。再次如前祈请等，总共做三次。
最后，金刚瑜伽母从空中迅速降临，化为光明，从头顶融入，观想头顶变得坚硬牢固如金刚的自性。之后，'主尊'等如通常一样。下文提到的'花朵空行白红'中的红色空行母，与此处所说是同一位，据说。这正是邬金波自己所作的迁识特法教授中所说的。又在一些古老文献中，关于迁识特法教授，有依靠胜乐五尊的四灌顶和将弟子观为胜乐尊，在其脐部(658)法源内观想字母'阿'，然后观想在头顶上方一肘许高空中的莲日垫上有圣上师，将'阿'字融入其心间的特殊观想方法。
六、中阴灌顶：准备八瓣莲花坛城，四方红色，东南西南黄色，西北绿色，东北蓝色，中央和八瓣上各放置蓝色染料堆。周围陈设供养食子等。上师先发皈依发心：念诵'娑婆哇'等。从空性中，在莲日垫上瞬间观自身为喜金刚，身色蓝色，手持金刚杵和铃铛，独尊父身，加持，融入智慧尊。念诵'德瓦比粗'。观想前生本尊：念诵'娑婆哇'。从空性中，智慧自现宫殿外围(659)有尸林、石墙、火焰所环绕，内有八瓣莲花，中央莲日垫上是喜金刚独尊父身，八瓣上有无我母八尊，持刀和嘎巴拉，年轻艳丽，大乐圆满。加持三处，召请九位智慧尊融入。以名号咒语为前导，献外供和内供。以'一切事物'等作赞颂。加持食子，在名号咒语后，以'伊当巴令达卡卡卡嘻'（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：idaṃ baliṃta kha kha khā hi，梵文天城体：इदं बलिंत ख ख खा हि，梵文泰卢固体：ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖా హి，汉语字面意义：此食子请食，汉语拟音：伊当巴令达卡卡卡嘻）三遍献供。进行外内供养和赞颂。
观想自己头顶莲花中央及花瓣上有九尊，从此生起直到第四灌顶，上师自己先接受。然后召唤弟子，献障碍食子如常规。将弟子观为喜金刚并降下智慧等如前。正行(660)灌顶：在弟子头顶观想八瓣绽开莲花，中央有喜金刚，八瓣上有八位无我母如前明观。引导他们以意念献上化现供养。以'尊贵上师，请赐予我'等祈请三遍。然后从头顶本尊众放射无量白光，充满你们身体内外，净化清除业障和烦恼罪障，身体显现无自性而成为光明自性。从此状态中，你们立即变成喜金刚独勇士。告知他们：'如此获得宝瓶灌顶'。念诵'德瓦比粗'和响**。
再次以意念献供，头顶(661)八位无我母融合为一，拥抱父尊，父母大乐增盛，从交合处流出白红菩提心，浓密流溢，降至自己舌上，净除语业罪障，生起乐感，引导他们观想获得秘密灌顶，念诵咒语和响**。"


 སྤྱི་བོའི་ (༦༦༡)བདག་མེད་མ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བདེ་བ་སྐྱེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྔགས་དང་ཌཌཱ་དྲི།ཡང་མཆོད་པས་ཡུམ་དེ་ལས་བདག་མེད་མ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཆད་ནས་བྱུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཡབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས། སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྔགས་དང་ཌཌཱ་དྲི།ཡང་སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་པས་རང་ (༦༦༢)ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་འཇོག དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན།སྔགས་དང་ཌཌཱ་དྲི་བྱ།ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མཛོད། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འདས་མ་འོང་ད་ལྟར་གྱི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དགྱེས་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བར་དོའི་དྲན་འདུན་རེ་གནང་བ་དང་། མཐར་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་གྱིས་འཇོག་པ་ཞུ།རྗེས།གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། (༦༦༣)སྒོས་བཀའ་འདི་དག་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུ་བྱ་བ་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་དམིགས་པ་གསུམ་སོང་ཚར་ནས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཁྲིད་འཛུགས་པའི་ཉམས་ལེན་མདུན་གྱི་གཤོམས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་བསྔུན་་སློབ་མས་ཡིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱུད་འདེབས་བྱ་རིན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་སྒོས་བཀའ་བསྐུར་ནས་ཁྲིད་འཛུགས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་ལུས་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །འདི་དག་ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་ལ། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཆུ་མོ་བྱའི་ལོ་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་དུ་གོ་བདེ་བཀླགས་ (༦༦༤)ཆོག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།། །། (༦༦༥)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"头顶(661)八位无我母融合为一，拥抱父尊，父母大乐增盛，从交合处流出白红菩提心，浓密流溢，降至自己舌上，净除语业罪障，生起乐感，引导他们观想获得秘密灌顶，念诵咒语和响**。
再次献供，从那无我母中又分出一位大乐圆满的无我母，来拥抱观为父尊的自身，与之交合，身心生起无漏乐感，净除心的罪障，获得智慧般若灌顶，念诵咒语和响**。
再次向头顶父母尊以意念献供，父母尊连同座垫融化为光明，从你们头顶融入，使自(662)身本尊身更加明晰，安住于身为本尊身明晰而无所执著的双运大手印状态中。如此获得第四灌顶，念诵咒语和响**。
为了特殊加持，请如此发愿：观想你们面前有一蓝色法源，如草地上绽开的花朵，其中观修一个自心蓝色'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字。从中放射光芒，净化过去未来现在一切胎中因缘、习气、污垢，观想显现世间万物全都明亮呈现为喜金刚父母尊，并对梦境、幻化、中阴保持正念，最后将心安置于无执著状态中。之后，'主尊'等如前。
(663)这些特殊教授在教授过程中何时使用：完成三种净除阿字观想后，开始传授方便道时，准备好前行实修后，弟子念百字明和传承祈请文，上师完成修持仪轨次第。然后赐予特殊教授并开始传法。同样，对于幻身等后续部分也可类推。
这些内容以邬金波古老文献为基础，并以扎尔钦法王父子秘密甚深教言装饰编排。愿此利益初学者们！
如是智慧空行教言之尼古六法各别特殊教授仪轨，由尊贵上师众之仆从比丘阿旺确扎在水鸡年于普嘎尔寺堡整理成易懂易读(664)之形式，由确扎桑波执笔。愿此使扎尔钦父子无垢教法于一切地方广大弘扬，长久住世！！
(665)尼古六法传承祈请文及道次第摄义在此。"


།ཨོཾ་སྭ་སྟི། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་སྒྱུར་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟབ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་རྨོག་ལྕོག་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། །ཆོས་སྲུང་བྲན་འཁོལ་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞབས། །མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཙང་པ་ཤངས་སྟོན་པ། །མཁས་བཙུན་དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཁྱུང་པོའི་རིགས་འཁྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །བྱ་བཏང་རྣལ་ (༦༦༦)འབྱོར་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཞབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་བཛྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཕ་རྒོད་དབང་པོ་ཐར་པ་དཔལ་བཟང་པོ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ༴ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་པ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བ། །ཉམས་རྟོགས་མངའ་བདག་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ༴ །བྱམས་པ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ངག་དབང་བློ་གསལ་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་རྗེ། །ཆོས་འདིའི་དྲིན་སྩོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དགའ་བཞིའི་ལམ་སྟོན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། (༦༦༧)། ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་རྗེ། །གསོལ་བ༴། ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་བདེ་དྲོད་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་མུན་སངས་བའི། །ཉམས་ལེན་མཆོག་གིས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པར་མ་གྱུར་ན། །མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་ཐོགས་མེད་མྱུར་བགྲོད་དེ། །བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བརྩེ་ཆེན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སྐྱབས་ཆེན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནི་གུ་ཆོས་ (༦༦༨)དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སྐྱོར་མོ་ལུང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཨ་ཆི་ཐུ་ཆེན་ནོ་མོན་ཁང་གི་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་ངོར་ཕྱོགས་མེད་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་པས་དབེན་གནས་རྨོར་དགོན་པར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"嗡萨瓦斯提！（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文拟音：oṃ svasti，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి，汉语字面意义：吉祥圆满，汉语拟音：嗡斯瓦斯帝）
遍主原始佛金刚持，
智慧幻化舞尊尼姑母，
大成就者邬金波瑜伽师，
祈请加持我相续。
深道瑜伽至极之莫却巴，
大悲者温顿杰尔刚巴，
护法如仆大尊年顿足下，
祈请加持我相续。
众生怙主佛陀师足下，
大成就者藏巴香顿巴，
贤明主尊嘉措安本巴拉，
祈请加持我相续。
邬金波家族生出祖勒衮波与，
远离世俗瑜(666)伽隐士惹钦足下，
殊胜化身布达巴札拉，
祈请加持我相续。
帕果旺波塔巴华桑波，
恩师佛陀南嘉与，
教法命根洛色嘉措拉，
祈请加持我相续。
文殊菩萨化身钦则旺秋与，
遍主上师旺秋拉丹巴，
轮怙尊贵喀久瓦，
证悟持有者阿旺南嘉拉，
祈请加持我相续。
强巴阿旺索南嘉措与，
阿旺洛色丹巴拉嘉杰，
授此法恩根本上师拉，
祈请加持我相续。
语自在者众生之亲友，
四喜道示三德金刚持，(667)
任运事业善妙恩师尊，
祈请加持我相续。
方便深道乐暖至究竟，
幻身梦境变化精通后，
大光明除痴暗冥，
以此胜修行往空行刹。
此生若未成就，
未修成佛迁识瑜伽以，
往生净土无碍速疾行，
中阴报身愿得现前。
大悲上师们之悲心与，
大皈依不欺真实力，
如是所愿果无余，
无碍速疾成就祥吉祥。
此尼古六(668)法传承祈请文及道次第摄略，乃因大寺院觉摩龙之堪仁波切阿企图钦诺门康之语敦促，无偏远离俗务衮达伦珠巴于静处摩尔寺以手书写。"


། ། (༦༦༩)གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གསན། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་བརྒྱ་སྟོང་མང་དུ་བྱས་རྗེས། ཚོགས་དྲུག་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཆད་པའི་རང་རིག་རྗེན་པའི་མདངས་དེར། སྐད་ཅིག་ཡིད་འགྱུས་ལ་རང་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་བླ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་ཤར་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་ (༦༧༠)པའི་སྟེང་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བརྡར། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་དྭངས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་མར་འཛིན་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་འོད་འབར་བ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། ཡུམ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཅིག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་བཀྲམ་སྣང་ཞིང་། སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ (༦༧༡)ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་བསྐུར། སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་མན་ཆད་ནས། ཀ་ཁ་ཡིག་ངོ་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། སྐྱབས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་ (༦༧༢)མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྙིང་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་གདུང་བྱས་ལ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"(669)大成就自在者唐东嘉波亲聆金刚持教授之上师瑜伽
嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）
此处，大成就者亲聆遍主金刚持大尊教法，为有缘弟子安置于佛陀捷径之甚深道——上师修持法。作为前行，以一心专注念诵"母虚空母"祈请文数百上千遍后，在六聚幻化道断裂的自明赤裸光辉中，刹那意转，将自己所处之住所观想为上师现证圆满佛果之刹土——密严最胜庄严之处，于前方虚空，狮子宝座莲花日月垒(670)上，以一切法归于一本之表征，慈恩根本上师即法身金刚持大尊父母双修，如无云之天空般蓝色澄明，交叉持金刚杵与铃，饰以骨饰与宝饰，放射相好庄严光芒，父尊金刚跏趺而坐，母尊莲花坐姿相拥。身体每一毛孔中皆显现遍布佛土，从身放出的一道光芒即能遍满十方一切佛刹，此乃境智无二之本体。其额间有白色'嗡'字，喉间有红色'啊'字，心(671)间日轮上有蓝色'吽'字，从中放光，授予灌顶，指示心性等。从此直至指示字母初阶的一切根本传承上师、本尊寂忿无量，十方三世诸佛、菩萨、圣者声闻与独觉、吉祥护法守护神、药叉财神勇士空行，以及一切殊胜皈依境，皆被召请融入，成为上师总集、本尊总集、空行总集、护法总集。更何况若有人祈请，仅仅听闻其名号，亦能阻碍恶趣之门，引导至不退转之(672)地。对此从内心深处生起确信，以恳切诚心祈祷：四身自在尊贵上师金刚持大尊，我向您祈请。"


 །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་ཆིག་ཆོད་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ལྟོས་མེད་བཞི་ལ་རང་རྒྱུད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་འདིར་འགྲིགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར༴ །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར༴ །ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་དེ་ཉིད་དུ། བསྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ། ཕྱི་དུས་ལ་མ་ལྟོས་པར་མངོན་སུམ་ (༦༧༣)དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་གོང་མ་གསུམ་ཐོབ་པར་མོས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ཅག་མོས་པ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བཞུགས་ཏེ། །མྱུར་དུ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་གསོས་པར་མོས། །དེ་ནས་འཕོ་བ་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་སྒོམ་སྟེ། (༦༧༤)རང་ལུས་བུམ་ནང་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་བྱ་འཕུར་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་སྒོའི་རྒྱ་དཀར་ནས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་སོགས་བྱ། །རྒྱུད་རིམ་གོང་བཞིན་ནོ།། ཨྀིྠ།། (༦༧༥)ཟབ་ལམ་ནེ་གུའི་གསེར་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་དེས་གསང་སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། (༦༧༦)ཨོཾ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། ཕ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཅིག ངེས་པ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྟོན་མཛད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་མན་ངག་གི། །ཉམས་ལེན་ཆོས་སྤྱོད་ (༦༧༧)ངག་འདོན་གང་། །འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་ན། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཇུག་ངོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་མཎྜལ་ཐུན་མོང་ཆོས། ཐུན་མིན་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གསོལ་འདེབས་དང་། །བྱེ་ (༦༧༨)བྲག་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། །རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཁང་ཁྱིམ་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཀུན་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དེ་ཀ །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ་ཡི། །དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་བཅས་བདག་ལ་གཟིགས། །དེ་ནི་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ། །སྤྱི་དཔལ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་བྱ། །དེ་ལ་རང་གི་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དང་། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡུལ་གནས་གཞི་བདག་གི། གཙོ་བྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ (༦༧༩)འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། །ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"祈请加持我与一切众生相续中四灌顶证悟立即显现。祈请加持我相续于四无依中得以熟练。祈请加持我今生成就四身因缘。祈请加持我无碍成就四种事业。祈请加持我直接证悟胜义俱生智慧。祈请加持我此时此刻、迅速当下、于此所在、于此座上，不待未来，当下现前(673)。"
如此热切祈请后，从上师额喉心间，白红蓝三色'嗡啊吽'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：三身种子字，汉语拟音：嗡阿吽）放出，融入自身三处，清净身语意三障，获得身语意加持，观想获得三上灌顶。
"尊贵根本上师珍宝尊，
于我等具净信弟子，
身语意中安住尊身语意，
迅速加持如您般成就。"
上师融入自身，获得第四灌顶，观想一切破损誓言皆得恢复。然后修持迁识解脱开门(674)：观想自身如瓶内，自心现为上师，如鸟飞翔般从头顶梵穴白色孔道迅速飞出，前往清净刹土。念诵"生生世世真实上师"等。传承次第如上。伊提！
(675)深道尼古金法之入门修法诵文次第《开启秘密心要之门》
(676)嗡萨瓦斯提！（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི，梵文拟音：oṃ svasti，梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文泰卢固体：ఓం స్వస్తి，汉语字面意义：吉祥圆满，汉语拟音：嗡斯瓦斯帝）
南无咕噜！父上师前我顶礼！祈请您！皈依您！请加持我！
"究竟了义之胜义，
密咒心要之精髓，
传授金刚上师尊，
顶礼愿心意无别。
深道尼古口诀之，
修行法行(677)诵文等，
为易入门此处置，
祈愿上师天加持。"
此处，修持深道尼古金法之入门瑜伽修法诵文次第分三部分：共同前行皈依发心曼达拉，不共净化空脉祈请文，特(678)殊祈请上师瑜伽。之后是发愿吉祥回向。
其中第一部分有三，首先是皈依：观想自己所处房舍及一切地方皆为净土。前方虚空狮子宝座莲花日月上，根本圣上师真身，光明威德焰燃烧，喜悦笑颜垂视我。彼乃三宝三根总集，观想："遍胜根本上师知晓我。"
观想此生父母、加害者敌障碍、地方地神为主的三界一切众生，皆与我一同皈依(679)，口诵："如母虚空般一切众生，皈依总集本体尊贵上师。"


 །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་གདུང་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། །ཐུན་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། དབྱེར་མེད་བསམ་དང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཁའ་ཁམས་ཡོང་ཁེངས་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད། །བདག་གི་དྲིན་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །འདི་རྣམས་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེས་ན་བདེ་བ་དམ་པར་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམ་ཆོས་དོན་བསྒོམས་ལས་འབྱུང་ (༦༨༠)བས། །ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཡི། །ཞལ་ལུང་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ངག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེས་མཚོན། ནི་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ནི་གུའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ནི་གུའི་འཆི་མེད་རང་གྲོལ། ཞེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཚིག་བསྒྱུར་ལ་དལ་བུའི་བརྗོད་ནས། དོན་ལ་ནན་ཏན་བསམ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། ལུགས་འདིར་མཎྜལ་གྱི་དམིགས་ཁྲིད་གུད་དུ་མཛད་པ་ཉུང་ཡང་། སྐྱབས་ (༦༨༡)སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་ཅི་ནུས་འབུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤངས་པའི་མཎྜལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛད་པའི་མཎྜལ་མཆོག། དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་ (༦༨༢)དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་བྱང་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཚིག་ཁུངས་ལྡན་ཅི་རིགས་པས་ཀྱང་འབུལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如是尽力诵念，以强烈恳切连续不断的皈依意乐。座末上师融化为光明融入自身，观想无别并稍作安住。
二、发菩提心：
虚空界中充满众生皆，
无一不曾为我恩父母，
彼等欲乐苦痛实悲悯，
因此为安置于胜乐故，
我当获得佛陀之果位，
而此从修正法义生(680)起，
深道究竟空行尼古之，
教言口诀我当勤修习。
口诵：'为了如母虚空般一切众生，我将获得圆满遍智佛果位。'
'为此我将修习深道尼古六法。'
同理，也可改为'尼古大手印'、'尼古三种道用'、'尼古不死自解脱'等任何正在修习的法门，替换词语后缓慢念诵，同时专注思维其义。
三、曼达拉：
虽然此传承中曼达拉专门引导较少，但在皈依(681)发心和上师瑜伽之间应尽力供奉。香巴传承之曼达拉密封文为：
'殊胜庄严曼达拉尊，
中央须弥四洲附洲具，
日月环绕照耀极美丽，
外围铁围中间饰香海，
如意宝树与如意妙牛，
七政宝器宝藏共八种，
不耕而获具八功德水，
外内密三供云不可思，
欢喜愉悦此曼达拉供，
欲成二利之瑜伽行者，
以勤勇力向上师本(682)尊，
海量诸佛圣众作供养。
诸佛传承持有瑜伽士，
献此悦意妙善曼达拉，
一切过失垢染皆净除，
祈赐殊胜共同诸成就。'
此外，也可以其他有据可靠的曼达拉文词进行供养。"


 །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལའང་། །དང་པོ་དག་བྱེད་ཨ་ཡི་སྟོང་རའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞིར་བླ་མའི་སྐུ། །གསལ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཆེར་བསྐྱེད་པས། །ངག་ཏུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ། (༦༨༣)སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམས། མགོ་ཡི་སྟོང་རར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་དྭངས་དབུས། །བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་འོད་འཚེར་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱངས་དམིགས་ཨ་བཟླས་འབད།། །།ཨ་ཨ་ཨ། གཉིས་པ་གདམས་པའི་སྙིང་ཕུར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། །བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་འཛིན་མེད་སྣང་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་བཞི་རྫོགས་གདན་ལ་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་རྩ་བའི་བླ་ (༦༨༤)མ་གསལ། །སྙིང་ནས་ཕུར་ཚུགས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། །ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་ལས། གཏུམ་མོ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་དག། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར། །ཡང་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ (༦༨༥)ཕུལ་བ་དམིགས་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུགས་སྤོས། །ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བདེ་རྒྱུན་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད་དེ། །ལུས་ཀུན་ཁེངས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཞེས་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཏེ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར། །སྟེང་གི་ནམ་ (༦༨༦)མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཁ་ནས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱི། །རྩ་རྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་གི་ཕ་མ་དགྲ་བགེགས་དང་། །གཞི་བདག་གིས་གཙོས་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་ཤིང་། །འབྱུང་བཞི་ལས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒྲ། །བདག་གི་རམ་འདེགས་འུར་དིར་སྒྲོག་པར་བསམ། །གསོལ་འདེབས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་བདག་འཛིན་ (༦༨༧)བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནི་གསོལ་འདེབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་བཞག་ནས། ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་ནས་མཐའ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"第二总义：
一、净化阿字空脉上师瑜伽：
自身头顶四垫上师身，
明观生起强烈恳切心，
口诵：'三世一切诸佛总集本体尊贵上师，
请息灭我一切疾病邪魔，(683)
请净除我一切罪障，
请使殊胜禅定在我相续中生起。'
如是猛烈长久祈请后，上师融化为光明融入自顶。头部空脉中明净法源中央，上师自觉无别离戏论，无生白色阿字（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：阿）闪耀光明甘露，净化罪障疾病魔障，专注于阿字观想努力念诵。阿阿阿。
二、教言精要上师瑜伽特殊祈请：
自身蕴界无执现相之，
顶上四圆满垫轮怙主，
超胜诸佛根本上(684)师明，
从心猛烈恭敬作祈请。
尼古金法五支之根本六法中，对于拙火：
'三世一切诸佛总集本体尊贵上师，为一切众生利益，请使我身中生起殊胜乐暖禅定，请使我心中生起殊胜乐空禅定。'
如是强烈祈请后，最终上师融为甘露精华，从自顶入融合，净化三门凡俗显现，转为智慧尊之身语意。
又观想自身显为本尊，顶上安住之上师献四圆满(685)供养：
'向三世一切诸佛总集本体尊贵上师，献上外供花香，内供五肉五甘露，密供乐空智慧，极密如是真实胜供。请接受并赐予我圆满四灌顶。'
如是强烈祈请，从上师身流下甘露乐流，从顶入经由四轮，充满全身获得圆满四灌顶，最终上师与自身无二。此为有依得灌。
再如是观修：
自身刹那成为殊胜天尊身，
上方虚(686)空中根本上师明现，
从其心间放射光芒摄取，
根本传承上师本尊广大众，
十方三时诸佛正法教证，
圣贤僧众空行护法等，
全部融入上师尊身中，
皈依处总集佛陀总体相，
对此我父母敌障碍，
地神为首六道无余尽，
四大元素亦发祈请音，
助我发出轰鸣声想念。
祈请文：
'三世一切诸佛总集本体尊贵上师，为一切众生利益，请令我舍弃我执(687)心！请令我相续中生起无需！'
此为一切祈请文之基础，只需从第三句起改变末尾即可。如对于幻身：'请令我精通幻身！请令我精通梦境！请加持我此时此刻、迅速当下、于此所在获得光明大手印殊胜成就！'"


 །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་སྐབས་སུ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་སྤེལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྨི་ལམ་སྤྲུལ་ནུས་ (༦༨༨)པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་རིམས་པས་སྦྱར་བ་དང་། །འོད་གསལ་ལ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕོ་བ་ལ། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་དོ་ལ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དང་། ཆོས་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི། གོང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལྟར་ལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྡམས་པ་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དོ། །སྡོང་ (༦༨༩)པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དེ་གའམ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གསུམ་པར་འདོན། །ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅི་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་ (༦༩༠)བྱས་ལ། །འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ལ་ནི། སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་རྨི་ལམ་མན་དང་། །འཁྲིད་ཆེན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སུ། །གོང་གི་གཞི་དེ་ལ་ཚིག་རྐང་གསུམ་པ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་ལས་དབྲི་བསྣན་གཞན་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། །དེ་ཡང་གོང་གི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་འདོན་པ་གང་བདེ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་འདི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན་ལ་སོ་སྐྱེའི་རྟོགས་བཟོ་སྤྲོས་པའི་བསྲེ་བསླད་མ་བྱས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བསམ་པ་ (༦༩༡)དང་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཤིང་། གཅེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་དུས་སུ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་པའི་ཡུལ་ཙམ་པ་མ་ཡིན་པར། རིག་ཐོག་དུ་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་བྱས་པ་ཡི། །གསོལ་འདེབས་སྐད་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། སྐབས་སུ་ཡིད་ལ་བསམ་ནས་བགྲང་བ་སོགས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །སྐབས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུ་མ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བྱ། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་མོས་གདུང་སྙིང་ལ་འཁྲབ་པ་ཅིག་བྱས་ནས་དེ་ཡི་ངང་ (༦༩༢)ལ་གློད་ཀྱི་བཞག། དེ་ལྟར་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱང་སྟེ། ཐུན་འཇོག་ཁར། ཚར་གསུམ་ཁུག་པ་དབང་གི་མན་ངག་བཅས། བླ་མ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱི་ཞུ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་གའི་ངང་ལ་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ནས་ལྷོད་དེ་བཞག། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་རང་གི་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ལ་དེ་ཡི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"同样，在梦境修持时：
'请令我能持梦！请令我精通梦境！请加持我能增长梦境！请加持我能(688)变幻梦境！请加持我能转变梦境！请令我确定现相本质！'
如是一句一句依次添加，对于光明：
'请令我能持住光明！'
对于迁识：
'请令我能在中阴成佛！'
对于中阴：
'请令我在中阴获得报身！'
如是依次顺序，若将六法合于一座修持时，依前述幻身祈请文，只需合并为：
'请令我精通幻身梦境！'
这也是幻身下根者祈请文。对于主干(689)大手印，也可用同样幻身祈请文，或念诵：
'请令我证悟光明大手印！'作为第三句。
对于支分三种道用中，第一上师道用：
'请令我所见一切显现为上师！'
第二本尊道用：
'请令我所见一切显现为本尊！'
第三幻化道用中的现相幻化道用：
'请令我了悟现相为自心！'
对于梦境幻化道用：
'请令我所见一切显现为幻化梦境！'
对于花果空行红白修法，其祈请文应另外了解(690)。对于果位不死无误：
'请令我了悟心为不死自解脱！'
如此，六法中从梦境修法起，以及大引导剩余三种的祈请，只需在前述基础上改变第三句，不需其他增减，而且上述'请令'（藏文：མཛད་དུ་གསོལ）都可以替换为'请加持'（藏文：བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ），随个人喜好即可。
这些祈请文自世尊金刚持至大成就者唯一传承具德上师的言教流，没有凡夫臆造增添的混杂，具有极大加持力，所以通过思维(691)和诵读经常修持极为重要且珍贵。
祈请时不要仅仅跟随词句表面，而应当：'意识上如击打石头骨头般'，大声祈请或小声祈请，有时默念计数等，以极大精进方式修持瑜伽。有时若知晓并乐意修持其他根本传承上师祈请文，也可以从其他来源学习实践。
在祈请修法间隙，应念诵：'父上师，父上师，父上师请垂念，恩德根本上师我祈请您！'以恳切心情激荡于心，然后在那种状态(692)中放松安住。如此，仅以虔诚祈请维持正行，结束前，以三折气息灌顶口诀，观想上师微光闪烁融化，无二融入自身，在此状态中，心舍弃三时妄念，放松安住。
此外，此时可进入自己正在修持的任何实修，之后再进行后续步骤。"


 །དེ་ནས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲལ། ། (༦༩༣)མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག། ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། གཉིས་པ་ནི། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ནི། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་ན་སྨོན་ལམ་དང་། བཀྲ་ཤིས། དེ་བཞིན་བསྔོ་བ་བཀའ་ (༦༩༤)རྒྱ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དུས་ཀུན་མི་རྟག་འཆི་བ་སྙིང་ལ་ཟུག་པ་ཡི། །འདི་སྣང་ཞེན་པ་བཅད་ཅིང་ལམ་གྱི་རྩ་བར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲོག་ལས་ལྷག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མི་འབྲལ་ཤིང་། །གཞན་ཡང་བསྲེ་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་སྐུ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྐྱལ་བ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྙིང་པའི་གཏམ་ལ་གསར་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཚུལ་བཞིན་སྦྱོར་བར་ནུས་པའི་བློ་མཐུ་འདི། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ (༦༩༥)བདག་འདྲའི་སྐལ་ཤར་བས། །འདི་འདྲ་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདི་ཐོབ་ནས། །རིང་མིན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབྲས་བུ་ལ། །རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པར་ཤོག།ཞེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིད་ཆེན་བཞི་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་ངོགས་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ལྷད་མེད་ཁྱེར་བ་དེར་བཀོད་པ་ཞིག་མ་མཐོང་བས་ཆོས་ཚུལ་འདིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་ཤངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔལ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རང་ལོ་བཞི་བཅུའི་བགྲང་བྱ་ལ་འཁོད་ཉེ་བ་མེ་སྦྲུལ་དབྱུག་ཟླ་ལྷ་བབ་དུས་བཟང་པོར་ཀོང་ཡུལ་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གུ་རུའི་གཏེར་གནས་སུ་རི་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྦྱར་བའོ།།དགེའོ།། (༦༩༦) (༦༩༧)ནཻ་གུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"然后第三总义后续步骤分三，第一：
愿一切众生得安乐！
愿一切众生无疾病，
成佛本身之道路，
愿彼道路得成就。
未度者愿我度脱，(693)
未解脱者愿我解脱，
瑜伽论典教法中，
愿即刻得以安住。"
如是发愿。第二：
"善德功德圆满具，
上师本尊愿吉祥。
一切事业成办者，
空行护法愿吉祥。"
如是宣说吉祥。第三：
"所集一切善资粮，
无有执为我所有，
为利一切众生故，
回向无上法界中。"
如是将善根回向菩提后，进入日常行为。若熟悉这些，则可在适当时候尽力念诵发愿、吉祥及回向密封文(694)。
应当始终铭记无常死亡于心，断除此生贪恋，将道路根本上师瑜伽恭敬心无有间断地祈请，视誓言比性命更重要，不离"一切法如幻如梦如中阴"之正念。此外，还应精进融合道用天身、幻身、光明、自现自解大手印境界中的河流相续瑜伽。
如是不违教法，
古老教言具新鲜活力，
如法修持智慧力量，
因上师悲心(695)加被我等，
以此所行善业愿众生，
获得此定密心要妙道，
不久证得吉祥黑鲁嘎果，
愿广大欢宴极行乐。
因未见到智慧空行尼古金法四大引导共同入门修法诵文次第无垢提要，为利益入此法门者，对香巴宗派极具敬仰的瑜伽士吉祥策旺诺布（华译：法王寿命宝）年近四十，火蛇年七月吉祥天降时，于贡域地轮上师伏藏处，在宝燃山撰写。善哉！"
(696) (697)尼古传承祈请文：
;


། །། (༦༩༨)ཨེ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཨ་དཀར་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད། །ཨ་ཧཾ་མི་ཕྱེད་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམས་པའི་མཐུས། །འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་རྟགས་གསུམ་ (༦༩༩)ཅི་རིགས་ཤར་ན་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟོག་གཏུམ་མོས་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེག །བདེ་བའི་གཏུམ་མོས་སྡུག་བསྔལ་ཚང་ཚིང་འཇོམས། །ཟུང་འཇུག་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར། །གཏུམ་མོ་མཐར་ཕྱིན་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག༴ །ཟས་དང་ (༧༠༠)གོས་དང་སྟན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་གཏུམ་མོ་འབྲལ་མེད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་དབང་ཐོབ་གེགས་ཀུན་རང་སར་གྲོལ། །རླུང་འབྱོངས་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་ཆགས་སྡང་གྲོལ། །རང་སེམས་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་འཁྲུལ་པ་དག །རྨི་འཛིན་སྒྱུ་མར་གསལ་བས་འོད་གསལ་ཤར། །སྒྱུ་མའི་དོན་རྟོགས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །ཡང་རབ་བླ་མའི་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་ཅིང་། །འབྲིང་གི་བརྗོད་བྲལ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ། །ཐ་མས་ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཞེན་མེད་རང་སར་གྲོལ་བར༴ །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །རྨི་ལམ་ (༧༠༡)ཉིད་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གཟིགས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའང་འོད་གསལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །རྨི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །འདུན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་ནི། །སྦྱང་དང་སྤེལ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཡུལ་སྣང་རྣམ་བཞི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཀྱང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འཆར་བར༴ །གསལ་སྟོང་ཞེན་མེད་འོད་གསལ་རང་ཤར་གྱིས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་མཐར་སྦྱངས་ནས། །བདེ་ཆེན་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་མངོན་འགྱུར་ཏེ། །འོད་གསལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །འོད་གསལ་བཟུང་ཞིང་ལམ་དུ་འཁྱེར་ (༧༠༢)བ་དང་། །བསྲེ་འཕོའི་གནད་ཀྱིས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཞིང་། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་འཆར་སྒོ་ངོས་ཟིན་ནས། །འོད་གསལ་ཉམས་མྱོང་འབྱོངས་པར༴ །ཆོས་སྐུར་འཕོ་བས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཟུང་འཇུག་འཕོ་བས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་བླ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །འཕོ་བའི་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་གཉན་སྟོན་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །ལམ་འཁྱེར་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་བར་དོར་སྤྲུལ་སྐུ་མཐར་སྦྱངས་པས། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་ (༧༠༣)འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྲིད་པ་བར་དོར་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བར་དོ་རང་དག་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཡ་ངའི་གཡང་ས་སོགས། །བར་དོའི་འཕྲང་དུ་འཆུག་མེད་ཐབས་ཀྱི་གནད། །སྤྱི་གནར་གསུམ་གྱིས་འཇིགས་པ་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར༴། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་སྣང་སྟོང་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །རང་ལུས་ཆོས་ཀུན་བདེ་སྟོང་རྒྱས་བཏབ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ཤངས་སྟོན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གནད་ལ་དབབ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་ (༧༠༤)བཞི་ལས་གྲོལ་ཉམས་ལེན་གྱིས། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕྱག་ཆེན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴ །སྣང་བའི་རོལ་པ་བླ་མའི་ཡི་དམ་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུའི་གསུང་། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །ལམ་འཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"(698)诶字法源宫殿中，
阿白无垢甘露流，
灌顶（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文拟音：abhiṣiñca，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文泰卢固体：అభిషిఞ్చ，汉语字面意义：灌顶净洗，汉语拟音：阿毗欣札）洗净心垢染，
不二（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文拟音：ahaṃ，梵文天城体：अहं，梵文泰卢固体：అహం，汉语字面意义：我/本我，汉语拟音：阿杭）乐空金刚持。
至诚祈请请加持！
修持净化空脉瑜伽力，
障缘疾病魔罪障清净，
顺缘三相(699)随何时显现，
祈请加持迅速生禅定。
无念拙火焚烧妄念薪，
乐性拙火摧灭痛苦林，
双运拙火智慧焰燃烧，
拙火究竟空行尼古母。
至诚祈请请加持！
饮食(700)衣服坐具瑜伽修，
一切行为拙火不相离，
获得有依灌顶障碍解，
祈请加持风通乐暖燃。
了悟现象如幻贪嗔解，
自心如幻显现迷惑净，
持梦如幻明显光明生，
证悟如幻义理庚波瑜伽士。
至诚祈请！
上等不离上师虔诚心，
中等修持不断离言说，
下等一切修练成如幻，
祈请加持无执自解脱！
了知一切法如梦，
梦境(701)本身见无实如幻，
梦幻如幻转为光明境，
梦境究竟无等慕曲巴。
至诚祈请！
以愿力要诀持梦后，
净化增长变化各种形，
现境四相究竟确定后，
祈请加持明空无执现！
明空无执光明自现起，
深寂离戏光明极净化，
大乐究竟光明得显现，
光明二净具足雪尔刚巴。
至诚祈请！
持住光明道中携(702)带，
融迁要诀除障增进境，
不毁誓言认清显门后，
祈请加持光明体验熟！
法身迁识则幻道中持，
双运迁识则本尊道持，
加持迁识则上师道持，
迁识道中自在年顿巴。
至诚祈请！
以三道用究竟迁识法，
无误引领空行净土中，
最终圆满受用身佛果，
祈请加持无勤任运成！
梦境中阴化身极净化，
生死中阴(703)光明不间断，
有依中阴自现任运成，
中阴自净大师顿巴尊。
至诚祈请！
恐怖四声惊惧险路等，
中阴险隘无误方便要，
总括三要恐惧自然净，
祈请加持三身得现前！
外境万象明空印契合，
内在心性明空印印契，
自身诸法乐空印契后，
大手印义证悟香顿尊。
至诚祈请！
前行自然三种要诀入，
正行离脱四(704)过修持中，
究竟四身自显任运成，
祈请加持证悟大手印！
显现游舞上师本尊身，
声空离言六十支分语，
明空无执乐明无念心，
道用究竟庚波持戒怙。"


ལམ་འཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་ནི། །མཚན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར༴ །མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་བྱེ་བའི་ཞལ་གྱིས་ལུང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མཆེད་ལ་ལེགས་བརྒྱུད་པའི། །མཁའ་འགྲོའི་ (༧༠༥)གསང་ཚིག་ནཻ་གུ་སུ་ཀའི་ཆོས། །མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་མཚན་ལྡན་རི་ཁྲོད་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ། །མཁའ་སྤྱོད་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱུང་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཉེ་ལམ་གྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར༴ །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མཐའ་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་འཛིན་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རང་སར་དག་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་དོན་རྟོགས་མཁྱེན་ལྡན་ཤངས་དཀར་བ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴། བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །ཐ་མལ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་རང་དག་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་ (༧༠༦)མེད་པ་ལྷའི་སྐུ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར༴ །བར་དོའི་སྲིད་པ་ལག་མཐིལ་སྤུ་ཇི་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐར་པའི་ལཾ་དུ་འཁྲིད་མཛད་སངས་རྒྱས་དཔལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །རྣམ་མང་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ། །རྣམ་དག་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་པར་མྱོང་བའི་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །འཆུག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར༴ །རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླའི་བགྲོད་པ་དྷུ་ཏི་རུ། །ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་བཅོམ་པའི། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཕྱག་རྒྱ་ (༧༠༧)བཅིང་གྲོལ་བུམ་ཅན་ཤིང་རྟ་ཅན། །ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཆགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ལས། །འཇའ་ལུས་མངོན་སུམ་འགྲུབ་པར༴ །ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གར། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །བར་ཆད་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་བའི། །རྒྱ་སྒོམ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བསྲུངས་མའི་ཚོགས། །དུས་ལས་མི་འདའ་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས་ཤིང་། །སྲིད་འཕེལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་བསྐལ་བཟང་རྣམས། །རེ་བ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ (༧༠༨)བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་དང་། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་ཡང་དག་དམ་པའི་ཆོས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཆས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ལ། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།རྩ་བ་ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག། སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར།། (༧༠༩)ན་མོ་གུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་ས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་མེ་འོད་ཀྱིས། །ཡབ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ལེགས་བཞུས་ཏེ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་གར་གྱི་རོལ་པའི་ས། །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཚལ་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་བདེན་མེད་ཀྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཆོས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་དུ་འཆར་བར༴ །གཞན་ཕན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ས། །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"道用究竟庚波持戒怙。
至诚祈请！
一切行为中各种显现，
上师本尊幻化道中持，
心性光明无执要诀力，
祈请加持相念自解脱！
空行女王万尊口传授，
空行自在兄弟善相传，
空行(705)密语尼古苏嘎法，
空行摄受具相山修士。
至诚祈请！
空行红白生圆双运道，
空行丸修炼成就究竟后，
空行迁识三摩地近道力，
祈请加持能往空行境！
自身天尊现空离边际，
心性无执光明任运成，
束缚之因自然清净后，
证悟不死智者香嘎尔巴。
至诚祈请！
智造勤作垢染不染著，
凡俗执着执取自清净，
显现无(706)自性为天身，
祈请加持证悟自心不死！
中阴有如手掌毫毛般，
以无混智慧眼善观察，
悲心摄受六道一切众，
引导解脱道中桑杰华。
至诚祈请！
种种众生生门无量众，
以清净天轮善净化后，
一切受报业障悉除净，
祈请加持证得无误受用身！
罗刹日月运行中脉中，
以入融强力修习法，
摧毁业风运行诸城邑，
成就自在南嘎嘉参尊。
至诚祈请！
印契(707)结解瓶气木车气，
身心不死成就机关力，
欲乐瑜伽使者速道中，
祈请加持现前成就虹身！
安静法界悲心忿怒舞，
速成智慧怙主身显现，
障碍魔军战争善获胜，
嘉贡上师怙主无二尊。
至诚祈请！
四业事业成就护法众，
不违时令能役使如仆，
兴盛利乐荣耀贤劫中，
祈请加持如愿所求成！
三世诸佛发(708)心稀有愿，
佛子勇士广大事业行，
持教圣者一切见行中，
随喜究竟解脱殊胜尊。
至诚祈请加持我！
解脱道示善知识，
解脱胜道正法圣教，
解脱道上行道友，
祈请加持纯净见无偏！"
根据尼古根本六法、主干大手印、枝分三道用、花果空行红白、果位不死无误的次第编排。
(709)"南无咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文拟音：namo guru，梵文天城体：नमो गुरु，梵文泰卢固体：నమో గురు，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：那摩咕噜）！
双运王国持有处，
密严法界宫殿中，
祈请大佛金刚持。
母脐阿哑（藏文：ཨ་ཤད，梵文拟音：a śad，梵文天城体：अ शद्，梵文泰卢固体：అ శద్，汉语字面意义：阿字带斜线，汉语拟音：阿夏）火光焰，
溶化父顶吽字（藏文：ཧྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）后，
加持显现乐空智！
大密舞蹈游戏处，
狮子牙树密林中，
祈请智慧空行尼古玛。
以无实强烈念愿力，
一切声色游舞诸现象，
祈请加持显为自幻相！
利他转动法轮处，"


གཞན་ཕན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ས། །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ༴ །སྔགས་ (༧༡༠)དབང་བཞིའི་དགོས་འདོད་ཀུན་ཚང་བའི། །གནད་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་འབྱོང་བར་བྱིན༴ །རྣམ་གཡེངས་དང་འདུ་འཛི་དབེན་པའི་ས། །གནས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་པ་རུ། །རས་ཆུང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ༴ །ལམ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ནས། །གཏི་མུག་མུན་པ་སངས་བར་བྱིན༴ །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས། །གངས་དཀར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཏི་སེ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ །རྟེན་དྭངས་གསལ་ཨ་དཀར་དྲི་མ་མེད། །སྒོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱང་ཐོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར༴། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ས། །གནས་ཆོས་ (༧༡༡)ལུང་བྱང་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་ལ༴ །སེམས་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་གི་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །གནས་འཁོར་བའི་མངལ་སྒོ་ཀུན་བཀག་སྟེ། །བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རུ་བྱིན༴ །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱངས་བའི་ས། །གནས་གྲུབ་རི་བསམ་གཏན་ཁང་བུ་རུ། །སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༴ །ཆོས་གསུང་རབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །དོན་ཟབ་ལམ་གྱི་ནོར་བུ་ལེགས་བླངས་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན༴ །བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས་པའི་ས། །གནས་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །དྲིན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ༴ །བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ལས། །ཆོས་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་རྒྱུན་མི་ (༧༡༢)ཆད། །ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ །མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབ་ཆུབ་པའི། །གནས་གར་བཞུགས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚལ་ལ༴ །གཞི་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་མཐུས། །ལམ་ཡངས་ཟབ་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན༴ །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ས། །གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ལྡན་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ལ༴ །གཞི་སྔོན་གྱི་སྦྱོངས་ཤུག་མཐུ་བལྟས་པས། །ལམ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་སོན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ །ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་གསང་སྒྲོགས་པའི་ས། །གནས་སྤྲོ་མོ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་ཆོས་ (༧༡༣)འཕེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦྱོང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་འབྲེལ་པ་ལས། །འཁྲུལ་མཚན་གྱི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་དག །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། (༧༡༤) (༧༡༥)སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ།། (༧༡༦)ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མས་སྒྱུ་མ་ལ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་སོ།།བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་གང་ལགས། མཚན་ཉིད་གང་ལགས། རང་བཞིན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། (༧༡༧)བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོའི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའོ།།གཉིས་པ་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དམ། དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ།།བློ་གྲོས་རབ་བརྟན། གང་དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་ (༧༡༨)མའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ།།གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"利他转动法轮处，
吉祥大山之顶上，
祈请成就者汤东嘉波。
密咒(710)四灌一切所需满，
精华白红明点追逐力，
祈请加持能持精通梦！
散乱喧嚣远离处，
自然岩洞住所中，
祈请热穹索南嘉参尊。
以不离道大虔诚力，
基无生光明得显现，
祈请加持驱除愚痴暗！
勇士空行会聚处，
白雪之王冈底斯山，
祈请瑜伽士索南嘉措尊。
依托明净白阿无垢染，
由梵穴道远离而出离，
祈请加持证得空行果！
深广法音宣说处，
法(711)龙北尖宫殿中，
祈请文殊成就勇士尊。
以厌离出离善催促，
阻断轮回一切胎门后，
祈请加持中阴成受用身！
俱生智慧修持处，
成就山禅修小舍，
祈请具福不变大乐尊。
从佛经大海洪流中，
善取深道宝石珍贵后，
祈请加持获得最胜成就！
讲修教法护持处，
莽卡新寺寺院中，
祈请大恩阿旺却扎尊。
经续天道广阔中，
善说法语蜜雨无(712)断流，
祈请加持利乐花开放！
三宝悲心周遍处，
法王宫殿安住处，
祈请阿旺索南嘉参尊。
依靠闻思修行力，
依托广深教授道，
祈请加持二利任运成！
耳传教法广弘处，
密咒乐园岩洞中，
祈请阿旺丹巴绕嘉尊。
依基往昔修习力显现，
道自然三种彼岸达，
祈请加持证悟三身果！
大乘定密宣说处，
卓莫龙静修处中，
祈请至尊索南却(713)培尊。
所净能净相关联，
迷乱相之戏论界中净，
祈请加持法身得成就！
萨尔瓦芒嘎朗巴瓦图（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ bhavatu，梵文天城体：सर्व मङ्गलं भवतु，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలం భవతు，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨尔瓦芒嘎朗巴瓦图）"
(714) (715)幻身持修自解脱
(716)"南无咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ，梵文拟音：namo guru，梵文天城体：नमो गुरु，梵文泰卢固体：నమో గురు，汉语字面意义：顶礼上师，汉语拟音：那摩咕噜）
智慧空行尼古玛认为幻化分为三种：本体、自性、特征。
第一、本体离言超越心识。
《坚固慧问经》云：坚固慧白言：'世尊，幻化本体是什么？特征是什么？自性是什么？'世尊宣说：(717)'坚固慧，于此，幻化本体之本体事相不成立，此即幻化本体；幻化本体中幻化自性不成立，此即幻化本体；幻化本体中本体特征不成立，此即幻化本体。'
第二、自性无实或无二离边。
'坚固慧，于此，幻化自性中自性特征不成立，此即幻化自性；幻化(718)自性中自性本体不成立，此即幻化自性；幻化自性中自性特征不成立，此即幻化自性。'
第三、特征贪嗔自解脱。"
;


།སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ།།བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་དང་། །གོ་བའི་སྒྱུ་མ་དང་། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒྱུ་ (༧༡༩)མ་དང་། །ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང་། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། །རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། །གདོད་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ། །གོ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཉམས་དང་ནི། །རང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། གཞི་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་མ། བླ་མའི་གསུང་ཐོས་པའམ། སྣང་བ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་བདེན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཅིག་གོ་བ་ནི། གོ་བའི་སྒྱུ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ། (༧༢༠)རིགས་པས། ས་བོན། མྱུ་གུ། འབྲས་བུ་དང་། མི་རྟག་པ་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ། སྐད་ཅིག་མར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཨེན་ཙམ་ཞིག་པ་དེ་ནི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒྱུ་མའོ། །བཞི་པ་ནི། གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་རང་ཀ་མར་འཛིན་པ་དེ་ཞིག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་གྱིས་སོང་པ་ནི། ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་མའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་རང་ཤར་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ ""ཤོག་ལྷེ་༧༢༡)བ་ནི། །རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བིརྱ་བཞིར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ངོ། །ང་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །དང་པོ་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་གསུམ་སྤྱད་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཤར་ (༧༢༢)བ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འམ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་ཤེལ་སྒོང་བཞག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་སྒྱུ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མར་འདོད་པའོ། །བཞི་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པ་ནི། གསུམ་དུ་འདོད་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྱུ་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"幻化特征中特征之事相不成立，此即幻化特征；幻化特征中特征本体不成立，此即幻化特征；幻化特征中特征自性不成立，此即幻化特征。
总之，一切法之本体中本体不成立，此即幻化本体；一切法之自性中自性不成立，此即幻化自性；一切法之特征中特征不成立，此即幻化特征。
上师香巴大师认为有六种幻化：自性住幻化、了解幻化、观察推究幻化、(719)体验幻化、自显幻化和证悟幻化。
如《智慧海续》中说：'本来诸法不成立，自性安住幻化也，了解观察与体验，自显证悟诸幻化。'
第一，基础本来一切法本体自性均不成立而安住，此为自性住幻化。
第二，通过听闻一切法无实的经续或上师教言，或见到现象变化，从而对无实仅有概念理解形象，此为了解幻化。
第三，(720)通过理性，对种子、苗芽、果实，以及粗细无常等一切有为法无实性进行观察推究，使现象的实执稍微破除，此为观察推究幻化。
第四，通过修持教授之力，对现象的实执自然破灭，使一切现象无实性地显现，此为体验幻化。
第五，对于现象与空性都无自性成立，离边无二自显更为显著，此为自显幻化。
第六，现空无二离边自显离言超心相续不断生起(721)，此为证悟幻化离边。
至尊拉那毗亚认为有四种：业所幻化、缘所幻化、法所幻化、智慧所幻化。
如《善幻化师所问经》中说：'业所幻化者，六道一切众生也。缘所幻化者，镜中影像等也。法所幻化者，我众比丘也。我为正等觉佛，智慧所幻化也。'
第一，通过行持善恶杂三业，在六道众生各自显现(722)不同相，此为业幻化。
第二，四季节气或镜中影像或在各色布上放置水晶球显现种种色相，此为缘幻化。
第三，一切集聚听法者皆为比丘僧伽法所幻化。
第四，正等正觉佛为智慧所幻化。
上师雪尔刚巴认为有三种：众生业与烦恼幻化，瑜伽士各种体验幻化，如来清净事业幻化。"


 །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་བྱུང་ (༧༢༣)དག་པར་འཆར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྟོབས་སུ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྣང་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྒྱུ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན། ཉམས་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་ (༧༢༤)གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་གྱི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དང་པོ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་ནི། །ཉིན་པར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ཉིན་པར་མ་དག་པའི་འཁོར་བ་དང་། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་མ་དག་པ་དང་། བར་དོ་ཡིད་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས། བར་དོ་མ་དག་པའི་འཁོར་མོར་སོང་པའོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་ལུས་གསུམ་མམ། སྐུ་གསུམ་ནི། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ (༧༢༥)གི།རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་བག་ཆགས། ཐ་མ་བར་དོ།རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ། ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་རང་ཤར་འབྱུང་། དེ་འབྱུང་བས་བར་དོ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི་དག་པའི་ལུས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། གཉིས་པ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དམ། མཐའ་བྲལ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ (༧༢༦)མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་དབུས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་བ། སྣང་བ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ། །ཡང་ན་སྣང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ (༧༢༧)མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དེ་ལ། སྣང་བའམ་གསལ་བའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམས། སྟོང་པའམ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་རྫོགས་རིམས། སྣང་བ་ལས་རྫོགས་རིམས་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམས་གཞན་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"如《无二胜利》中说：'种种幻化神变力，自然(723)清净而显现，瑜伽体验成就果，种种体验相显现。三界一切诸众生，业与烦恼苦出生，一切如来诸佛陀，以一切智智慧力，不可思议秘密境，清净事业力显现。'
第一，三界一切众生因具足一切烦恼束缚，各自显现苦业之幻化。瑜伽士修道时，种种体验无碍显现之幻化。一切(724)如来具不可思议身语意秘密清净事业任运自显之幻化。
再者，幻身分为二种：不净幻身与清净幻身。
第一，不净幻身有三：白天异熟身未被教授摄持，唯为贪嗔痴三毒所控，即为白天不净轮回；梦中习气身未被教授摄持，即为不净梦境；中阴意身未被教授摄持，即漂流于不净中阴轮回。
第二，清净身有三种或三身：根据根器(725)差异，上等者异熟身成佛，中等者习气身，下等者中阴身。于异熟身中修天尊身如幻相，于梦中自然显现，因此显现而使中阴自解脱，这就是三种清净身。
这三身的实相为：天尊身显而无自性如幻，分为三个方面：本体、自性、特征。第一，本体离言超心；第二，自性不二或离边；第三，特征不混全圆满。
如《智慧海续》中说：'天尊现空如幻相，本体离言超心识，自性不二(726)离边际，特征不混全圆满。如是一切诸法相，智者应当遍了知。'
首先，本体离言超心识，即无中央边缘、形状、颜色等，超越一切所诠能诠心识对境。
其次，天尊身自性不二离边，即天尊显现无自性故为空，而此空性无自性故显现，显现不离空，空不离显现，故为不二离边。或者说，超越显现边际故为空，超越空性(727)边际故为显。这二者不可分离故离边，离边故不可分离。
第三，天尊身特征不混全圆满，即身色、手印、装饰、形态、姿势等一切不混合而圆满具足。
此天尊身中，有显现或明晰的一面，这是生起次第；有空性或无执的一面，这是圆满次第。显现不离圆满次第，空性不离生起次第，因此生圆不二离边际。"


 །ཡང་ལྷ་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ། (༧༢༨)འགག་པ་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མམ། ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་སྐུ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གོ།སྐྱེ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེ་མེད་གཞན་མ་ཡིན། །ལྷ་སྐུ་དེ། འགག་པ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་འགག། འགག་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་འགག་ (༧༢༩)མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གོ །ལྷ་སྐུ་དེ། གནས་པ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། གནས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པས།འགག་པ་ལས་འགག་མེད་གཞན་མ་ཡིན། འགག་མེད་ལས་འགག་པ་གཞན་མ་ཡིན།གནས་པས་གནས་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའམ། ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལས་གནས་མེད་གཞན་མ་ཡིན། གནས་མེད་ལས་གནས་པ་གཞན་མ་ཡིན།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས། གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ (༧༣༠)སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་གནས་ཏེ། །རབ་རྩལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། རབ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་པ་དང་། མེད།ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ནི། །ཕྱག་ (༧༣༡)རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་། རྫོགས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། དབུས་མཐའ་དང་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། དབུ་མ། རྫོགས་ཆེན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་ལས་ (༧༣༢)ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལས་མཐོ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་གིས། རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་དག །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"另外，天尊身无生故为法身，(728)无灭故为受用身，无住故为化身，此三不可分离故为双运离边际，如《无二胜利》中说：'无生即是法身体，无灭即是受用身，无住即是化身体，不二此理今宣示。'
如是三身，或身为天尊想、语为咒语、心为法性，此三者离生灭住三相之义。天尊身虽从无生中一切生起，生起之时亦无生，故为生无生双运。无生与生非相异，生与无生非相异。天尊身虽从无灭中一切灭，灭时亦(729)为无灭双运。灭与无灭非相异，无灭与灭非相异。天尊身虽从无住中一切安住，安住时亦无住，故为安住无住双运不二离边。
如是于显现有情、轮涅一切法中，若能如是了知，则了达一切法，佛之安住与无住不相异，无住与安住不相异。
如是一切法离生灭住三相，故无自性，如《胜乐》中说：'奇哉一切佛密意，圆满佛陀(730)无生起，一切从无生中生，生时即是无生性。'以此等所说，一切法不成立故无自性而不住，如《胜力所问》中说：'胜力降伏者，一切法皆不成立而无自性，无有任何法且不成立，故诸法不住于任何处，为何？一切法皆无住。'
因此一切法与自性、无实、不成立、幻化无二无别。幻化超越大(731)小手印、大小圆满、中边有无一切，如《无二胜利》中说：'此幻化超有无，亦非仅住中道俗，一切法皆幻化相，无灭游舞自然生。'
一切众生与诸佛皆如幻如梦；外道、中观、大圆满、大手印等一切宗派亦如幻如梦；即使有超胜这些的宗派，亦如幻如梦。因此无有任何法(732)独立于幻化之外，亦无有任何高于幻化者。
如《帝释品》中说：'诸天子对尊者须菩提言："尊者须菩提，是否一切众生皆如幻？"须菩提答言："诸天子，众生如幻，众生如梦。诸天子，幻与众生无二无别，梦与众生无二无别。诸天子，法亦如幻如梦。"诸天子又对尊者须菩提言：'
;


 །འཕགས་པ་རབ་ (༧༣༣)འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རམ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། ། (༧༣༤)ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གོང་ན་མེད་པས། ཁྱད་འཕགས་གོང་ན་མེད་པས། ཁྱད་འཕགས་གོང་ན་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོ། །སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །གང་དུའང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྱུ་མ་གསུང་། །སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།གང་དུའང་ མེད་པས་ ས་ཉིད་དུ་ བ་ (༧༣༥)ཞུས་ལན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ།། (༧༣༦)དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཡོད་བྱེད་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱེད་མིན་སྐྱབས་མགོན་མ་མཆིས་པས། །དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ (༧༣༧)ཐོབ་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན། །འདི་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་འཚལ། །ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དམིགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལགས།། ༈ ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། ། (༧༣༨)རྨི་ལམ་འཛིན་ཐབས་མང་པོ་གསུང་མོད་ཀྱང་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ལ་ཟབ་པར་བགྱིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་ནས། སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་དང་དྲན་འདུན་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟིན་གསུང་། །རྨི་ལམ་བཟུང་ནས་རླུང་ནི་རོ་སྟོད་འཚང་། །སད་འབྱམས་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ཞལ་སྔ་ནས། །དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཡར་ལ་དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། མིག་མི་འབྱེད་པར་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་པས། །རྨི་ལམ་འཁོར་མར་ཟིན་གསུང་། །འཁོར་བར་བཟློག་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དེ། །དགེ་སྦྱོར་གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལགས།། ༈ མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ (༧༣༩)ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླེབས་པའི་ཚད་གཉིས་ཀ་ཆ་མཐུན་རེ་རྩིར་ཡོད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་བར་བཟློག་པའི་དུས་ནི། སྣང་བ་མི་བདེན་པར་བུན་ལོང་སོང་བ་དེ་ཡིན། །འཁོར་བར་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་ཨ་ཙ་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"尊者须(733)菩提，您是否说正等正觉佛陀也如幻如梦？尊者须菩提言：'诸天子，我说连涅槃也如幻如梦，更何况其他法？'诸天子言：'尊者须菩提，您是否说涅槃也如幻如梦？'须菩提言：'诸天子，我认为即使有胜过涅槃的其他法，那也如幻如梦。如是幻化、梦境与涅槃，这些皆无二无别。'(734)
因此，轮涅一切法无自性或本体不成立，故为幻化。无有任何法独立于幻化之外或高于幻化，故为无上殊胜之幻化梦境。幻化超越有无，远离一切执着，诸法无自性，故一切智者说为幻化。"
"幻身持取自解脱"已圆满。法主顿巴所作。愿吉祥！愿善妙！
(735)《问答宝灯》
(736)"三世所知坛城无余尽，
无碍遍知一切诸法相，
乐空无二光明无为性，
顶礼佛陀年顿仁钦足。
暇满难得令有意义，
大悲您外别无救怙，
为今证得(737)菩提而请问，
为利他故请予开示。
白昼之时幻化自显生，是依何种所缘而生起？
法王言：修持脐下法源，则幻化自显生起；但比此更为关键的是对上师的虔诚。(738)
虽说持梦方法有多种，
其中何者为最殊胜要？
上师桑杰言：心间明点转动与强烈长久忆念二者，必定能持梦无疑。
持梦后风气上身塞，
若生睡醒散乱如何办？
上师仁钦面前言：此时猛力向上拉下风，不开眼强烈忆念，则梦境会循环持续。
轮回逆转之时机，
于何修行时生起？
无等上师面前言：一般从初学者(739)至胜法以下，轮回逆转与智慧到达程度两者各有相似分数。特别是轮回逆转时机是现象豁然无实之时。轮回逆转是贪嗔等强烈烦恼难以忍受生起之时，此时思'啊！这一切皆是梦境'等强烈忆念，烦恼自然解脱，这就是智慧到达的程度。"


 །དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་དུས་དེར། སྔོན་གྱིས་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སློངས་ནས། །ནད་དྲག་པོ་དང་། (༧༤༠)གཞི་མེད་ཀྱི་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང་བས། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ནད་གདོན་དང་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ནས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདི་དུས་སུ་བཟློག་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས། རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་བ་འདུག་གསུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་མི་རྟོག་དྲན་འདུན་གསུམ། །རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་གང་གིས་འབྱོང་པར་བྱེད།། ༈ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རྣམས་གང་བས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཡེངས་བྱས་པས། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་ཏེ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པས་གསུང་ངོ་། །རྩ་རླུང་བླ་མ་ལྟེ་བར་ (༧༤༡)ཐོད་པ་བསྒོམ་པ་ཡུལ་སྣང་གང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་སྣང་ཨེན་ཙམ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས། ཕྱི་ནང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབ་གསུང་རྨི་ལམ་འབྱོངས་ནས་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་སོགས་གང་ལ་བགྱིས། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་དེ་གསང་གནས་སུ་ཨ་བསྒོམ་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། རྨི་ལམ་འཁོར་མར་ཟིན་པ་དང་། (༧༤༢)ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་མ་སོང་ན། དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་དཀའ་བས། བླ་མ་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་མ་ཡེངས་པར་གྱིས་དང་། ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་འདུག་ངེས་ཀྱིས་གསུང་། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། གཉིད་སོང་མ་སོང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅི། འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དེ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་འདི་ཀར་འདུག་སྙམ་ནས་ཁོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་ལྕགས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ (༧༤༣)ལ། ཉམས་ནི་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་གཉིད་དུ་སོང་བྱས་པས། མདུན་གྱིས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ། མ་སོང་བྱས་པས་གཉིད་སད་རྒྱུ་གཅིག་འོང་སྟེ། །ཡལ་ཅིང་ཞིག་ནས་འགྲོ་བས་ཉམས་སོ། །མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ཡིན་ཡང་གཉིད་དེ་སྟོབས་ཆེ་གསུང་ངོ། །མདུན་དང་རང་ལུས་བར་སྣང་སྤྱི་གཙུག་བཞིར། གང་དུ་བསྒོམ་པས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྤྱི་གང་དུ་གསལ་ཀྱང་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་འབྱུང་ངོ། །བསྐྱེད་རིམས་ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་དང་། གཅིག་ལ་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་ (༧༤༤)གང་ཆེ་ལགས། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་བས་གཅིག་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། དེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་དང་སྦྱིན་བསྲེག་མི་རྟོག་བསྒོམ། །སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་འཛད་ཡི་དམ་གང་གིས་མཐོང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འཇུག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ན་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་ཡི་དམ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ (༧༤༥)གསུང་ངོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"当知现象不真实之时，往昔恶业全部激发，会出现重病和(740)无端诽谤等各种恶言，对此应修喜悦并视为幻化梦境，则一切疾病、魔障和恶言自然清净，转变为供养之境。在此时期，修行者多有逆转现象，故了悟自显为幻化至关重要。
生起次第、无念、忆念三者，何者能令梦境迅速精通？
具德上师面前言：比这些更重要的是，将一切显现、声音和念头不散乱地视为幻化梦境，这样梦境会迅速精通，这是发愿的关键所在。
修持脉气上师、脐部(741)颅骨，以何种境界显现才能确立？
具相上师面前言：略微见到一些境界显现，如观佛刹等现象；在脐下修明亮的阿字（藏文：ཨ，梵文拟音：a，梵文天城体：अ，梵文泰卢固体：అ，汉语字面意义：第一字母，汉语拟音：阿）长时间，则外内境界逐渐明晰，如实确立。
梦境精通后光明无念，然于上师等何者修持？
无等仁钦面前言：这些所缘无论何者，光明无念在密处修持阿字，无疑能证悟。总之，幻化自显、循环持梦、(742)境界确立及证悟光明等一切，若上师虔诚未成关键，则究竟所缘难以生起。因此，应从内心骨髓深处对上师不散乱修持虔诚，修证必定圆满无疑。
体验与证悟的光明二者有何区别？睡眠去与未去功德有何差异？
怙主上师面前言：证悟的光明是依靠脉结解开，证悟明空不二，深信即使三世诸佛出现也就是此境，决定无疑，生起如铁般确信，(743)而体验则未决定，只是明晰，或者说进入睡眠时，能看到前方一切活动；未入睡时，有一种将醒的感觉，消散破灭而去，这是体验。总之，无论体验还是证悟，睡眠的力量更大。
前方、自身、虚空、顶轮四处，于何处修天尊身自显生起？
乐喜源泉上师面前言：总体上在任何处明显都可以，但尤其是修持自身与一切显现为天尊且明晰时会生起。
生起次第多次明显修持和一次明显修持，功德(744)何者更大？
大乐王者上师面前言：完整坛城和多次明显修持也有功德，但比起这些，若一次修持，速成之后一切功德显现，生起通一知万的智慧。
生起次第、诵咒、护摩、无念修，何者能迅速净除罪障见本尊？
三界怙主面前言：这些都能见到其面容，若要迅速见到，应不散乱安住于天尊身现而无自性的无分别中。这样罪障迅速消尽，几年几月间便能见到本尊(745)。"


 །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་དངོས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་དང་། །ཉམས་སྣང་མཐོང་སྣང་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཡི་དམ་དངོས་དེ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གི་རྒྱུད་ལ། ཡོན་ཏན་དང་ངེས་ཤེས་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་དུས་ཅིག་ལ་འཆར་ལ། དེ་མིན་གཉིས་ནི་གོང་དང་མི་འདྲ་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་དམ་དངོས་ལ་མཐོང་ལུགས་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། །ཐ་མས་ཞལ་མཐོང་ཙམ། འབྲིང་གི་གཏམ་འདྲེས་པ། རབ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཏེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། སྒྲོ་ (༧༤༦)འདོགས་མ་ཆོད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལ། འདྲེ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་དེ། ཡི་དམ་མཐོང་ནས་འདུག་སྙམ་པ་རང་ཡང་ལན་བརྒྱར་འཆར་བས། གོང་གི་གནད་དག་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་སྟོན་དངོས་གྲུབ་དང་། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་གྲུབ་ལུང་བསྟན་དངོས་ནི་གོང་བཞིན་འབྱུང་ལ། བདུད་ནི་དང་པོ་དགའ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ཞིང་རྗེས་ཤེས་སྙིང་མི་དགའ་བ་འབྱུང་གསུང་ངོ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་གསལ། །བདུད་དཔུང་འཇམས་མཛད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསླུ་ (༧༤༧)ཁྲིད་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་སྡུག་པའི་མཐོ་མཚམས་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་འཛིན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྱེར་བས། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚོགས་སུ་འཆར་རོ། །བདུད་པས་ཡི་དམ་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་འཆིང་བས། དགའ་ངན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་དགོས་གསུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལ། །སྨིན་དཀའ་བརྩལ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མི་འབྱུང་། །ནང་དུ་ཉམས་དང་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཚེ། །ཕྱི་རུ་སྨིན་ཁ་ཚོལ་བའི་དུས་གནད་ལགས། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། །སྤྱི་གོང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་མཐར་ཐུག་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ནེ་འོང་བའི་དུས་ (༧༤༨)དེ་ཡིན་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མ་བསམ་པར་བཟང་ངན་དུ་ཐོལ་ཐོལ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་དེ་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སྨིན་ཁ་ཚོལ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་གསུང་། །རྨི་ལམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བདོག །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅིག་ཀྱང་མེད་གསུང་། །ཉམས་མྱོང་བརྗོད་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི། །དགེ་སྦྱོར་གང་གི་དུས་སུ་བྱས་པས་མཆོག། འགྲོ་མགོན་རིན་ཆེན་ཞལ་སྔ་ནས། ། (༧༤༩)ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱང་རང་གི་མི་འགྲིབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་ནམ་སོང་བ་དང་། གཞན་ལ་བརྗོད་ཀྱིས། དེ་མ་གཏོགས་པ་གསང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་དོན་ཡང་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་གནོད་ཅིང་། དེ་ཡར་ལྡན་དུ་སོང་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་རྣམས་དག་སྣང་འགའ་ཞིག་ཤར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ནུས་པའི་དུས་སུ། གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དཔག་མེད་བྱ་ཡང་བྱ་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་རི་གོང་ཡང་དགོན་དུ། །ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ་ལ། །གུས་པས་མཆོག་ཐོབ་བིརྱ་སིང་ཧ་ཡིས། །ཞུས་ལན་གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ (༧༥༠)ཞུས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག། ཞུས་ལེན་གེགས་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། །གཞན་ཕན་གྱིས་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"本尊天神亲见面容与
体验显现二者何区别？
遍知上师面前言：
真正本尊具有现空离执智慧，自心相续中真实功德与确信同时生起；而其他两种与前不同，未得决定而明显者仅仅显现为光明。真正本尊见有三种方式：下等者仅见面容，中等者能与交谈，上等者能获得一切共不共成就宝藏。
若未得善知识具足特征摄持，未(746)断除增益而修持，则鬼神与体验等一切都被认为是本尊，自以为已见本尊的情况会百次显现，故上述要点极其重要。
本尊空行授记成就与
魔障差别如何产生？
二足尊主面前言：
真正成就授记如前所说，而魔障起初虽然令人欢喜，但后来内外功德不显，后时内心不悦。
对于修持实践行者，
魔障出现时如何明辨？
降伏魔军上师面前言：
欺(747)诱授记等各种欢喜与不悦威胁等任何所生，对此无执着，视一切为无实，魔障变成功德资粮。执着见到本尊也会成为束缚，故当舍弃一切喜忧之念。
烦恼五毒分别生起时，
难成若勉强则不得遍知，
内生体验分别念之时，
外寻成熟时机是关键。
上师仁波切言：
一般如前说，除究竟幻化外，显现无实而明晰的时机(748)即是；尤其是善恶念头未经思考而忽然自然显现时，对任何显现都以强烈专注力寻求成熟，此时除一切智外，其余任何都不应心念。
梦中天尊自显与究竟二者有何差别？
具德上师面前言：
梦中天尊身自显与究竟受用圆满身二者在本质上没有任何差别。
述说体验和利益他人，
修行何时做为最殊胜？
怙主仁钦面前言：(749)
述说体验不会减损自己且能利益他人的时候，可对他人讲述，除此之外应当保密。利他也要在不妨碍自己修行且成为增上助缘，当身语意所作一切能引发他人某些清净见，能令众生成熟解脱之时，利他事业不必刻意而自然成就无量。
乐喜源泉日贡央寺中，
向法王仁钦达玛札尼（藏文：དྷརྨ་པྲ་ཛྙཱ，梵文拟音：dharma prajñā，梵文天城体：धर्म प्रज्ञा，梵文泰卢固体：ధర్మ ప్రజ్ఞా，汉语字面意义：法慧，汉语拟音：达玛札尼），
恭敬获胜毗亚狮子（藏文：བིརྱ་སིང་ཧ，梵文拟音：virya siṃha，梵文天城体：वीर्य सिंह，梵文泰卢固体：వీర్య సింహ，汉语字面意义：精进狮子，汉语拟音：威亚辛哈）请问，
问答除障宝灯(750)请教。
愿此善业虚空等众生，
安置无上菩提妙果中。
《问答除障明灯》，
唯以利他心书写于此全部圆满。"


། ཨྀྠི།། (༧༥༡) (༧༥༢) (༧༥༣) (༧༥༤) (༧༥༥) (༧༥༦) (༧༥༧) (༧༥༨) (༧༥༩) (༧༦༠) (༧༦༡)དྲངས་ཏེ། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བསྒོམ། །མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་དང་སྒྲིབ་པ་སངས་བཞིན།།ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྨིན་ཕྲག་ནས་ བ་དང་གསང་གནས་སུ་དང་ནི། །རང་བསྒོམ་མོ་བྱུང་ཕག་རང་གི་མོ་སྔོན་མོར་བསྒོམ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ནང་དུ་སྔ་མ་བཞིན། །ཞག་ནི་བདུན་བདུན་དག་ཏུ་བསླབ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་གྲི་ཐོད་སུམ་བརྒྱ་བགྲང་། །སྒོ་དེའི་གསང་གནས་སྨིན་ཕྲག་ནས་བསྒོམ་མོ་དགུ་དག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཡང་ཨོཾ་གསུམ་མ་དག་གི །རྩེ་མོ་དང་ཚིགས་ རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རེ་བསྒོམ། །ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ འི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ གསུང་།སྔོན་པོ་ པ་དང་ ལྷའི་ མ་ཡེངས་པར་ ། (༧༦༢)ཧཱུྃ་རྣམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ནི། །ནང་དུ་འདུས་ཏེ་སྙིང་དབུས་སུ། །ཡི་དམ་་ལྷ་རུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྤུ་ཤད་ལྟ་ཞུ་ནས་བུའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཁོང་པའི་ རང་གི་ གི་ནང་གི་གསལ་བར་བསྒོམས་བདེ་མཆོག་ནས་ཡི་དམ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ གྱིས། སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་བགྲང་པ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་ཞེན་པ་བཀག་ནས་སུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འབྱུང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ རང་ཤར་ བསྒོམས་པའི་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ། བདག་མེད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །གཡས་རང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པ་གྲི་གུག་ཐོགས་པ། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ་གར་སྟབས་ (༧༦༣)སུ་བཞུགས་པ། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་མཆན་ཁུང་ན་བཅུག་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཁམ་སེར་བརྫེས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། ཤ་ཁྲག་དང་། སྡིག་སྒྲིབ། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མའི་སངས་ཀྱིས་དག་བས་ རང་གི་ནས། ལུས་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་སྔོ་མེར་གྱིས་སོང་ནས། མདངས་མོ་ནས་རླུང་གཡོས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་སོང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ། ཡང་འདི་ཡང་སྒྱུ་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་ (༧༦༤)བའི་དབང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་གཅིག་བསྒོམས་ལ། །དེའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། དམར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྔགས་བཟླས་པས། འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པ་དང་། འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས། རྩ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་སོང་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩ་བརྒྱད་བགྲངས་པས་པས་བདག་མེད་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས རྩ་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡར་ཞུགས་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། འོད་དུ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་ལྟེམ་གྱིས་ནས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༧༦༥)པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེའི་ངང་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་ལངས་ལ། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཤེས་བློ་ཡོད་པས་བློ་མི་འཇུག །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"伊提！（藏文：ཨྀྠི，梵文拟音：ithi，梵文天城体：इठि，梵文泰卢固体：ఇఠి，汉语字面意义：结束词，汉语拟音：伊提）
(751) (752) (753) (754) (755) (756) (757) (758) (759) (760) (761)引导，融入自身体内，观想身体罪业清净。喉间四瓣莲花上，观修红色金刚亥母。放收光明如前述，清净障碍亦如是。
又于自心间红色法莲花上，从眉间至密处，观修蓝色自生亥母。内部放收光明如前。每七日中勤修习，念诵本咒三百遍。从其密处眉间观想九二十一及三遍。于指尖及各关节，各观一个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。念诵本尊心咒时，各种字等蓝色不散乱。(762)诸吽变成明点后，收摄内部至心中，明观本尊天神相。如毫毛融化为吽字，于腹内自身内明观大乐本尊心间，不散专注诵心咒，遮止色等执着后，如幻之相得显现。顶礼诸位上师尊！
以菩提心为前行，自观为本尊天神自显相，于二十一脊柱上，二十一位佛母尊。右手持刀钩手印，左手持血颅置胸前，蓝色身着虎皮裙，作舞姿(763)而安住。天杖置于腋下中，头发黄褐色蓬乱，三眼具足骨饰严。于彼心间作意念：嗡阿娑诃（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ svāhā，梵文天城体：ओं आः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః స్వాహా，汉语字面意义：胜解本性本体成就，汉语拟音：嗡阿娑诃）。念诵一百零八遍，一切光明融化后，血肉、罪障及一切违缘损害，皆由佛母香所净，身内外一切清净蓝光散发，如夜晚风吹云散一般，安住于大手印无自性境界。
又复观此幻身本尊明(764)显，于感官顶端，观一蓝色放光吽字。前方观想一佛母尊，于其莲花内观红色嗡阿娑诃字，专注念诵此咒，光明如绳延伸而出，触及吽字后，变成光明形态进入身内，如绳索状上行，净化一切脉道，观想身体成为光明团块，念诵嗡阿娑诃无量百零八遍，佛母融化为光，进入脉道内上行，遍及全身后，光明逐渐消散，安住于大手印(765)境界。
从此境界中起现为任何本尊，观修为如幻显现无自性。此亦是一切法虽显现却空性自性，智慧有故心不入。"


 །ཡང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་དབང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་དམིགས་ལ།རྒྱུད་ལས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྙིང་པོ་བགྲངས་ནས། འོད་ཟེར་ནང་དུ་དྲངས་པས། དབང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུར་སོང་བ་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འཇའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ལྷའི་སྐུ་ (༧༦༦)སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཞག་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་ཅི་རིགས་པར་བསླབ། དེ་ནས་སྙིང་འོད་ལྔ་པོ་དེས།གར། དེ་ནས་མགྲིན་པར་དྲངས། དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་དཔའ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་དེ་དེ་ནས་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསམ། དེ་ཡང་ཁོ་ནས་སྦྱང་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་ལས་ (༧༦༧)རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །སྦྱང་བ་ནི། །ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལས་ཡར་དྲངས་ནས། ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོར་འདྲེན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའོ། །རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ཟིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོང་པའོ། །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་བསམ།ཡུལ་སྣང་གི་དམིགས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་གཅིག་དམིགས་ནས་བཟླས་པས། འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེར་རེ་བྱུང་པ་ལས། བདག་མེད་ (༧༦༨)མས་བུ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ན་ཕར་བྱོན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས། རང་རང་སྔགས་དི་རི་རི་བརྗོད་པར་བསམ། ཡང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དམིགས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་བཟླས་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སྣ་བུག་གཡས་པ་ན་ཡར་དོན་ཏེ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། ནང་ན་གནས་པའི་ཡི་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། གསོལ་ (༧༦༩)བ་དྲག་ཏུ་གདབ།ཉིན་མོ་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་ལས། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ་བསམས་ལ།རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱེད་པར་བྱའོ་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཉལ་བ་དང་། བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྐྲ་ལམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ཉལ་བས། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། སྦྱོང་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ།མཉམ་དུ་འོང་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་ལྟར། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ (༧༧༠)གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"又观本尊天神感官顶端，专注一蓝色放射五色光芒的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽），从经续中了知本尊天神无实成立，念诵心咒后，向内引导光芒，感官如幻反转，于脐中央专注五色光芒，念诵一百零八遍后，全身如彩虹般，本尊身(766)现而无自性如幻般观修。一切显现也如幻如梦观想。此修习七日或二十一日皆可。
之后将心间五色光，引至喉间，再引至头顶，吽字放光召请诸佛菩萨，安住头顶，献以各种供养，这一切也观为如幻。以外内密三种方式，诸佛菩萨融入吽字，观想真实义供养。此吽字再变成任何本尊天神。由此净化与结合的了知，(767)会生起各种征相与功德。
净化是：将吽字及其光芒上引，至脐、心、喉、头顶。结合是：观一切如幻。征相是：能持梦。功德是：无执着。依据情况修习七日或二十一日。
自观本尊周遍轮涅，脐中央观想外白内红一颅器，于境界显现所缘之中，专注观想其内各色嗡阿娑诃（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ svāhā，梵文天城体：ओं आः स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః స్వాహా，汉语字面意义：胜解本性本体成就，汉语拟音：嗡阿娑诃），念诵后融化成明亮火焰，由此佛母(768)化现的本尊、诸佛菩萨及无量护法等前来，从左鼻孔出发，遍满一切世界，想象各自咒语声响如'嘀哩哩'。
又专注颅器内念诵嗡阿娑诃，由五色光芒引导外内密三种无量供养出现，从右鼻孔上升，观想光芒外器世界变为宫殿，供养其中安住的本尊、诸佛及菩萨众。猛烈(769)祈请。
白天如是修习后，晚上睡前观想颅器内有佛母，对自观本尊脐轮的本尊祈请道："请于今晚时分，令我见到无量世界，并能对诸佛菩萨献上广大供养。"言毕而睡。
观想佛母心间世界、诸佛菩萨如镜中影像清晰明亮，专注后入睡，便能持梦、了知修习与确立境界显现，同时生起。如同不散乱依靠佛母修习一样，对其他本尊(770)天神也应如是修习。"


 །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་སྦྱོར་བ་འདི། །གཞན་ཕན་བློ་ཡིས་ཡི་གེར་བཀོད། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཡང་། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱའི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བཞི་འདི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས་བཟུང་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་དྲུག་པ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་རྩ་བའི་བླངས་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་ཉམས་སུ་ལོང་། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་ཡི་དུ་གེར་ནས་བླངས་པར་བྱའོ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱིས། །དགྱེས་བཞིན་དུ་བདག་འཁྱམས་པོ་ངག་དབང་ལ་གནང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ། ། (༧༧༡)སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ།། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། (༧༧༢)བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད། །མཁས་གྲུབ་བླ་མའི་ཞབས་བཏུད་དེ། །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་བྲི། །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །དེ་ལ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་ལུས་འབྲིང་གི་ (༧༧༣)སྟེང་དུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་བཟོད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་འཆི། །ད་ལྟ་ས་ཐོག་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཤི་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་ (༧༧༤)པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འཆི་བ་ཡིན། ཅི་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ། ཤི་ནས་མེད་པར་འགྲོ་ན་སླ་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཅེས་དང་། ནི་གུ་མས། འཁོར་བར་སྐྱིད་མེད་དགའ་གདུང་དང་། སྣང་བ་བསླུ་བྲིད་མཁན་འདི་ལ། །སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱབ་ཕུལ་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་བཅུད་མ་བོར། །ཚེ་འདི་བློ་ཡི་མ་ཐོངས་ན། །ཅི་བྱས་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འཁོར་གཡོག་མང་ཡང་གྲོག་ཚང་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ནགས་ཁྲོད་འདུག་ཀྱང་རི་དྭགས་ཡིན། །ཐ་ (༧༧༥)སྙད་མཁས་ཀྱང་ནེ་ཙོ་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་བསམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"此甚深方便道之修习，
以利他心付诸文字。
若有错谬与过失，
请三处空行容忍数月年。
甚深道之四种瑜伽，
自大持金刚传承起，
如佛上师般尊贵，
此耳传耳之传承，
空行口传第六我实修受持。
将苦视轻而实修，
名为'幻身二种修习'，
我钦波瑜伽士将一切付诸文字，著述圆满。
无等释迦仁钦欣然赐予流浪者阿旺。愿吉祥！
(771)《幻身一座法》。愿一切吉祥！
(772)顶礼诸位尊贵上师！
智悲主尊持金刚，
无缘大悲利众生，
顶礼具智成就师，
今写幻身一座法。
幻身一座法之中，
四种祈请八种发愿。
欲将幻身与梦境二者汇入幻身中等(773)修法，为利一切众生愿获佛果，为此发心修持大乘法门。
然后思维：过去所生皆已死，未来所生皆将死，现今大地上存活者，无一能不死而永存(774)，皆将死亡。如是修持无常死亡，'什么也不必做'之念。
死后若成为无有则易，然将转生六道，无论生于何处皆无安乐，如是生起对轮回的强烈厌离。
金刚句云：'无常厌离过患为前行'。尼古母言：'轮回无乐唯苦痛，虚幻欺诳此现象，以强厌离而背弃，以猛发愿勿失要。若不放弃今生念，所作无义唯苦因。眷属虽众如蚁穴，受用无常似浮云，林中栖息如野兽，言(775)词虽巧如鹦鹉。是故具足智慧者，不应贪执此世间。'"


 །དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས། རྣམ་པ་བླ་མ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་གཟི་བརྗིད་ཅན། མཚན་ཐོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ (༧༧༦) ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། རང་ལ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ནས། བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས། མདུན་དུ་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་བྱེད་ཅིང་། ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ (༧༧༧)འབྱོངས་པར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོངས། རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། ནི་གུ་མས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། (༧༧༨)རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ས་རྡོ་རི་བྲག། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་རབ། ཁང་ཁྱིམ་རྩིགས་པ། རེ་ལྟེ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ། བུད་མེད། དགྲ་གཉེན། རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། རང་གི་བློས་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ (༧༧༩)ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་རྣམས་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་མོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཞེས། །གང་གིས་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཅེས་སོ། །རྗེས་ཤེས་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར། མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག འདི་རྨི་གྱིས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག རྨི་ལམ་གྱིས་ཟས་གོས། རྨི་ལམ་གྱི་གཏམ་སྙན་མི་སྙན། རྨི་ལམ་གྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ (༧༨༠)པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"然后于舒适座垫上保持身体要诀，刹那间自观为胜乐尊一面二臂，与佛母无二生起，头顶莲花日轮上，根本上师本性为佛，形相为上师，具足相好庄严，面带微笑之光彩，本性为光明与光芒，身相令人看不厌足，威严如百千太阳，仅闻其名即获不退转地，何况祈祷必生加持，如是观想。从其(776)心间放射光芒，融入传承诸上师、诸佛菩萨、本尊众、空行护法及一切与自己有法缘者，观修此上师为三世一切诸佛本体。
在前方，以害我者为首的等同虚空的一切众生，身恭敬合掌，语恭敬祈祷，意恭敬生起虔诚，观想他们发出'咕嘀哩哩'祈请声。'上师佛陀宝，舍弃我执心，无求心中生，幻身与梦境(777)精通，光明大手印证悟请赐予。'如是从心中央、骨髓深处作猛烈祈请。
《空行共行续》云：'承谁恩德大乐性，刹那之间能显现，如同珍宝上师身，顶礼金刚持莲足。'尼古母言：'五道十地诸次第，以信心力而趋入，上师显现不离者，续部密意最要诀。'
如是祈祷后，显现忽然无实，自观胜乐身色、手印、(778)饰物、形态、安住姿势具足，显现成形，触之无实质，如镜中影像，此乃自心所设，心中显现而已，外在并无独立成立之物，显而无实，此即是梦、是幻化，如是思维。
然后外在地水火风，山石岩壁，草木丛林，须弥山，屋宅墙垣，梯道，以及内在生命男女，敌友，马牛等，总之，一切显现轮回所摄之法，皆是自心所设，心中显现而已，外在并无独立(779)成立之物，显而无实，这一切是梦，是幻化，如是专一观修。
《胜光童子经》云：'诸法如幻如梦境，若能言说及忆念，解脱轮回诸束缚，此生必定成佛陀。'
后得智时，一切行住坐卧中思维将死，不离上师显现而生起虔诚渴慕，尤其思维：'我已入睡，这是梦中行走休息，梦中饮食衣着，梦中好坏言语，梦中贪嗔等(780)情绪。'口中亦如是言说，心中亦将一切视为幻化梦境，如此则一切所作皆成修行。"


 །སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་དང་། ནི་གུ་མས། ཅིར་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་རྟེན་གྱིན་ག་ན་ལང་། །ཡུལ་ངན་སྤངས་ཀྱིས་ག་ན་སྤོངས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཉིད་སོང་འདུན་པས་ཉམས་སུ་བླང་། །དངོས་སྣང་དང་ནི་རྨི་ལམ་གཉིས། །ཁྱད་པར་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་གཏོགས་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ (༧༨༡)ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་སོ། །སྦྱང་བ་ནི། གཡང་དམ་མཁར་རྩེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པར་བསམ་ནས། ཡ་ང་རྟིང་པ་གཡང་ཟར་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིད་ལ་སོང་འདུག་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་གཡང་དང་འཇིགས་པར་འདུག །དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད། །གང་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ས་ལ་མར་ཆད་ཀྱིས་ལྷུང་དུ་གཞུག ཡར་བྱུང་བ་དང་ལྷ་སྐུ་འཕྲེང་བ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །ཡང་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག རྨི་ལམ་དང་ཡིད་ལུས་ལ་གང་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འབྱུང་བཞི་དང་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་དང་སྤྲུལ་ (༧༨༢)པ་ལ་ཐུག་འཕྲད་ནི། ཡིད་ལུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྤེལ་དང་། གང་སྤྲུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་ནི། བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་བྱི་ལ་དང་། བྱིའུ་ལ་ཁྲ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག། སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤེལ་ནས་འདེད་པ་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ལོ། །འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་ (༧༨༣)ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་གཏུབ་པ་ལ་སོགས་པས་བཏུལ་བས་སྲོག་སྔགས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །སྒྱུར་བ་ནི། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལས་དཀར་པོ་དང་། དེ་ལས་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དང་། ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས་པར་སྒྱུར་རོ། །ལྷ་སྐུ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བློ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནི་གུ་མས། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། ། (༧༨༤)ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་ངོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་སྣང་བ་འགགས། རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་བའི་གཉིད་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མ་ཡེངས་པ་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་བས། དེར་ལྷ་སྐུའམ་མིའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རིབ་རིབ་པ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། གང་བྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུལ་བ་ལྟར་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"《般若经》云：'行走躺卧与安坐，恒时具足正知念，观看仅如轭木许，行走心中无迷乱。'
尼古母言：'一切现象不能修，对治依何能生起？恶境舍弃何能断？知为幻化自解脱。'
'一切行住显现声，皆以未睡志修持，实相显现与梦境，两者并无任何别，除却未证现为二，故(781)此之外别无他。'
修炼法：想象自己到悬崖楼顶，恐惧地将脚悬于空中，念想'我已入睡，这是梦中悬崖与恐惧，这无有真实成立，随意修炼即可'，然后让自己从空中落下。上升时观想如天尊身串连的绳索。
又想：'这显现是梦境显现，是意识身体，梦境与意身可随意修炼。'于是对四大元素和粗细众生等一切显现上行下行、向前向后地穿越修炼。
增幅与变化(782)相遇：思维'意身与梦境显现可任意增幅与变化'，将四大粗细元素等观修为任何形态是变化，而使每一个从一变十、从十变百千万亿等是增幅。
调伏世间者：用猫调伏老鼠，用鹰调伏小鸟，用狼调伏狗，用豹调伏狼，用虎调伏豹，用狮调伏虎，用罗刹调伏人等，变化并增幅后通过追赶吞食等方式调伏。
调伏出世间者：对龙变金翅鸟，对国王变马头明王，对龙魔与龙罗刹变文殊智慧勇识，对罗刹与夜叉变金(783)刚手等，变化增幅后用武器切割等方式降服，他们会献上生命咒语等。
转变：通过发愿等将蓝色天尊身转为白色，再转为黄色等，多少面臂、寂静忿怒等亦可转变。
这些天尊身如镜中影像，现而无自性，远离能所执着等一切执着之垢，无杂而圆满，明空无执，证悟为幻化自现。
尼古母言：'是故种种显现中，五门识境明净处，(784)意识无有执着入，此乃明空无二别，无执幻化自显现。'
如是白日修习后，晚间入睡前，在未睡显现消失且粗梦未现的睡眠与梦境之间保持不散乱，反复生起'这是梦'的发愿，此时会出现天尊身或人或水等模糊念头，因为任何所生都是梦之因，认出这是梦境，就像线穿入针眼般，梦境将变得熟练。"


 །དེའི་དུས་སུ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འོག་རླུང་བསྐུམས་ལ། གང་ཟིན་པ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༧༨༥)སྤྲུལ་ནས། འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐོག་སད་འབྱམས་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང་། སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱར་འབྱུང་ངོ་། །ནི་གུ་མས། དེ་ཡང་མིག་ནི་མི་འབྱེད་པར། དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྦྱང་། །ཅེས་སོ། །རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ལྷའི་སྐུ་རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་ན། བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ནི་གུ་མས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། ། (༧༨༦)བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་དེ་དང་མཚུངས། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་དང་། སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་བསྲེས་ཏེ། ནི་གུ་མས། དེ་ཡང་དྲན་འདུན་མོས་གུས་དང་། །བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་སྒོམ། །ཅེས་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བ་དང་། །ཅི་སྣང་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་དུ། །མ་ཡེངས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཡི་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ། །སྒྱུ་ (༧༨༧)མའི་རྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །དམིགས་མེད་སྒྱུ་ལུས་མངོན་འགྱུར་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་རྣམས། །དབྱེར་མེད་གྱུར་པས་གསལ་སྣང་མཆེད། །ཡུལ་སྣང་ཇི་བཞིན་བགྲོད་གྱུར་པས། །ཅེས་དང་། །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པས། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམ་པས། །དམ་དུམ་སྐྱམ་སྐྱེམ་ཟིན་པར་འགྱུར། །གཉིད་སད་དུས་ན་བསྲེ་བ་གཅེས། །ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས་དགག་སྒྲུབ་དང་གསལ་བཞག་མེད་པ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་གོམས་འདྲིས་བྱས་ནས། ནི་གུ་མས། སྣང་གྲགས་ཆོས་ (༧༨༨)རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་མཐའ་བྲལ་བའི། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར། །དེ་ཡང་དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཆུ་བུར་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་བུར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་སྲིད་ཀྱིས། །དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་གློད་ལ་ཞོག། དེ་ཚེ་རྟོག་ཚོགས་ན་བུན་རྣམས། །གཞི་མེད་གྱུར་པས་གཡོ་མི་ནུས། །ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐག་བཅད་ནས། །གསལ་བཞག་མེད་པས་གོམས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་རྟོགས་པས་བར་དོ་འབྱངས་སོ། །དུས་དེར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ (༧༨༩)ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་བར་དེ་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །ཅེས་དང་། ནི་གུ་མས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་རྟོགས། །དེ་ནི་བར་དོ་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"在此时不要睁眼，收紧下行气，将所认识到的幻化为无量多数(785)，以强烈的发愿，使梦境一旦被认出后不会立即醒来或迷失，能够长时间修炼增幅。
尼古母言：'不要睁眼，对忆念显现分别的痕迹，一切幻化梦境，以强烈愿力修持，若生迷乱显现，应当反复修炼。'
了知梦境无实如幻，幻化超越能取所取，光明大手印将如实显现。梦中若刹那现起天尊身自显，这是为中阴报身播下种子。尼古母言：'持梦后若天尊身，刹那自显而生起，(786)必定能持中阴境，如同已成为幻化。'
然后醒来时，将前梦境与醒后迷乱显现无差别融合。尼古母言：'以念愿虔诚及，融合要诀作衔接，睡眠醒来之时刻，前梦已能认持者，与醒迷乱无别修。'
'日夜无别相融合，一切显现三轮具，不散专注而修持，供养献上作祈请。彼之梦境变化转，获得稳固成佛后，从甲虫小虫开始，幻(787)化之力已修炼，无缘幻身现前后，幻化天尊光明等，成为无别明显增，如实趋入境显现。'
上师莫卓巴言：'如是反复修习后，断断续续能持梦，醒时融合极重要，生起显现有功用，了知后能得解脱。'
此中幻化自显即是大手印，认出自然生起的心识后，无有否定肯定与明观安置，决定明空无执后熟悉修习。尼古母言：'显现声音诸(788)法等，无有自性离边际，显空无别现为幻，如同清净大海中，水泡生起复融入，同样分别念水泡，除法性大海外，不可能成为他物，不作否定肯定放松住。尔时分别念云雾，无基故不能动摇，生起确信作决断，无明安置而熟习。'
如此通过证悟幻化梦境光明而精通中阴。在那时，圆满受用佛身自然显现，在轮回大海未空之前将使一切众生成熟(789)解脱。
《誓言论》言：'白日显空如幻境，夜间梦中天尊身，自显若能不动摇，彼即佛陀受用身，刹那之间涅槃至，长住其中何需言？幻化光明亦如是，此不应向他人说。'
尼古母言：'持梦之后证光明，此乃中阴已精通。'"


 །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ། །འཁོར་བར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོང་། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །རྗེད་ངས་ལོག་ལྟ་སྤོངས། །འབྲལ་ (༧༩༠)མེད་མོས་གུས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བསམ། །རང་ཤར་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ། །ལོ་ཟླ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིན། །དགེ་དེས་ཅི་སྣང་དུས་ཀུན་ཏུ། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཤར། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"总之思维暇满难得，修习无常死亡，
对轮回生起厌离，放弃今生之念，
无需之事修于心，舍弃忘失邪见，无(790)离之虔诚信，
思维幻化与梦境，自显大手印修，
年月至于究竟，以此善业一切时，
无实幻化显现生，明空无执得现证，
愿证四身果圆满！
此《幻身一座法》由持咒嘎扎拉嘎记录成文。"


། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"（文中只出现了藏文的分段符号，无实际内容）"
;


